法界法师：《金刚经》释义 第二十七品、无断无灭分

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法界法师：《金刚经》释义 第二十七品、无断无灭分

　　须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。

　　无断无灭。有为色身是有生有灭的。我们的自性法身是慧命，慧命法身是无断无灭，《心经》里已经说了“不生不灭，不增不减，不垢不净”。既然是不增不减，不垢不净，不生不灭，那肯定是无断无灭了。既然不断了，又如何灭？不会断，也就不会灭。

　　【须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。】前面一品佛把须菩提的外在的东西都给粉碎了，不要落在外在依附的任何东西上，要无住无念无相，这里佛又进一步破他们内心里的东西。如来有三身：圆满报身佛，化身佛，清净法身佛，是一体三身，我们的自性本来就具备三身佛，智慧也是本来圆满具足的。无上的菩提心不是外求的，是我们本身就具备的。

　　须菩提啊，你是否有这样的心念呢？自性不具备三身佛向外求，就能得无上的正等正觉吗？

　　【须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。】须菩提啊，你不要有这样的想法啊。

　　在看《大悲咒教学》的片子中，观音有很多的化身在救度众生。《地藏经》的片子里，地藏王有无量的化身，都是在救度三界生灵，我们了解的所有的佛都是这样的，众生需要什么样的身能得度，就现什么样的身，只有这样才能和众生结缘，完成度人的心愿啊。正因为他们在行大愿，所以才能成就无上的正等正觉的果位。如果没有具足化身的能力，也就不能行自己的大愿，那么如何能得到无上的正等正觉的菩提果呢，否则就是断灭见呀。

　　如来法身本来就是圆满具足的，本身就是金光闪闪的，照耀十方法界的，但无相就无法度众生，报身和化身是用，体用结合才是圆满。广求佛道，下化众生，发无上的菩提心，才能得到无上的菩提果。

　　从我们自身修行来讲，向外求菩提心，求菩提果，都是头上安头。因为三身佛就在自身，色身是舍宅，我们的自性就在色身中，具备三身佛。所以我们的色身要皈依自性清净法身佛，皈依自性圆满报身佛，皈依自性千百亿化身佛。

　　六祖言：“何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行。思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗。忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。

　　善知识，智如日，慧如月。智慧常明，于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明澈，于自性中，万法皆现。见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。

　　善知识，自心归依是归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行。常自见己过，不说他人好恶，是自归依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。

　　何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得。常思于后，念念圆明。自见本性。善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽。直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。

　　何名千百亿化身？若不思万法，性本如空。一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱。思念善事，化为天堂。毒害化为龙蛇。慈悲化为菩萨。智慧化为上界。愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道。回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。

　　善知识，法身本具，念念自性自见，即是报身佛。从报身思量，即是化身佛。自悟自修，自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。吾有一无相颂，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时消灭。”

　　我们每一个人都具有自性佛，原本就是圆满具足的，就是具足无上正等正觉的。当下承担自性佛，实相就在日常中。世与出世是一体，是不二法。

　　【须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。】须菩提啊，你如果有“如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提”这样的想法，这样想就是断灭念呀。不要这样想呀，知道为什么吗？真正发阿耨多罗三藐三菩提心的人，对世间法和出世间法都是圆融的。

　　出世间不离世间觉，就是在当下的清净心中来把握自己。如果把世间法和出世间法割裂开，就证不到阿耨多罗三藐三菩提心了。我们的自性本来就是“不生不灭的，不垢不净的，不增不减的。”就是在世间来磨练自己的心，洗净自己的灰尘，让自己本来的光芒放射出来啊。

　　修行就是在找清净的自我，自我一旦出来了，天灯永远都不会灭。因为明白真理是什么了，也明白自身是什么了。和法融为一体了，是不生不灭的，不垢不净的，不增不减的。

　　禅宗有个故事。百丈上法堂的时候经常问大家一个话语，看我的手像什么？像不像佛手？像不像驴手？有时候还问我像不像佛？大家不知道如何去回答。说像驴蹄子，这不是在骂百丈是牲口嘛。说驴蹄子像佛手，这有点侮辱佛、诽谤佛啊。大家都不敢回答，然后百丈就招招手说：下去吧。他是经常和大家发生这样的故事。

　　他是通过这种故事启发大家，当下你那颗心是什么样子的，当下承担了，你就和诸佛是一样的。从这个禅宗故事上我们能分析到，开悟之后处处是佛，处处有佛。这个佛一定是打开自性之后才能这么称。自性没打开之前就是凡夫，都是在修行。我们真正的一心清净的话，每个人都是阿弥陀佛，心、佛、众生同是阿弥陀佛。我们这个阿弥陀佛都要通过般若波罗蜜法，才能修的回去。所以说于法不说断灭相。我们自性圆满了，圆满之后的那个无我（无为真人）对一切有为和无为都不会去执著的。也不执著有为也不执著于无为，也不住在涅槃上，也不不住在涅槃上。因为大我是自在的，一切一切都是随顺宇宙。只有随顺宇宙的时候，才是真正的觉悟者。

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