妙莲法师：凡情与佛心

妙莲法师：凡情与佛心

　　目录

　　贵宾致词：内政部部长－－林丰正先生

　　凡夫的情识

　　贵宾致词：国父纪念馆高崇云馆长

　　佛陀的慈心

　　贵宾致词：内政部部长－－林丰正先生

　　贵宾致词

　　(1)内政部部长－－林丰正先生：

　　灵岩山寺妙莲长老、悟明大法师、诸山长老，内政部民政司钟司长、国父纪念馆高馆长，各位贵宾、各位居士、各位大德、各位女士、各位先生：阿弥陀佛！

　　今天晚上丰正非常高兴，有这个机会跟大家一起来参加，台湾灵岩山寺与内政部联合举办的妙莲长老佛学讲座，聆听妙莲长老为我们来开示，我想这是一个最大的福分！相信今天晚上都能得到心灵上无比的收获，特别在这里感谢上妙下莲老和尚，谢谢您！

　　我们都知道妙莲长老九岁就出家，二十岁在南京宝华山受具足戒后，就到苏州灵岩山寺参学，以净宗为依归。民国三十八年因弘化而到香港，在大屿山及青山闭关潜修二十年，掩关期间，阅藏念佛并虔修般舟三昧十次－－这是出家人最不易修行的念佛用功法门。而且「日中一食」，就是一天只吃中午一顿；是一位苦行高僧，久为信众所钦仰。

　　在民国七十年到台湾定居后，就四处弘扬净土、振兴佛教、劝人老实念佛，海内外各地竞相恭请宣说妙法。为弘扬苏州灵岩山寺净土宗印光祖师的道风，妙莲长老并续佛慧命，在南投县埔里镇创建灵岩山寺，到现在已经有十周年。他为佛教的发展及佛法命脉之传承，可以说是不遗余力。

　　近年来妙莲长老又大力的提倡－－全民念佛爱国护国息灾大法会，深得我们全国各佛教团体的支持跟响应，各处时有举办，蔚为风气；藉此以期消除恶劣之气，消弭灾祸，使我们国家富强、社会祥和、人民安乐，进而世界和平。他为国为民的这种爱心令人敬佩！

　　本部为了落实李总统登辉先生「重振家庭的伦理，建立社区的意识，确立和协感通的新社会」之训示，并达成行政院院长，攀登全球竞争力颠峰的目标，特别订定了「敦风励俗、祥和社会行动纲领」；主要目的也正是要落实宗教来净化人心、匡正社会的风气、培养人民正信的宗教情操；可以说跟妙莲长老的志愿是不谋而合。

　　今天晚上丰正和大家一样，怀着虔诚的心情来亲聆妙莲长老开示，相信透过长老对佛学、佛理的诠释，能够让我们每一个人都拥有一颗慈悲心、智慧心、明理心，有敬业之心、忍耐之心、满足之心、感恩之心，来促使我们社会更祥和、民众更安乐、国家更富足。

　　因为时间的关系，我就不再耽误。特别在这里，再一次向妙莲长老致上最崇高的敬意跟谢意！也利用这个机会，祝福在座的各位：大家身体健康、精神愉快、法喜充满、喜悦平安。谢谢大家！谢谢！

　　(2)世界佛教僧伽会会长－－上悟下明长老：

　　妙莲长老、诸山长老、诸位法师，内政部林部长、钟司长、诸位长官、诸位大居士、诸位贵宾！

　　今天奉命，有缘来参加我们妙莲长老净化人心的一个讲座。关于妙莲长老，他一生的功德，我们林部长，以及司仪叶树姗大居士刚才都已说得很明白，我在此就不再讲了。

　　佛教在我们中国将近两千年来，虽然在三武一宗遭过教难，但它是最兴旺的一个教。现在到了中华民国的台湾，这数十年来，承蒙我们政府首长辅导，所以佛教非常之发达。记得上个月我们林部长在国父纪念周有一个讲话，他说以后要净化社会，要运用佛教的力量来配合。他对于佛教很有研究。

　　佛教很深奥，我不提别的，只提佛教所说的五戒。五戒－－不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，正配合儒教的五常－－仁、义、礼、智、信，很吻合。如果拿佛教的五戒跟儒教的五常融会在一道来推行政治，相信能够净化人心、净化社会。净化人心，他的家庭是美满的；净化社会，这个社会是安定的、经济是繁荣的、人民是快乐的，我们的国家就会兴隆起来。希望大家多研究五常同五戒。

　　时间的宝贵，我们要好好地听闻这两个晚上妙莲长老的法！我在这儿不敢耽误大家宝贵的时间。敬祝诸位：身心自在、智慧增长、合家平安、万事如意。谢谢！

　　凡夫的情识

　　佛学讲座！林部长、陈国策顾问，以及钟司长、政府的各位长官、诸山长老，各位法师、各位信众，还有从远地来的诸位善男信女们：大家好！

　　刚才承蒙我们悟公长老，以及林部长诸多赞叹，愧不敢当！妙莲受内政部的邀请，今天才有这个佛学讲座，但我心中诚惶诚恐；因为妙莲无福无慧，佛法虽然好、虽然妙，但是我这笨口能不能把佛法好的妙义说出来呢？不敢说！如果有说错的地方，请诸位先进们指教；假如有一两句对的话，请共同勉励奉行。

　　惟有奉行，才能得到佛法的真实利益；能得到佛法的真实利益，心境平和、安静了，这样我们的社会自然进步富强、人民安乐。由这善心、善行所感，整个世界国家，就能「国界安宁兵革销，风调雨顺民安乐」。这是举办佛学讲座的主要目的，希望我们的社会人心转成像佛的心，那人间怎么不成净土？

　　一、金刚佛法活慧命

　　今晚的讲题是「凡夫的情识」，明天晚上是「佛陀的慈心」，这两个讲题其实就是一个，只是一体之两面。一体，什么体？「佛法的真如之体。」说到佛法的真如之体，初发心听闻佛法的人，你不要说：「我听不懂！」初听当然是不会懂的嘛！

　　即使学世间法，从出娘胎，离母亲怀抱、学走路、学拿筷、学吃饭，然后到幼稚园、小学、中学、大学，乃至硕士、博士，也要经过二十几年的学习啊！如果你在佛法里也经过二十多年来学习，我说诸位决定比我好！为什么？你们个个都是聪明智慧的人。妙莲常感觉自己是最苦恼的人，凭我这样一个苦恼人，在佛法中还能有一点点自修的成果；如果诸位来闻佛法，将来不是能深入经藏、智慧如海、广度众生吗？可惜诸位就是没有做到。

　　所以我奉劝诸位！闻到佛法就要做到！做到，不但将来解脱人间苦，还能得到究竟、真实、彻底、毕竟之乐。这你去那里找？世间有吗？世间没有喔！如果世间有，就用不着佛法了。世间没有，惟有佛法才有。

　　「听不懂，那我们花一、两个钟头来这里，甚至从远地来……」，今天好象不但台湾各地的人来听讲，还有远从外国来的。「听不懂，不就没有用了吗？」不是这样讲！闻佛法若不令人得益，那说佛法不是变成虚妄之法了？不是！佛法是真实之法，一听闻，乃至一见，「一历眼耳根，永为佛道种」。大家今天参与这个法会，眼见盛会布置之庄严，尤其是在国父纪念馆这个国家殿堂里，诸位真是有智慧、福报；没有智慧、福报，不会到这边来共研佛法啊！

　　至于世间学识则是有漏法，那些听不懂是没有用；即使听懂又有多少用？有漏法无常嘛！但佛法是金刚种，只要你听闻一句，「一历耳根」也是「永为道种」；现前没有能得到利益，将来决定决定能得到利益的！如人食金，虽小，但在肚中不会消化－－穿肠而过。佛法金刚种，你即使听闻一句，只要即刻奉行、诚心做到，「一分诚敬，一分感应」，决定皇天不负苦心人。

　　以后初发心的人千万不要再讲：「佛法我听不懂！不听了！」这个错得太厉害了！那我请问你！你在母怀中吃母乳时，母乳中有什么营养？什么维他命Ａ、Ｂ、Ｃ、Ｄ？你不知喔！不研究营养学，根本就不知。不知是不知，只要乖乖地在母怀中吃奶，自自然然就一天天长得白白胖胖，一年年就会离母怀，跳跳蹦蹦的。

　　道理不就是这样吗？我们要听闻佛法，法身慧命才能活；不闻佛法，法身慧命等于婴孩不吃母奶，还得活吗？婴孩不吃奶，没有生命；我们不闻佛法，老是一天天依着凡情下去，怎么得了！不闻佛法，我们人性怎么能转为佛性？听闻佛法，人性即能转成佛性，才能做出佛事。所以今天的讲题：「凡夫的情识」，就是希望把情识转成像佛陀的慈心；转一下就好了！

　　二、深山修道度世间

　　我们也不能老是说：「对初闻佛法的人，讲讲世间法就好了！」讲世间法？世间法还要我们来讲吗？世间人所懂的世间法，那太多了！孔老夫子世间法讲尽了，讲得多么好！我们要是讲世间法，真是阻了宝贵的时间，所以我们应该要讲佛法。但是佛法也不离世间法喔！想要得到佛法的真实利益，还是要把世间法做好；做不好，进入不了佛法的堂奥。

　　六祖惠能大师不是说过吗？「佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。」这话大家都听闻过。不错！佛法在世间，但我现在要顺便告诉大家：「佛法在深山，不离深山觉；离山觅菩提，恰如求兔角。」这是怎么讲？你想到世间弘扬佛法，没有先在深山里二十年、三十年、四十年的修行，怎么到世间度凡夫俗子？你自己的学问倒是其次，行为没有做到相当的榜样，能度众生吗？众生把你度去了！

　　所以要想有真僧化度世间乃至国家，奉劝诸位！还是要在深山建立大丛林。所谓「天下名山僧占多」，山有山气之灵，远离尘俗好修行；在山中修行有功夫了，然后到世间化度众生。山中没有高僧，朝中又如何有好宰相来治国平天下？以前是讲宰相，现在是讲院长、部长之类的。

　　说实在的，现在能真正为国为民做事的官员，前生一定是在佛法里种了善根。如果没有种过善根，只知道一点点世间法，那到社会不利益人还好，想利益人反而害了人。其实真实的学问是，要有真正好的行为，才能达到真正利益人；否则，愈是利益人愈是害人。真是冤枉了！

　　你看！我们教主释迦牟尼佛，出家前为什么不在皇宫修道，要跑到冻死人的雪山修行？他在雪山六年苦行，道业成就，然后再到世间普度众生。佛陀做这个样子，就是要我们照着学。不过他六年苦行就可以了，那是上上之根；我们一般凡夫六年不行，要修个十年、二十年、三十年、四十年喔！

　　三、世法虚假如作梦

　　好！今天这个讲题－－凡夫的情识，刚才说过，跟明天的讲题是同一个「真如之体」。「真如」两个字怎么说？这就说到佛法的核心了。佛法讲的真如，在众生而言就是指我们的「心」。千万不要认为心肝脾肺脏那个心，那是有形之物，一死就完了。佛法讲心－－清净心、真心，是先天地而有，不生不死、真常不灭，是真真实实、不虚假的。如果不真实，那我们还要修行干什么？一死就了了嘛！不是那样子！

　　佛法平时讲世间一切有为法都是虚假、不实、空无，所以叫你把酒色财气、财色名食睡、名利，这些害人的东西空下来；不良的生活、不良的习惯，要把它空下来、空净下来。一定要空净下来，才能把人乘法做好，进一步修学佛法。

　　所谓「人成即佛成」，在世间上是个正人君子，修学佛法就能成就。不是正人君子学佛法怎么样？先消罪障；罪障消，然后修一切善法才能感善果。罪障不消，修善法得不到善果喔！那没有用了吗？不是，也是有大用！

　　修善法先消业障，就像欠人家一身的债，你虽赚了钱，不会富有、生活不能舒快喔！把债还清了，生活才能舒快。佛法也有这个层次在里头。有好多人常说：「我这样用功修行，怎么得不到好处？」唉！实在说得冤枉！你修行消了业障，这就是给你特大的好处啊！

　　一切世间法虽是虚假，但凡夫总把它当成真实的。凡夫凡情嘛！就像作梦，梦中谁不当它是真的？作梦时不知在作梦，以为真真实实的，「哇！中了马票发财了！选举中了……」一醒来有没有？还不是穷光蛋？还不是一个平民？大家都知道睡在床上作梦那是梦，梦中不知是梦，醒了才知：「原来是梦！」佛法讲的梦是指睁着眼睛作梦喔！现在我们都在梦中。当然这是凡情不能了解的，到什么时候才了解？到证阿罗汉果才真真实实知道：人生是一场梦。

　　佛法不会讲错的！不要以凡夫凡情的感觉来衡量佛法，不信佛法、不听佛法，以为佛法讲的都不对，你讲的才对。那你永远是个苦恼凡夫，没办法再增进了。

　　四、真如不变常随缘

　　佛法要破凡情－－破邪才显正，有破坏才有建设，所以固然讲一切假，但还有真正的佛法喔！叫做「真如」。真如在凡人名叫人性，在佛陀就叫佛性；人性、佛性原体同一真如。「真」者是不变义，「如」者是随缘义；随什么缘？随因缘。真是什么？真理。什么是真理？在世间就是因果；不但世间，出世间也一样，十法界皆不离因果。惟此真如是空理，才有因果事相；这点大家特别要把凡情心转过来，否则无入佛门之处！

　　「佛法讲空，空就没有了吗？」不是！空才是大有，真真实实是有。佛法之空没办法来比喻，勉强说只有一个「太空」可以比喻。我们听到太空，太空，空就是没有吗？如果没有太空，怎么还有这么多星球？没有星球还有什么人？空中星球、众生是遍满的；这点你不知道，以为讲太空就空了、没有了。这是很误会的！佛法讲空－－真空，惟此真空才真实，既广大又竖穷。

　　空生一切法，所谓「空即是色」，没有空怎么能够生一切色法？国父纪念馆这个殿堂没有空，我们怎么坐在这里？怎么还有这个佛学讲座？正因为这个殿堂是空，大家才能来听讲开智慧。佛法讲空是这个道理：空是法尔有，是「真空实相」之空，不是指空无之空就没有了。

　　「真如」不变随缘的道理再讲个比喻。好象一块真金，它能随缘；随什么缘？随着金师之手，把它造一切像都可以；简单来说，造人像、造佛像。现在大家－－连我自己在内，把真金造个人像，再把人像熔化，然后铸成一尊佛像。佛法讲万法惟心，一切由你心所造作。凡夫是我们造的，好在你还造个人，没造个虎、狼、毒蛇。我们既然能造凡夫，为什么不造一尊佛像出来？真金嘛！你造佛就是佛啊！佛才能大慈大悲，人是自私自利哟！

　　「我们凡夫能成佛吗？」虽然是凡夫，我们的金体－－真性之体不变啊！用金子造个人像、造个狗像，造什么像都好，金还是不变的；轮回六道虽是假相，但仍有个真性在，只是随因缘而转。我们就像用真金造的凡夫，修行把它熔化做成佛像，这不是很明显的事吗？明白了吧！

　　说到这里，研究佛学的人就有问题了。什么问题？「金做个人就是人像，做个佛就是佛像，毁掉人像能造成佛像；那佛像也能把它毁掉再造个人像，乃至把它造个畜生像。这样说，成了佛将来还要做凡夫、做飞禽走兽吗？」这是凡情的想法。飞禽走兽这些畜生是不行人道，造杀、盗、淫，才感三涂地狱之果报。

　　佛陀已断绝恶业障，那会造恶？不造恶又怎会堕恶道？这点要明白！佛陀没有恶业，都是大慈悲，分身到十方世界度九界众生。他一切皆能变－－变化自在：变毒蛇、老虎，有情、无情都能变化；那是法身所变化，是从大慈悲心而变化的。不像众生是有业障，不得已而受苦报。像地藏菩萨也在地狱，他不是因罪业下了地狱，而是大愿、大力、大慈、大悲住在地狱度众生啊！这要分清爽。

　　五、舍除凡情转成圣

　　「一切惟心造」，讲真如的道理就是教我们要「造」。我们凡夫是怎样造出来的？情识所造。凡夫的心愚痴，情识、情感用事，所以就有贪、瞋、痴，造了杀、盗、淫，令天下大乱。天下大乱对你自己有什么好处？循规蹈矩的，自安乐，令大家都安乐，那多好！佛又是怎样造出来的？慈悲心所造，因有慈悲心而造四摄、六度。

　　众生的情识，「情」之一字看你如何用了。真情－－真性之情、国家忠情、父母亲情、兄弟姊妹手足之情，在世间应该是有的；如果没有就缺少了人道，虽然穿人的衣服，在世间说那是「衣冠禽兽」。堂堂一个与天地并称为三才的人，被说成衣冠禽兽，那怎么对得起父母、如何对得起国家？实在也对不起自己－－自己之灵啊！

　　我们人为万物之灵，灵什么？就是能行孔孟之道。有了孔孟之道，印光祖师说：「有真儒方有真僧」，这种人来学佛，一人学佛，一人得道；千万人学佛、无量众生学佛，这世界就是净土了；否则你想净，净不起来，这就是我们的情识千万用不得！那些情情爱爱的染情绝对要斩除，否则对不起自己宝贵的人身，吃了国家的饭实在是有愧！愧对国人！

　　情识！不要用染情、凡心、小聪明，聪明反被聪明误。佛法讲万法缘生缘灭嘛！现在修行用清净之缘，就把凡夫染情灭掉了；凡情没有了，就转识成智慧！只要你把凡心转过来，善心、佛心、慈悲心一生，就有智慧了，有智慧就不敢害人，害人害自己嘛！所作一切都是能利益人的事，利益人就是利益自己。要如此彻底改造凡情啊！

　　这句话大家记好了！利益人即是利益自己，害人即是害了自己。人被你害到，那是小事情、小小的倒楣，你自己要堕三涂、堕地狱啊！你利益人，人家得你少少的好处，但你自己的功德所积就能成佛道、福慧圆满喔！所以人学好学坏没有什么，就是观念的问题；凡情观念一转过来就好了！但要真转、真做到，切不可骗自己！

　　染情、没良心，这种人来学佛，没资格学！可是世间上一切鬼鬼怪怪、旁门走道的怪力乱神，都自称是信佛、学佛。很多人邪正不分，这就是缺少智慧－－只有情识没有智慧。所以这一次我们国家内政部要提倡办这个佛学讲座，就是想转众生的情识，渐渐能学到佛陀的慈心。

　　可惜时间所限，没办法把「情识」两个字讲好。总而言之，不要用凡情心，要学佛陀。怎样学佛陀？念南无观世音菩萨、南无阿弥陀佛，用圣号的功德洗涤染污邋遢的凡情；转一下就好了嘛！就像玻璃镜上灰尘一擦就光亮了。世无绝对法，一切随心转的；今天的讲座就是教你转凡成圣，把你的人像毁掉造成佛像，就是如此。

　　最后恭喜大家：每一位同成佛道！我说恭喜大家成佛道，你们要发菩提心喔！佛道，「道」就是道路，佛道的路怎么走法？诸位明天晚上来，我们再好好研究。希望大家都能舍凡情！凡情还不够苦吗？大家都是有智慧的人嘛！好！明天再来闻佛陀怎样慈心吧！

　　现在请你们想皈依的人站起来！老前辈们已经是佛教徒的，就请坐着不要动。(简单仪式已毕)

　　好！恭喜诸位皈依三宝，已是正式的佛教徒了，佛教徒要奉公守法。俗语说：「家家有本难念的经」，佛教徒家里没有难念的经，都是念阿弥陀佛、念观世音菩萨。常念恭敬观世音，灾消吉庆临；常念恭敬阿弥陀佛，百年以后有归宿。

　　因为时间的关系，先为你们迅速注册证明为佛教徒。但是不要因为速成班，那些按部就班的功夫就不做。改个时候你们还是要回到山上正式参加三皈五戒，才知道如何奉行、才能够得到佛法的真实利益。说来说去，以此功德回向，我们到最后－－同生西方！

　　贵宾致词

　　国父纪念馆高崇云馆长：

　　妙莲大师、诸山长老、各位大德：大家晚安！阿弥陀佛！

　　妙莲大师这一次是第四度莅临本馆，由于大师在灵岩山寺主办三坛大戒，禁足一年七个月之久，首度开堂说法就莅临国父纪念馆，这是本馆的光荣，也是各位大德的福报！让我们以最热烈的掌声，感谢我们大师及诸山长老的莅临。

　　大师仁民爱物的胸怀，值得我们赞叹，他的德行不但为佛教界所推崇，也是海内外人士所共同景仰。我相信各位刚才都看到萤幕影片简介中，出现我们的青春偶像－－刘德华先生，刘德华先生就是皈依在我们大师的座前。我跟他曾经共同参加灵岩山寺大雄宝殿的落成开光典礼，希望刘德华先生将来也能来唱一唱我们这首「灵岩山寺之歌」。

　　本馆非常有福报，经常举办佛学讲座，有很多诸山长老、大师：像星云大师、圣严大师都来讲过。每位大师都各有妙法、各有特色。我个人觉得我们妙莲大师说法也很有特色；他时而循循善诱、温柔劝解，时而又作狮子吼、霹雳一声，让大家的心都能振奋。

　　我本人听过妙莲大师好多次讲座，深深有所体会。刚开始的时候，偶而会听不懂，最近我是听得很亲切。我常常记得他的名言，就是：「佛在心中」、「良心就是佛」、「老实念佛拜佛，自然往生西方」、「孝敬、佛心、仁慈」、「吃素是礼佛的根本，吃素不杀天下太平。」我想这些都深印在我们心中。盼望大师以及诸山长老，经常莅临本馆说法，让台湾宝岛未来成为人间净土、人间佛国。惟有人间净土佛国境界，天下才真能永久太平。

　　最近有机会听大师说到：在台东有一块地，将来要盖灵岩山万僧寺，也要筹办佛教大学。我觉得大家应该共襄盛举，一致努力来完成大师的心愿。

　　我个人在这里发愿，将来我所有的藏书都要捐献出来，作一个拋砖引玉。当然，我过去也捐过一批书给佛光山大学以及法鼓山大学，不过今后我的书要捐给灵岩山佛教大学。

　　我受大师的熏陶很深，我和我的妹妹都是灵岩山寺的终身义工，这要感谢我的老妈妈－－老菩萨。她今天在座，是不是站起来给大家瞻仰一下？(高老菩萨起立，全场鼓掌。)我深受母亲的教导，也深受老和尚的熏陶；老和尚教我们要尽忠、尽孝，报效国家、敬孝父母，我觉得这是非常了不起的。为了表达对妙莲大师的敬意，本馆同时举办「弘扬佛法书画展」，在本馆中山画廊展出，并且随时播出我们「灵岩山寺之歌」，请各位大德时时来我们中山画廊观赏。

　　最后，谨以至诚，敬祝我们妙莲大师、诸山长老，法体安康、住世久远；各位大德，广种福田，法喜无限。谢谢各位！阿弥陀佛！

　　佛陀的慈心

　　诸位长老大德法师、政府各位长官、诸位贵宾，及护法居士们：

　　今天是佛学讲座第二晚之课程！首先感谢内政部请黄科长来代表，感谢诸山长老、各位法师，感谢诸位贵宾，还感谢佛教界的诸位护法善信，从远地不畏风雨而来，感谢诸善男信女又来参加。此时我诚敬祝福诸位：大家好！

　　一、化度世间靠万僧

　　昨晚说的是「凡夫的情识」，今晚要讲「佛陀的慈心」。怎样转凡夫的情识达到佛陀的慈心呢？从基本上下手；佛法不离世间法，所以在世间要先把人做好。怎样将人做好？奉行五伦八德。五伦八德做好了，就是世间的君子、圣人；但那只是世间的圣贤，充其量死后升到天上的非想非非想天，也不过寿命长一点，还是无常、轮回六道喔！怎样解除轮回之苦？惟有依佛法修持；佛法大慈大悲，初步就是要解除我们轮回六道生死之苦，进一步才是入佛道之门。

　　现在大多数人说到信佛、学佛，以为善男信女拜马祖都是信佛，把多神教也认为是佛教。当然这样善男信女都是好人，但也不可否认，另有一般人认为信佛是迷信：「人只要心好就好了嘛！还要学佛干什么？」心好就好了？人当然要心好，但你有没有做好事？没有做好事，怎么说心好？那你真是昧着良心说好话；好事不做，光是心好不行喔！一定要做好事；学佛就是要你做好事、要你断恶修善。你虽然做好事，如果恶业没有止，那个好事得不到安乐喔！」

　　你不要说：「我这样做好事，怎么还有这些祸难？天都没有眼！」这是你自己糊涂了！善事不会做，尽做些违背良心的事，到受苦报时又说天没有眼，怨天尤人的。这就是只会说心好，不做好事的报应！你若是心口一致：说好话做好事，怎么不家庭平安？

　　这还是要怪我们僧伽。怎么怪僧伽呢？佛法就是要化度世间的，这是我们僧家没有化度得好啊！如果将世人化度好了，他恭敬我们、向我们学习都来不及，怎么会诽谤？怎么还有种种破坏？

　　说到我们要弘法，现在僧众确乎太少，力量不够。世俗人太多了，好象水绝对是灭火的，但「杯水不能济车薪」；如果一车薪火，用两车水泼下去就马上熄灭了。所以老和尚发愿要在台湾度两百万出家人，这不算多吧！台湾有两千一百多万人口，度两百万出家人就这么一点零数，还算多吗？一点都不多。有两百万出家人说法化导社会、引导人心修善，到时台湾不是宝岛而是佛国了，你们信吗？我是坚决信宝岛人有善根、善缘、善行，能接受佛教、信仰皈依，奉行佛道而成佛国。

　　诸位！你们愿意台湾是佛国吗？(大众鼓掌！)那就不是仅仅护持三宝、造寺庙就好了，寺庙造好了还要有僧伽来住持喔！你们青年，尤其退休之人！世间的事已经尽了责任，要退而不休嘛！凭你们世事经验丰富，退休之后身体仍好，精神充沛，再到佛门来，夕阳西照－－返照喔！我请你们发心，一定要回到寺院来，完全专心做佛法的事情，来弘扬佛法、化导众生，这样台湾宝岛决定成佛国；由台湾再影响大陆，由大陆再影响整个世界。

　　我心里这样想：二十一世纪是佛法世纪，全五大洲都能转成佛国，全人类都成佛果。诸位菩萨！你认为我是妄想吗？不！万众一心无事不成；请大家发决定心，前程决定有成功。制心一处无事不办嘛！

　　我们高馆长都说，台东万僧寺盖大学，他退休后要去当校长，他自己发心自荐。好！现在我们定好了！我希望台东的佛教大学能早日成功，你就早一点去任校长！既然有这个热心、这样勇敢，老和尚希望大学早一日盖好了，到那时候，你不能说不去喔！

　　二、修行佛法心土净

　　如果世人真正都来信佛，得到佛陀的智慧、慈悲，一人信佛一人安乐，一家、一国，乃至全世界都信佛，那大家都安乐。到那时候，不但世界好、世界平安，成佛都有余了。要想世界和平、转成净土，心不净不可能。心如何能净呢？惟有依佛法修行才能净，佛法是清净之法嘛！在清水里才能将邋遢洗清，污浊邋遢的水愈洗是愈骯脏。谚云：「近朱者赤，近墨者黑」；初发心修行，还是要选清净之道场。心净固然国土净，但初发心人，还是要道场净才能引发心净啊！

　　人间之道，在人间说人间，也是有它不可思议的大用，但那决定不能了生死的，这点我们初发心的人要知道！否则何必佛法？世间法孔孟之道，为人处世足够用了，若要想解除老、病、死、怨憎会、爱别离等种种苦，一定要学佛！学佛开了智慧、转了观念，到那时大家互相尊敬，彼此依赖、感谢都来不及了，那有互相斗争乃至残杀，甚至同归于尽？尽到那里去？进到地狱去啊！这就是我们凡夫的情识用事，苦哉也！

　　我还要多说一句喔！为什么要多说一句？今晚要讲佛陀的慈心嘛！但众生怎样能领受慈悲呢？还是人要做好，学佛才能循规蹈矩、守五戒。你看！守戒清净的在家信众，在世间就能守礼、守法；大家要是都学佛，守礼、守法，那警察治安都是多余的了。

　　大家都没有侵略心、没有贪得无厌之心、没有只有自己不管他人之心，世界怎么会斗争、怎么会打仗？世界不打仗，各国的国防都用不着了；把国防的人才、钱财积聚起来，一律注重在民生日用上，这样人间不就是净土了？可惜大家还没有完全信佛，所以众生还有这么多苦恼。大家都信佛了，就是清净国土，不治而自安了；否则心不净治也治不好，多么可怜！凡夫就如此可怜吗？不！请快学佛吧！觉悟佛道圆修佛法，就能转人间为佛国啊！

　　三、三界牢狱身是苦

　　其实我们想求人间极乐、人间净土，这些勉强说只是「二百由旬」，不是到了目的地；要行「五百由旬」才是终站。佛法真正的目的地是要叫我们念佛求生西方，那才是真正的佛国。有人说：「哎呀！求生西方就是离开人间了。」你还怕人生到西方去？还怕牢狱的人出狱吗？「三界如牢狱」啊！这是佛陀所说的，只是众生迷惑，不能听信，都是用自己的情识，与佛陀慈心相反；等于儿子不听父母话、学生不听老师话，不学好，不是自找苦吃吗？

　　人间不管住得多好、丰衣足食都满意，你能不生病？你儿子是明医也不能叫你不要病啊！最多帮你看病，头疼医头、脚疼医脚。你儿子不是阎罗王喔！即使是阎罗王也不能叫你不要死啊！就算活一百岁、一千岁也是要死。有身就有大苦，大苦解脱了，一切的苦才没有，这惟有行佛道才可以了生死苦，其他法皆不可能。

　　「那我们信佛就不病、不死了吗？」这是父母所生身，业报所感，有生必有死，新陈代谢嘛！生而不死不可能。不生不死是你的「真常之性」，以凡情话来说就是「灵魂」，应该说是「灵性」。灵性，行人道就是人性，修佛道就是佛性了；依佛性修道就能成佛。

　　昨晚也讲过金子的比喻，真金是不变，但能随着因缘变一切法。我们有佛性，可惜没有行佛道只是行人道，所以投了人。还好！侥幸还是人，人为万物之灵，人能学道、学道人能成佛；你看佛陀就是生长在人间、成佛在人间、化度在人间。有这个人身是很不可思议的，我们带着万物之灵的人身，要是不学佛，真是冤枉啊！你不是想快乐吗？不是怕苦吗？为什么不离苦的因？为什么不求乐的道呢？

　　佛法这样好，大家信佛要勇敢点，不能随顺世间人对佛法诽谤而不敢解说一下，任令那些魔子魔孙邪见不受教化；我们不能随着魔转，一定要站起来。真理就是真理，真理没有人情，讲人情就没有真理。佛法就是佛法，讲真理就是要讲佛法，惟有佛法才能真正令人觉悟；拖泥带水的世法，不行啊！

　　四、五欲非乐学佛道

　　再说到「佛陀的慈心」。佛陀为什么要慈心？因为众生没有快乐，所以佛陀要教大家快乐。说「慈」就有「悲」，光是给人乐还不行，痛苦也要灭掉喔！痛苦不灭掉，光给他乐，那个乐，乐中有苦，不是真正之乐。佛陀的悲，能令你苦断尽；慈，能令你享受清净寂灭之乐；这个乐不是人间五欲之乐。五欲是乐中有苦、是祸的根源、生死的根本；佛陀要给你真常究竟之乐。所以有这个慈悲心要教你进一步学佛道；惟有学佛道，才能解除世间之苦。

　　佛义的真理就是觉智、光明，凡夫可怜恰好相反，所以追求乐所得到的是苦，想长生万岁仍是短命鬼。我们必要深心痛改前非、一心学佛，方有出苦之日啊！

　　人间都是情识用事，以五欲为乐、惟富贵是求。富贵就真的乐吗？我常听好多信众说：「老和尚啊！我贫穷好苦喔！」「贫穷当然是苦，你知不知道富贵比贫穷还要苦？」他说：「怎么富贵比贫穷还要苦呢？」「你没有富贵过，还不知道富贵之苦，到富贵时就知道富贵亦有说不尽的苦。」富贵如果不苦，那我们释迦世尊「富有四海，贵为九五之尊」，为什么要舍掉，到那冻死人的雪山修行？佛陀这样做没有错吧！

　　佛陀这一切都是示现，示现这样子要我们学习。不信佛的人我们就不说，在座诸位！虽然有人还没有皈依三宝，而却是善男信女，毕竟佛根深厚，希望你们从此以后，第一、要把人做好，第二、要尽心学佛道，拥护三宝、化导世界、利济众生。

　　我怎么肯定诸位有善根，而且有佛根呢？凭事实来说，如果往昔之中没有在佛前种过善根，现在在这末法时代，怎么会信佛？怎么会在这雨天从各方赶来闻佛法？佛法讲三世因果：欲知前生的为人怎么样，但看今生的果报如何就知道；要看来世的果报如何，就看今生的作为就知道。好！祝福大家有佛根，现在听到佛陀的慈悲之教，希望你们的佛根开菩提花、结佛道果。

　　如何开花结果呢？并不是老和尚恭喜你一下子就可以，这决定要你自己做到！怎么做到？要向佛陀学；佛陀怎么做，你就怎么学；佛陀是从六度下手，佛陀有慈有悲。

　　什么叫做六度？六度就是「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧」，以这六种善功德来度化众生的六蔽。什么六蔽呢？众生多是悭贪、众生多是毁犯、众生多是瞋恚、众生多是懈怠、众生多是散乱、众生多是愚痴。这六种蔽失必要以六度来度脱。就像众生总是懈怠，所以六度里有个「精进」来对治；我们学佛道一定要精进喔！不精进，道业不能成就。精进尚且不易成就，况懈怠可以吗？当心你懈怠懒惰，百无一能，那太可怜了！

　　五、自性是佛修即成

　　佛陀在无量劫前六度就修圆满，早已成佛道，但无量的众生没有成佛，佛陀的慈心不能安乐。为什么？众生都是佛心中之众生。但是我们也要知道！一切佛都是我们众生心中之佛、自性是佛；你只要修，决定得以成佛！不修则永远都是可怜的凡夫！

　　佛陀是已成之佛，你千万不要以为那是心外之佛，其实是我们自心中之佛喔！自心，这里我附带说一下，让你们知道根本，不要光知道枝末而已。你对这道理不清楚就会说：「我们凡夫怎么能成佛？」佛陀已成佛，佛陀是心成佛，佛心与众生心没有两个，清净心只有一个，叫「真如」。一体嘛！好象太空只有一个，无量的星球、无量的众生，有情、无情之数是无量无边，但同在一个太空中；那里不是太空呢？

　　国父纪念馆这个大讲堂之空不就是太空吗？没有太空怎会有大讲堂的空？大讲堂的空就是太空，堂内空堂外空没有两个啊！这就是讲：离开了凡夫，怎么成佛？佛是从凡夫修成的。这样我们知道了！原来佛也是修成的，不是自然的；并不是上帝就是上帝，人就是人，永远不能做上帝。

　　这个大讲堂内的空原来就是太空，所以我们讲：凡夫原来就是佛。佛家也常讲「心即佛、佛即心」，谁都有心，谁都能成佛；那为什么我们没有成佛？就是情识作祟、颠倒了，所作所为与佛相背，这叫「背觉合尘」。只有六蔽没有六度，由六蔽感到这个凡夫身。现在佛陀慈悲，以六度的方法度我们六蔽，就能转凡成圣、成佛道。

　　这样讲，成佛决定不是难事情，「日日向东走，回头便是西」。一个人自大当然不可以，自暴自弃也不可以的。你自性既然是佛，为什么不好好修佛道，要修人道？你修人道就只做个人，在轮回六道里打转；修佛道就出三界、了脱人生之苦，那多自在快乐啊！

　　六、贫富布施度悭贪

　　说到六度第一度：布施，「为什么要布施？我们的富有是辛苦得来的，自己受用不好吗？要给人干什么？这是不是呆了、蠢了？」凡情就是这样：「我的东西给人干什么？」佛道不是这样，布施同人结缘嘛！所谓「未成佛道，先结人缘」。

　　说到布施，富有才能布施，贫穷人怎能布施呢？贫穷一样能布施！富有的大布施，贫穷的就小布施嘛！乃至佛法讲乞丐都能布施，甚至洗碗的水渣，或漱口时牙缝都有一些饭粒；一个饭粒，蚂蚁就当成一座泰山啊！这就看你如何用心了。有慈悲心，一粒饭吐出来给蚂蚁，那比布施人色香美味还要好喔！

　　施舍苦恼众生是「悲田」：我们以悲愍之心施舍，这是一种救贫布施；父母、师僧、三宝，于我们有恩德的应该要供养，这是「敬田」。有了这两种田耕种，你不就富贵快乐了？

　　有人说：「贫穷人已经够可怜了，我们要布施他才好，怎么反而叫他布施呢？」佛陀不是这样的看法，佛陀有大智慧嘛！你光有同情心没有智慧，不行！好象没有智慧的父母溺爱儿女，虽然有爱心又怎么样？害死儿女啊！所以大悲也要大智。佛陀为何叫贫穷人布施？当知为什么人会贫穷？因为前生没有布施嘛！要想转贫穷为安乐自在，虽穷也要布施，布施才有福；否则下一世不就更穷？富贵人是什么原因富贵的？前生布施得来的；可是今生不布施，下一世那儿有福，所以还得要布施。

　　贫穷固然可怜，富有悭贪、不肯施舍，是可怜之中最可怜的！富有而招人斗争，就是为富不仁、没有同情心的原因。如果你富而视一切人如自己的亲生手足一样，我有他有，大家都得安乐，那还有斗争？因为你富有，一点点都不舍，日积月累使穷人怀恨在心，所以招感这些苦的果报。富有被强盗、被天灾地祸而亡家，何不早日布施，将有限财作无限量功德，子子代代都好，何乐而不为呢？

　　像佛陀、菩萨：「我的东西就是你的，你拿去就好了，拿的东西不要说是我的，等于拿你自己的一样。」佛陀、大菩萨都是视一切众生如一子；自己儿子来拿东西，还不要他拿吗？一切都是亲骨肉之情。你有如此的慷慨，给人方便、助人好事，人是多么感谢你呀！

　　这决定要有大智慧，有视人如子的开阔心，富有才不会悭贪，不悭贪才永远富有。悭贪是最苦的，将来还遭饿鬼之报。你富有舍不得布施，钱财也不会带着见阎罗王，带不去喔！留给儿孙，儿孙也不一定会用，说不定钱财害了儿孙。你要是有智慧，应该把钱财用在国家一切众生身上，不要只是留给现世的儿子、孙子。为何不做功德，留给子子代代，万万年都富有？佛陀是这样教导我们啊！

　　就算没有财布施，一个赞叹、一个同情，这也是布施。布施的方法很多很多喔！请再记两句话：为了生活要工作，为了福乐要布施。

　　七、止恶修善戒为首

　　六度之中，现在来谈第二度：持戒。「戒」之这一字，要特别注意！如来为何要说这个戒？戒又要如何奉行？就像国家为什么要立法？不立法不可以吗？不可呀！国有国法，家也有家规，如此上下才能有序；凡是团体，有「你」和「我」，就有个应守的法则。

　　一个人无条件要守法，就算走路也要守交通规则，不守规则出了事，所有的车子都被你阻碍，大家赶时间，很多事情都迟不得。你说：「这是我的事！」没有错！是你的事，可是你阻碍了大家啊！你是人嘛！其实人在你私室中亦不可欺暗室，这是私德要奉守呀！我们学佛道，处处要做个好人，这是起码的条件。否则被人看不起，如何引人信佛？

　　佛家讲「持戒度」，诠两种重要的含义－－「止」与「持」。「止」就是禁止、停止，「持」就是行持、奉持、保持。

　　禁止什么？佛家常讲「诸恶莫作」：已作恶，要停止，不能再作下去，作下去恶果会难逃、受不了啊！恶业还未作，要禁止、不能违犯。这是叫你不要害人，害人就是害己，这点大家要知道。又要奉持什么呢？「众善奉行」：不管在何时何处，都要保持善的行为；行、住、坐、卧都要保持不要害人，否则是真害了自己！

　　你能够「诸恶莫作」，连小恶都没有，这就学到了佛的境界－－「断德」，因为「断恶」，不会残害人，这就是一种「德行」。一切恶业都没了，这就解脱、没有罣碍了。世间人说：「为人不做亏心事，夜半敲门鬼不惊」，「我平生没有做坏事，就算警察来抓也不怕！」警察进到家中查，也没关系啊！怕什么！

　　不作恶这是人的起码本分，但不能以此为究竟，还要「修德」，就是「众善奉行」。修德是利益一切人，利人还不是等于利益自己？不要以为：「我是我，你是你，管我做什么？」要知道，你一人坏，会影响到大家含羞；你一人好，可以带动大家光彩。凡是一国家人，乃至一个世界人，都要有这样的共识。于此若是白痴，真是行尸走肉人也。

　　谚云：「暗室亏心，神目如电」，我们佛家则说：「佛眼如千日」。佛陀的眼光遍法界，不但你一切的行动看得见，连你心念一动也知道；就像现在的透视镜，隔着皮肉都看得见。「我们作的坏事，别人不知道！」要是心中有这种下劣想，以为人不知道就可以作恶事，那你这个人没救了；就像苹果由内烂到外就不能吃了，要是外边烂，削掉了还能吃。你没心作恶，被坏人带著作，就像苹果外边烂，这还有救；最怕你从心中烂，自己心想要作恶。

　　佛家的戒律就是用来防止我们身口意三业造恶！总纲有十条，细说起来有五戒、八戒、十戒、二百五十条戒、五百条戒，更进一步有三千威仪、八万细行种种的规则。至于身如何不造杀、盗、淫，口如何不两舌、恶口、妄言、绮语，心如何不起贪、瞋、痴；这些以后有时间再说。

　　总之，戒绝对要持，持戒最起码在完成我们的人格。持戒要诸恶莫作，做了一件恶事，对于人行为、品德上都是要打一个问号！所以诸位学了佛，就要做一个完美的人，更要做一个能替佛教争光的人。一个人若能诸恶莫作、众善奉行，那不管到何处，人人自然尊敬你。唉！世界人若都信佛理、修佛仁慈，那天下岂不都太平？奈何不信不修，人心何能静而不乱？心乱、家乱、国乱，世界将如何太平？请政治家、军事家，台端不妨抽一分时间研究一下佛学。

　　八、八风不动修忍辱

　　接下来就是第三度：忍辱。普通我们说的忍辱，人骂我，不回口；人打我，不还手；人嫉妒我，心还是平静，不动烦恼。你能忍就是大丈夫，不能忍就是普通凡夫俗子。一个人不能忍，好可怜！怎么说？人说你两句好，你就笑，笑得不知道多欢喜！人说你不好，又是气，脸拉长得很不高兴。你看！不忍辱的人，人叫你哭就哭、叫你笑就笑，被人牵着鼻子跑，多么可怜！

　　佛家的忍辱是忍什么？叫做「八风吹不动」。那八种风呢？称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。人家称赞，你就笑；人家讥嫌，你又不高兴；有苦受不了，有乐是快乐了吗？说不定乐中隐藏好多祸。害你的人拿点糖来引诱，「吃得好甜、好乐喔！」贪那一点甜头，不知藏伏多少祸！你能忍乐吗？利，有利的事情；衰，倒楣的事情；毁，人家诽谤你；誉，假抬举你。佛教讲的忍辱就在这些地方忍。

　　人打你一捶不还手，那忍算什么？在某种环境下，人家把你打得要死，叫你跪下来，还不是照跪？平时人讲你一句，你就说：「人家欺负我，侵犯我的自尊心。」在善人面前就不知怎么凶，一到恶人面前不是乖得很？你说不能忍，到那时，看你能不能忍？这是事实，是世间真实之相喔！这不是什么高深的佛理，大家都有经验嘛！你能忍就平安，不能忍马上就给你好看，是不是呢？

　　好多皈依弟子一有苦，就跑到我面前来诉苦、念苦经：「儿子不孝，女儿又不听话了，先生又……」这一些我看真是苦恼得很。怎么办？忍辱啊！学佛嘛！忍啊！「忍一句烟消云散」，你不忍就苦上更加苦，「退一步海阔天空」啊！学了佛要开悟，回去要心平气和的。在家不要认为「我是老大，小弟就要听我的！」是不是那样子？不是的！你是老大就要做个老幺。做爸爸妈妈的又如何？现在这个社会，做爸爸妈妈的有时还要同儿女讲好话，不讲好话可不行。否则可更气死你啊！

　　好！诸位要好好修忍辱喔！不忍辱，持戒持不好，布施更难做；为了能行布施、能持戒，就要好好忍辱。你能受苦才能修忍辱，不能受苦忍辱修不成。你想要成佛道，忍字要做到究竟，佛道才可成；忍得究竟才能得解脱，解脱就得大涅槃。

　　还有更重要的忍，忍什么？告诉诸位：「财、色、名、食、睡」定要忍！你不忍，它就是地狱根；你忍了，地狱根拔除，就得解脱、快乐自在。所以学佛道不易，难怪学佛的人这样少。我们知道，出家乃是大丈夫，其实学佛的人都是大丈夫，不是大丈夫怎么能学佛？人家所爱的我要舍弃，人家所不要的我要通通拿来；这就是「好事予他人，恶事自向己」，这就是佛法！

　　你做到了就是菩萨，做不到就是生死凡夫、苦恼凡夫。能不能做到呢？忍嘛！忍辱波罗蜜！「波罗蜜」就是到彼岸，你能忍辱就到西方极乐世界，忍不了就去不成。为了要解脱、为了要得究竟乐、为了度一切众生、为了不害众生，将这些想透了，你好好忍吧！「我忍是不是就苦了？」问这话，还是没听明白。忍才真正的自在快乐，不忍，无量的大苦都到你面前。希望大家将忍字做到！修好。

　　九、精进修道功夫成

　　要布施、持戒、忍辱，不是那么容易喔！人很容易懈怠的！所以第四度：精进。六度之中精进放在第四，为什么不摆在第一呢？比方说布施，为了求富贵他自己会行布施。忍辱，大家都知道小不忍则乱大谋，有好些事小不忍就吃了眼前亏，他自己会忍辱。持戒，不持戒就是不守法，不守法会受法律的处分，自己就会勉强守法。而后两度：禅定、般若是出世法，一定要精进，这两个出世法才做得到，所以精进摆在第四；可见真正修佛法比世事难啊！

　　精者不杂，进者不退；要以精进来对治无始以来懈怠散漫的习气。一般众生总是懈怠懒惰，那怎样能不懒惰、在事业、学业上有成就呢？学佛的人在道德上有所成就呢？这都要精进才能达成。精，虽然你广泛，必须从专一中下手，按部就班地学习，一步一步把它学好，那样愈广泛愈好。如果每样学问你都知－－件件知、件件会，可是到某一样要用时，样样会的不如专家好，真要好就须专精。

　　你们能学佛的人，这是不容易的。周遭的朋友邪知邪见的很多，说你学佛是迷信；如果听他的话就退心，那就糟糕了！这些地方一步一步、每一步都要有精进之力。因为功夫不是一用就成的，必定要假诸时间、要保持恒长之心，一曝十寒不行！功夫不在于急，「小水常流能穿石」，重在要长恒，你只是急一下，以后没有了，那「镬汤停火也成冰」。这都是方法，不依它的方法做好，那一切的效果都不得成就，所以要精进，进才能不退啊！

　　修道如逆水行舟，决定要有精进之力；你一篙没有出力下去、一桨划得没力，用力都不容易上去了，何况不用力？进不上去就朝下流嘛！修道也是如此！你能精进的布施、持戒、忍辱吗？一次能忍、二次能忍、三次能忍，是不是成年成月都能忍呢？

　　要知道，你每天都要吃饭喔！你不要讲：「我行过一次布施了，我已做过一万块钱的功德了，你还想要我做？贪心吧！」试问！你吃饭是不是今天吃了，明天就不要吃了？「我吃饭要天天吃，不吃饭不能活啊！」同样的理由，你不精进布施，你的福报怎么会大？你不精进持戒，怎么会得解脱？「我昨天已持戒了，今天还叫我持戒吗？那多么辛苦！」是不是这样？不是吧！

　　又像吃饭时一口口的嚼，粒粒米是否都一样？一样是一样，数目不同喔！一粒饭你就饱了吗？当然不行！饭量小的人，一碗饭就饱了；饭量大的人，二、三碗才饱；饭量更小者不需一碗，半碗就饱了。但今天早上吃饱了，中午还要吃；中午吃了，晚上还要吃。修道就抱住同吃饭一样的心，你就不会懈怠，而能保持精进了。

　　十、念佛妙禅定身心

　　说到第五度：禅定。念佛是不是在修禅定？念到了一心就是禅。经云：「若人但念弥陀佛，是名无上深妙禅」，参禅明心固然是禅，念佛一心才是真正的禅。禅者定也，定则不乱。这里说：念佛一心即有禅，参禅明心即有净，二法本是一家，何苦强分门户？

　　我们人并不是身安乐就好，你发了财成了富豪，就能一切安乐自在吗？不一定！有好些人正因为有财他什么都有，反而带来好多重大的苦难。当有了倒楣的事、身心烦躁不安时，怎样使它安静呢？

　　这就好象下大雨的时候，泥水冲到井里，井水被泥水冲浑浊了，我们要怎样取到清水用呢？在中国是用明矾，明矾放到浑水里一和，泥土沉淀下来，水就清了。没有放矾下去，浑水即使等三、两天也不会清；下了明矾一搅，一个钟头以后，泥沉下去，水就自然清了。没下明矾，虽然泥土沉下去，浑水还是黄土色。

　　我们的心一乱就无明烦躁，或者受到冤屈了，睡也睡不安、饭也不能吃，多么苦！怎么使心静下来？怎样才没这些烦恼？念阿弥陀佛！念阿弥陀佛就能使你身心静下来。就好象浑水下了明矾，一搅就澄清了；你业障重招了烦恼，「南无阿弥陀佛」一念，就使你身心安定、清凉，同时也可改你烦躁、瞋恚之性情。为什么瞋恚？受种种恼害而生瞋，这是有理之瞋；有些人业障重，自己无端地发瞋恨，甚至瞋恨他人，这就是心不安乐，心不安乐就好苦！

　　念佛的好处，不但使你身安乐，更使你心安静。心静才能开智慧，心不静就是糊涂的根源。心静身体才能康宁，心烦恼身体也就有苦，这是心理影响生理。

　　又像医生帮人看病，只要药一对症，病就会好；不过药虽然对症，但分量不够，一剂药、两剂药也吃不好，要吃够才有效。意思是说：你虽然念佛，心里还没得到定静自在，那是佛念少了，力量不够。佛法决定是灵的，求安乐得安乐、求禅定得禅定，乃至禅人求生西方都可以；若求还没有得，就是「因」修得不够。所以念佛，今天念、明天念，天天都要念；因为我们多生以来累积的业障太深重、烦恼太多了；久病不是一、两剂药就能治好的；念佛不是当下就成佛，所以你不可忘了长期念。

　　十一、般若无我真智慧

　　第六度：般若。怎样叫做般若？般若是无形无相，无形摸不着、无相看不到，这是理体法，虽看不到摸不着，但决不是无啊！此六度之前五度是事相，这后一度是理体。真是很难说明白，只好藉事相浅显介绍一下：

　　般若就是智慧，什么是智慧？我们把真理移用到事相上来讲，就可领悟什么是智慧：你做事都吃点亏，惟有吃亏才能同一切众生结缘交好；假如你想占便宜，占人家一次便宜，人家下次就不同你交往了。你抱着吃亏的心在世间做事，还怕没人同你来往？还怕没有朋友吗？实在说，你虽小小的吃一些亏，大便宜还是你的！

　　你不要聪明，聪明赚人家一点点，那糟糕了！人家把你看轻：「这个人爱贪小便宜！」凡夫俗子那个愿意吃亏？你自己吃一点亏，给人家得到好处－－其实不是给他得到多大的好处，只要给小小的好处，他就对你有好感了。

　　有智慧才能把人做好，做人不要用聪明、奸巧。般若就是智慧，一切功德善事皆从般若所生；聪明实在是愚蠢，聪明反被聪明误，「一切罪障海，皆从愚痴生」，因为愚痴，做了错事还不知。甚至有点好事便宜了人，总是心里怪怪的：「我怎么便宜给人？这么蠢！便宜的事怎么不自己做？」那样就不行了！在世间有智慧将人做好了，学佛才容易；人没有做好良心何在？那修行如何消业障？业障都来不及消，怎么得到佛法现世的感应？

　　凡夫无始以来都是我执：讲话要求胜人一点，什么都要高人一等；到高不了，那是他愚蠢、没办法，但是心里总是不甘心，认为只是他的力量不够同人争而已。你看那可怜的人同强人争不胜，遇到一个善良的人时，他欺负善人的力量又是很大！这就是世间讲的「欺善怕恶」。自己被欺负了，知道被欺的苦，如果能有同情、怜悯心：「我不能欺负人，被欺负好苦！我欺负人，人家也是好苦！」己所不欲，勿施于人，那多好！大家若是互相恭敬、互相协助，这世界不就太平了吗？那就是人间净土了啊！

　　为什么世界不太平？这一切都是小我、小心眼所招来的。人家想对我们不利，就想办法对付他，聪明是聪明，没有智慧，对付到最后怎么样？大家同归于尽。世间人以凡夫心来巧、来算，那愈巧愈苦，一点点都不能忍让；以小来说，你同我争、我同你争，大则社会同社会、国家同国家，乃至到世界战争。所以佛法讲无我，解除小我、成就大我，这就有般若、有智慧！有般若智慧，世界太平。

　　佛法无为而自治，只要你奉行佛法，恭敬人都来不及了，一切都是为众生服务，令众生离苦得乐，不但拔你苦，还要给你乐，能这样回转恶心就得好报。我们转过来用圣心，降伏人家恶心－－也不要说降伏，而是化解他人的恶心、同人和合，这样就对了！所以佛陀处处要我们发菩提心舍己利他，这就含着般若真理，无上大智慧在里头；用在事上万事平安、福慧圆满。

　　般若智慧的原理好象大圆镜一样，一切事情皆能看得透彻，做一切事情只有清净快乐没有苦。大家在这地方明白了，那我们是不是应该要学佛？一人学佛一人快乐，一家学佛一家平安，乃至推广到世界决定和平。世人谁不想和平生活，可惜不学佛理，用凡心暗斗，那将永远难长期和平啊！

　　佛法是最好的，希望诸位要有渴乐佛心、仰求佛道。时间已到，恐怕诸位从远地方来，还要赶回去；有从高雄来的、宜兰来的，今天下雨我担心你们怎么回去？仰愿三宝加被平安回府。

　　以上所讲若有错误的地方请指教，对的话请大家勉励奉行。为什么要勉励奉行？要成佛道嘛！祝福大家同成佛道！(以下皈依典礼略)
 

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