如瑞法师：住寺点滴

如瑞法师：住寺点滴

　　寺庙，佛在世的时候称为“僧伽蓝”，译成华言叫“众园”。这是比喻的说法：就像在一个园子里种上种子，要生根、发芽、开花，结果。大众僧在这里用功办道，培植道芽，将来好成佛度众生。

　　寺庙里也有居士，叫净人。净人和一般的在家的居士不同。他们的工作是护持大众僧，所以叫做“僧伽蓝民”。在戒律里对净人的待遇都是有严格要求的，如果他护持大众僧，护持得好是上等衣食；护持一般是中等的衣食；更差一点的是下等衣食。所以最初的僧伽蓝内，不像现在，居士随随便便就可以住，而是要来护持大众僧的。

　　我为什么给大家说这些呢？因为一些居士可能不太懂。也许年纪大了，家里没有什么负担，来寺院走走，或者住住。所以我害怕你们不懂规矩，反而会住出来罪过。

　　佛在世时候的僧伽蓝——祗树给孤独园，是孤独长者用黄金铺地的价钱买来供养大众僧的。从此可以看出寺庙是尊贵之所，如果不是真正地修行办道，不要说在家人，出家人都是不可以的。所以佛才要求出家人，要一日摸头三省，知道自己是个修道人，要如履薄冰、如临深渊的。

　　有些古德要求自己：若一日没有进道，便拒绝饮食。因为出家人受施主的供养。虽然施主说我供养师父们。 但我们要想想：他是不是无缘无故来供养你呢？不会的，都是重心所施，有所求的。懂理的人，他供养你，是希望你早成道能度他。而一般人则是要求福消灾的。所以每天过斋前僧执念斋条，都是念的：谁谁供养大众僧，求超拔父母的，求子女考学的，求吉祥的等等。所以我们口口饭，粒粒米的分量都太重了。由于这个原因，佛又要求出家人吃饭时要存五种观想：

　　一、计功多少，量彼来处。

　　二、忖己德行，全缺应供。

　　三、防心离过，贪等为宗。

　　四、正事良药，为疗形枯。

　　五、为成道业，方受此食。

　　这样作观也就是修行，最起码能提醒自己要把正念提起来。

　　那居士们就要掂量一下了：师父们都是这样子的，那我又作得怎么样呢？

　　居士们在僧伽蓝内，一句废话不能讲，一个非法的行动不能做。正道留给师父们走，偏道留给你自己走。见了出家人，该合掌合掌，该恭敬恭敬。否则的话，口头上说来护持，免不了会有过失。

　　我这是很诚恳的告诉居士们，把你们都当成我的父母亲才这样说的。就像我的母亲果齐师父往生的时候，她特别想在普寿寺，希望大众僧能送一送她。我说不要了，不要打扰大众僧。所以只是让发心的知事们去助念一下。连我母亲都只是这样的。

　　我也很诚恳地劝居士们在寺院一定要小心谨慎，这样才能培植自己的福报，长养自己的善根。

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