果煜法师：楞严新粹 二十五圆通

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果煜法师：楞严新粹 二十五圆通

　　引言

　　修道的关键

　　六解

　　根云何解

　　物云何转

　　密因

　　从见性而启修

　　入手

　　二十五圆通

　　色尘

　　香尘

　　触尘

　　法尘

　　眼根

　　鼻根

　　身根

　　意根

　　六识

　　地大

　　水大

　　火大

　　风大

　　空大

　　识大

　　一亡的境界

　　根大

　　引言

　　《楞严经》的缘起：乃为阿难被摩登伽女所诱惑，故佛派文殊菩萨去把阿难救回来之后，就开始找心；这一找就花了三卷半的经文。最后阿难终于对妙明真心比较清楚了。因此前三卷半，主要在慧解也。而慧解之后，仍须有更实际．严谨的修行法门，以配合之。

　　因此于阐释「如来密因」后，就接着更详述「修证了义」，也就是实践法门。故阿难再启问：云何能修证契入？

　　『我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅，要因门入。』

　　理虽已悟，仍须事修。

　　何以称为『旅泊之人』？以众生本就是在生死中轮回也，故称为旅泊之人。『忽蒙天王赐与华屋』这天王，乃指佛也。以佛能昭示我们，这无上的心法─也就是如来密因，或真如心性。这何如天王，赐给我们一栋非常实用豪华的大厦，可终生安乐。

　　然虽有大宅，若不得其门，还是不能进入享用也。故再圆满的理论，如缺少严谨有效的实践法门，去修证契入。则理论归理论，我们还是不能实际受用。所以再次恳请如来，大发慈悲而授以实修法门。

　　这就是所谓「理虽顿悟，仍须事修」之意。

　　修道的关键

　　从见性后，力除我见所成之「方隅」。此在《楞严经》中，谓之『一亡』。故一者，即是我、末那与能者。

　　然一如何亡呢？从六根着手，故谓之『六解一亡』也。

　　对于如何修行？我们已再三说到一个关键：就是从见性后，再将我见所形成的框框全打破，而能内外一体。故证得与法界等持的境界，这称为楞严大定或海印三昧。所以要如何把这些框框全打破？便是修行入道的关键。

　　把这些框框打破，这在《楞严经》中谓之「一亡」。故「一」乃指我也，内在执着的末那识。然而以末那识，是「非作意根」，乃非常微细而难以察觉。故从比较粗重而显眼的六根去着手，而期契入「一亡」的境界，故谓之为「六解一亡」也。

　　前已说过：作意根乃依存于非作意根也。故这就像我们要去捉拿国王，一定得从他周边的部属、守将，渐次消除了，最后才有办法直捣黄龙，而抓到国王。因此就实修而言，大致都是从粗而细．从外而内：从调身、调息而调心，能愈调愈细，最后才能进入「大内」，而歼灭贼首也。这称为「六解一亡」。

　　六解

　　『汝欲识知俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱．寂静妙常，亦汝六根，更非他物。』

　　为什么称为六解呢？如经典上说：『汝欲识知俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。』虽众生都是从我执而去造业的。但造业，其实还得透过六根才能完成。所以六根，既是造业的帮凶，也是生死的助源。

　　『汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱．寂静妙常，亦汝六根，更非他物。』然而若想要修行觉悟，以证得寂乐解脱，也非得从六根去着手不可。故消极地不造业结根，积极地求觉悟解脱，都得从六根去着手，故谓之六解也。

　　根云何解

　　解铃，还归系铃人。经云：『若能转物，则同如来』。

　　那么：根云何能解呢？如中国所谓：解铃，还归系铃人。既最初是从六根去攀缘外境，而造业生死。故欲解脱，也不外乎从不攀缘外境、不别取舍，而能契合顺应。

　　故经典上谓：『若能转物，则同如来』。过去为「心为物转」，所以造业生死。而今欲解脱者，乃反其道而行之，故以「心来转物」，才能渐次相应于如来境界。

　　然「转物」，要如何转呢？

　　物云何转

　　心不被境转。

　　转「着相」而「见性」也。

　　其实「不转」，就是转已。故只要心，不被境所转，即可矣！而非还得如何去转物？反之，若想去转它的话，倒是又被转了。这就像有很多人，常说要去度谁啊！结果那个人没被度成，自己倒被度走了。既为「放不下」，所以才要去度他，其能不被度走吗？

　　所以「物云何转」？既不想去转它，更不要被它转。这是第一点，从消极无为而言。

　　第二、乃转「着相」而「见性」也。众生所见，无非相也。故相起相落，心浮心沉，是以有烦恼生死。然如能从相的变化，而去悟得它们的共通性，这称为见性。故见性者，即能消除相的隔碍，而使心证得寂静安乐。所以「转物」，就是转着相而见性也。下面我们举两个公案，以资说明：

　　《谷隐蕴聪禅师》问：「若能转物，即同如来。万象是物，如何转得？」师曰：「吃了饭，无些子意智。」

　　有人问禅师：「经典上说：『若能转物，即同如来。』而物这么多：山河大地、日月星辰、草木鸟兽，这么多的物，当如何一一去转呢？」

　　而禅师乃答：「吃饱饭，就没事了。你还想那么多，干嘛？」吃饱饭，就放下也。所谓「意智」，乃意志或企图也。即众生分别、取舍、攀缘、造作之心，都称为意智也。故「无些子意智」，即是谓：既活着，就不要有太多的分别心，不攀缘造作．不胡扯瓜葛。

　　所以「不转」就是转。活着，只安于当下，就一切无事也。下面再看：

　　《百丈怀海禅师》师侍马祖行次，见一群野鸭飞过。祖曰：「是甚么？」师曰：「野鸭子。」祖曰：「甚处去也？」师曰：「飞过去也。」祖遂把师鼻扭，负痛失声。祖曰：「又道飞过去也。」师于言下有省。

　　百丈怀海禅师，有一天跟随着马祖大师到室外经行散步。这时候却见一群野鸭子飞过，马祖一看时机到也，马上考他：「小子，你看到了什么？」师回答说：「是野鸭子呀！」「那现在，野鸭子又是到那里去了呢？」师再回答说：「现在通通飞过去了啦！」

　　马祖一听，真是不成材，就把他鼻子用力一扭。马祖大师手劲大概很大吧！故百丈鼻子被他一扭，就大叫：痛死我了！马祖大师说：「你不是说：飞过去了吗？还痛什么？」师于言下有省。

　　祖曰：「又道飞过去也。」其意思是：「你且说道，鸭子虽飞过去了，却有什么未曾飞过去的呢？」师于言下有省：唯真如本心，未飞过去尔。否则大师扭鼻，当不觉痛也。

　　我们来参参：马祖为什么要扭百丈的鼻子呢？既不是抓耳朵，也不是摇手臂，而是扭鼻子？这是偶然的吗？还是别有用意呢？

　　我们看「鼻」这个字，上面有个「自」。故很多人说到自己时，都是反指着自己的鼻端，说我怎样又怎样！所以鼻子，有引申为「自己」的意思。而自己，当然不是指这个身体，而是指我们的心。

　　因此马祖之所以扭百丈的鼻子者？且先让他痛一痛，然后再反问：「它果真飞过去了吗？」师于言下有省。有省，其实也是开悟的意思，但还非大悟吧！他乃领悟道「不！真如本心却未飞过去也！」否则大师扭鼻，当不觉痛也。

　　故心随鸭子飞过去者，着相也。返照于真心之不动不变．清净本然，乃见性也。故曰：若能转物，则同如来。

　　以一般凡夫见到鸭子飞过去时，心就跟着飞过去了。这称为着相，或心随相转。而能在见到鸭子正飞时．或已飞过的当下，返照于真心的妙净常明、不生不灭，则是见性也。

　　所以云何转物呢？即转「着相」而「见性」也。

　　密因

　　『应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成，以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉。得元明觉无生灭性，为因地心；然后圆成果地修证。』

　　既修行要从六根入手，而六根又当如何才能入手呢？如经文上说：『应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成。』

　　这也就是在众生六根之中，既有生灭的相，也有不生不灭的性在。故如着相，便只能觉受到生灭，而生灭乃生死之根本也。故应于六根，见闻觉知的当下，而能返照于不生不灭．本自清净的圆满心性。湛是指清净，圆乃谓圆满。

　　『以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉』从返照于清净圆满的真心，故能降伏虚妄流转的心相，而使心归契于元觉境界。元觉，即谓真如心或清净心。

　　『得元明觉无生灭性，为因地心；然后圆成果地修证。』要从理解、返照、相应、契入，而证得不生不灭的心性，这才是我们修行的因地。然后才更从因地出发，而迈向圆满的果位。

　　故就禅宗而言，未见性之前，其实还是盲修瞎练的。真正的启修，乃是从见性后才开始的。必从不生不灭的心地去修，才能成就于果地圆觉。这虽称为「密因」，却是众生本就具有的，只为不觉悟故，而称为秘密。若觉悟者，乃法尔如此也。

　　从见性而启修

　　以相皆有生有灭，偏颇狭劣；故着相而修，不免生死。因而当抉择不生不灭、广大圆湛之心性，以为修行之因地，才能圆成果地修证。

　　以相皆是随缘流转，故有生灭；且都局限在偏颇狭劣的时空里。所以若着相而修，既心量狭小，又无常流转，心如何能安呢？世间的一切人天善法，大致都是在相上修的。内学．外道的分野，即在着相与见性之间尔。

　　总之，要在六根当下，去觉悟、体证那不生不灭．清净圆满的心性，才是修行的关键。到目前所讲，还是偏于理论或方向尔。

　　入手

　　『汝但不循动静．合离．恬变．通塞．生灭．明暗，如是十二诸有为相。随拔一根，脱粘内伏；伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五粘，应拔圆脱。』

　　接着即说明实际用功的方法。如经文：『汝但不循动静．合离．恬变．通塞．生灭．明暗，如是十二诸有为相。』在六根的对象中─即六尘也，乃有十二种差别相。

　　明暗，指色尘的差别相。当然色尘的差别相乃很多，如大小．颜色．纯杂等，而经典只举最具代表性的两种来说明。动静，指声尘的差别相。有声音时，称为动；无声音时，称为静。通塞，指香尘的差别相。有味道者，称为通；无味道者，称为塞。恬变，指味尘的差别相。味道众多者，称为变；平淡无味者，称为恬。合离，指触尘的差别相。若相触者，称为合；不相触者，称为离。生灭，指法尘的差别相。意识起，称为生；意识落，称为灭。以上十二种差别相，以皆随缘流转而示现故，乃「有为相」也。不要随着这些差别相而分别取舍，为「不循」也。

　　『随拔一根，脱粘内伏』对众生而言，乃是「能所」相待而有的。故既不随着尘相而去分别，即「所」不在也；以「所」不在故，「能」也跟着销亡。所以最初且从任何一根去着手即可，至证得「能所皆泯」时，即是「一亡」之境界也。此『脱粘内伏』，即指「一亡」的境界尔。

　　『伏归元真，发本明耀』以能所既亡，故能证得真如心性。而真如心性，唯妙净元明，照耀大千。『耀性发明，诸余五粘，应拔圆脱。』既真如心性，已显耀出来；则其余五根，便不再为碍了。

　　这也就说：六解只是入手方便，而一亡才是关键枢纽。又六解的重点，但在『不循』尔─即不着相而分别取舍也。

　　二十五圆通

　　以六尘．六根．六识再加七大，故共二十五。其中七大为：地．水．火．风．空．识．根。

　　在《楞严经》里，说到有廿五圆通。这廿五圆通，乃是佛问在座诸大阿罗汉及菩萨们：你们最初是用什么方法修行，而能证得罗汉果或菩萨位？于是每位圣众就依次报告，这报告加起来就有廿五圆通。从报告中，我们仔细归类：有的从六尘、有的从六根、有的从六识去着手。这六根、六尘、六识，再加上七大，就是廿五圆通。

　　我们平常都听到四大：地水火风。后期的佛教，乃再加上「空．识」，而成为六大。以《楞严经》特别重视根─即真如心的作用，所以再加上根大，而成为廿五圆通。

　　我们因为时间的关系，不可能把廿五圆通都详细讲；我也认为没这必要。因为对于廿五圆通，我比较重视的：不是去分析每一种圆通的特质或差异相，而是希望从廿五圆通中，去归纳出它们的共通性。以能掌握得共通性，则用任何一个法门，都能事半功倍也。

　　因此对于廿五圆通，我只似蜻蜓点水般地掠过，但重点却应简单扼要地把它指点出来。下面我们就来点：

　　色尘

　　优波尼沙陀，观不净相，生大厌离，悟诸色性。以从不净．白骨．微尘，归于虚空。空色二无，成无学道；如来印我名尼沙陀。尘色既尽，妙色密圆。我从色相，得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，色因为上。

　　有位名为优波尼沙陀的，首先发表他的心得。他最初是从观不净相着手，而发厌离心。于发厌离心后，却能悟入色性。所谓『观不净相』，乃是从观一个人死掉了，皮肤变黑、肌肉腐烂，然后筋断了、骨散了，最后骨乃变成白骨。而白骨再观下去，则白骨也消散了，最后变成光明照耀。

　　这从最初有质碍的色身，直观到变成白骨．微尘．虚空．光明的过程中，乃能觉悟到『空色二无』的道理。空即指虚空，而色乃指有质碍的形体。「二无」的无，并非乌有之意，而是说「无自性」或「无界限」也。

　　凡夫以为空与色的界限很分明，比如桌子就是桌子，虚空就是虚空。是桌子即非虚空，是虚空则非桌子。但事实上，却非如此。如将桌子烧了，则桌子不见了，虚空却凸现也。所以不管虚空或色相，都是于种种因缘中，所示现的假相尔。

　　这能觉悟到「二无」的道理，消极地可断除迷惑烦恼，积极地可变化四大，成神通境界。由是更能堪破我执，而证得解脱境界。『无学道』，即谓已证得解脱果位，故不必再学也。

　　『如来印我名尼沙陀』，尼沙陀意思是色性空。其实不只色性空，一切诸法都自性空也。『尘色既尽，妙色密圆』何为尘色呢？我们所看到界限分明的物质现象，即称为尘色也。反之，既觉悟诸色无自性，诸色无界限；故能从种种缘起中，变幻非凡，则称为「妙色」也。以妙色故，更能圆满众生的需要，故称为「妙色密圆」。一个罗汉或菩萨，从证入真空，而出妙有。即称为『尘色既尽，妙色密圆』。

　　『我从色相，得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，色因为上。』我是从对色相的分析而觉悟，以至于证得阿罗汉果的。这是第一位，从色尘入道者。

　　香尘

　　香严童子，见诸比丘烧沈水香，香气寂然，来入鼻中。我观此气，非木非空，非烟非火，去无所着，来无所从；由是意销，发明无漏。尘气倏灭，妙香密圆。我从香严，得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，香严为上。

　　接着是香严童子的修证经验：因见于诸比丘烧沉水香，香气弥漫，故鼻能嗅。我乃仔细去思考：这香气究竟是从那里来呢？当然不从沉木来；若从沈木，则何待于烧，才有香味呢？也不从虚空来，虚空中本无味也。不从火来，不从烟来，而能有香味。

　　但是也不离木、空、烟、火而能有香气。所以香气，唯如幻缘起尔。来非实有，去无所向。如果香气是实有的，则既有人不断去烧香；故香气愈累积愈多，这世界应愈来愈香才是，而事实不然。故香气非实有也，缘若改变了，香气即不存也，而非往那里去了？

　　由于观香气的生起及消失，故能觉悟「香气本是虚妄的」；不只香气是虚妄的，一切根尘、生命现象，皆如此也。『由是意销，发明无漏』乃因此而能堪破我见，降伏「作意分别」之心，故能证得无漏的果位。

　　『尘气倏灭，妙香密圆』，这尘和妙的意义，乃与前所说者略同。有质碍、有界限者为尘气；反之，无自性、随缘示现者，为妙香。我从观香气中觉悟，而证得阿罗汉果位也。这是第二位的报告。

　　触尘

　　跋陀婆罗，于浴僧时，随例入室。忽悟水因，既不洗尘，亦不洗体，中间安然，得无所有。妙触宣明，成佛子住。

　　于是更有跋陀婆罗的报告：于浴僧时，以前洗澡没有现在这么方便，既有个人的浴室，也可随时去洗。那时可能半个月一次，会有相关的执事，烧了很多水，而待僧众轮番上堂去洗。所谓『随例入室』，就是一个跟着一个，入浴室去洗澡。

　　他一面洗，一面参：何以用水，即能清洗身体的污垢呢？如果水就是水，水有自性的话，当既不能洗尘，也不能洗体。

　　我们先来探究：尘垢，从那里来？尘垢，或者从外面来，如空气中的灰尘。或者来自身体中，所流的汗、所排泄的油垢等，都是尘也。而水为什么能够洗尘呢？用现代的讲法，乃为水能溶解这些尘垢，所以能洗尘。

　　既水能溶解这些尘垢，即表示：既水无自性，也尘无自性。以皆无自性故，才能和合变化而产生「以水洗尘」的效果。由是而悟，身也无自性，所以能沾尘、能洗尘。扩大言之，即一切法皆无自性也。

　　『中间安然，得无所有』，于是既悟：一切法乃空无自性也。故能坦然放下对世界、对生命的种种执着。由于触尘的觉悟，而能证入妙净常明的真心，而成就于佛子的行位。堪破

　　法尘

　　摩诃迦叶，我观世间，六尘变坏，唯以空寂，修于灭尽。身心乃能度百千劫，犹如弹指。我以空法成阿罗汉，妙法开明，销灭诸漏。

　　摩诃迦叶是从法尘而入手的。从观于世间的六尘，皆是无常变化的。而无常性者，即空性和无我性也。以无我故，唯以空寂来调心：知诸法空寂故，心不再攀缘取舍。于是乃能从空寂心中而证入灭尽定。『修于灭尽』，乃指证入于灭尽定也。『身心乃能度百千劫，犹如弹指』在灭尽定中，以身心完全寂静故，千百劫的岁月，就像弹指之间，就划过去了。

　　『我以空法成阿罗汉，妙法开明，销灭诸漏。』所以我乃是从：觉悟到诸法本来空寂，而证得阿罗汉果的。

　　六尘中，我们简单讲了四个。于是更以归纳看：于六尘圆通中，有什么共通性呢？

　　在六尘圆通中，我们得特别注意到：色尘，乃『空色二无』。香尘，乃『来无所从，去无所着』。味尘，乃『非空非有，非即身心，非离身心』。法尘，乃『六尘变坏，唯以空寂，修于灭尽』。皆从悟于法空，而证入心空。

　　在六尘圆通中，色尘为『空色二无』，所谓「无」者，乃无自性，无界限也。香尘为『来无所从，去无所着』，也是为缘起故，无自性。味尘曰『非空非有，非即身心，非离身心』；法尘乃『六尘变坏，唯以空寂』。大致都不出一个共通的原则：从悟于法空，而证入心空。

　　悟于法空，是觉悟诸法本是空、无自性的。但在觉悟的当下，心却不见得就已平静下来。故还得透过空的智慧，去慢慢消除内在的执着。才使我们的心，能真正平静下来。

　　所以我曾说：修行的路，乃从法空而入心空。就众生而言，要意会法空的道理，还不顶难；但要真正体证到心空的境界，却非得透过很严谨的修行不可。以上已归纳六尘圆通的大原则，其余部份，诸位再回去仔细看看。

　　眼根

　　阿那律陀，我初出家常乐睡眠；如来诃我为畜生类。我闻佛诃，啼泣自责。七日不眠，失其双目。世尊示我乐见照明金刚三昧。我不因眼，观见十方。精真洞然，如观掌果。如来印我成阿罗汉。佛问圆通，如我所证，旋见循元，斯为第一。

　　阿那律陀：我最初出家时，很喜欢睡觉。佛在座上说法，我在座下睡觉。有一天佛陀忍不住了，就斥骂道：「你真跟畜牲一样，整天睡觉。佛说法你都不听！」我听到佛这样诃责后，便从惭愧心中，发奋精进。结果竟因为连续七日七夜不睡眠，故使眼睛瞎掉了。

　　于是世尊教我修习「乐见照明金刚三昧」。修习成就后，虽眼睛瞎了，却仍能看到十方的景相。『精真洞然，如观掌果』其清楚明了，就如有眼者在观看掌中的苹果一般。

　　眼睛瞎掉了，还能看见外界的景象吗？这就《楞严经》的宗旨而言，乃是很明确的。因能见者，是心非眼；而眼根只是形成「见相」的一种缘。所以对一般众生而言，既眼根瞎了，便看不到「光明相」也。

　　但在因缘法里，虽甲因缘不具足；但有更好的乙因缘能替代的话；则果不只还能存在，甚至将比原来者更殊胜。所以眼根虽瞎掉了，但以修「乐见照明金刚三昧」故，不只还能看，甚至成就了天眼第一的阿那律陀尊者。

　　『佛问圆通，如我所证，旋见循元，斯为第一。』旋见，应该是指旋所见的尘相。从所见的色尘里去回旋，或者说去回向，而能归返回我们的根源─即真如心也。若着相，则见不到真心；故要反旋其方向，才能证得真心。这『旋见循元』乃是关键的门路。

　　鼻根

　　周利盘特迦，我阙诵持，无多闻性：最初值佛，闻法出家。忆持如来一句伽陀，于一百日，得前遗后，得后遗前。佛愍我愚，教我安居，调出入息。我时观息，微细穷尽，生住异灭，诸行剎那。其心豁然，乃至漏尽成阿罗汉。佛问圆通，如我所证，反息循空，斯为第一。

　　我们再看周利盘特迦的报告：我天生鲁钝，尤其记忆力更不好。最初虽能随佛出家，但要背诵如来一个偈颂，记前忘后，记后忘前，即使辛苦用功了一百多天，还是未能将一个偈颂背熟。世尊可怜我这么鲁钝，不能多闻熏习，所以教我更简单的修行方法：就是于安居时，调出入息。

　　在原始佛典中，周利盘特迦好象不是修调出入息的，而是以扫地、擦鞋子来消除他的业障。然在《楞严经》中，却说他是调出入息的。

　　『我时观息，微细穷尽，生住异灭，诸行剎那。』观察呼吸的出入，这是随息而非数息。从看着呼吸的进出、长短、冷热、粗细等变化着手，既愈看愈仔细，也愈看愈迷离。

　　如果只是看的话，终究还是着相尔。唯有见性，才与解脱相应。故何以谓「愈看愈迷离」？就禅法而言，即谓起疑情也：在这些呼吸的变化中，究竟是谁在作主的呢？其实在呼吸的，乃非我也。用现代的医学来说，乃因为身体不断新陈代谢故，所以有呼吸的现象；而新陈代谢者，也只是随顺着因缘去变化也。故既不是我要呼吸，也不是我在呼吸。一切无常．无我．虚妄．空寂。

　　『其心豁然，乃至漏尽成阿罗汉。佛问圆通，如我所证，反息循空，斯为第一。』既证得无我，则其心豁然也，乃至漏尽成阿罗汉。下面也是一样『反息循空，斯为第一』从所观的息相去回向，故能见性─见无常性、无我性、空性，终能成就于解脱之境界。

　　身根

　　毕陵伽婆蹉，我初发心从佛入道。数闻如来说，诸世间不可乐事。乞食城中，心思法门；不觉路中，毒剌伤足，举身疼痛。我念有知，知此深痛。虽觉觉痛，觉清净心，无痛痛觉。我又思惟：如是一身，宁有双觉？摄念未久，身心忽空。三七日中，诸漏虚尽，成阿罗汉。佛问圆通，如我所证，纯觉遗身，斯为第一。

　　毕陵伽婆蹉：我发心入道后，乃常听佛述说：世间诸法，皆不可乐。于是虽于乞食途中，犹正回想着佛所说的法门。或许为想得太专心了，所以路就没看清楚。不意之间，脚却被有毒的刺刮伤了，于是遍身疼痛。

　　那时虽身体疼得凄楚，痛得要命。可是于锥痛的当下，却又觉得：似有另一个心，在冷冷地看着这身体的痛。

　　『虽觉觉痛，觉清净心，无痛痛觉。』虽身体在痛，可是那了知身正在痛的，又是谁呢？这了知身正在痛的，应该是不会痛的。这就像我们于贪心很重时，我们也知道：我贪心正重。这能觉照我贪心正重者，却未贪也。因为要有一个不动的，才能去对照出另一个动的；反之，如两者皆动，就不知道谁动、谁不动了？

　　所以能觉知身痛者，乃为有一个既不动也不痛的清净心，昭然常存。于是乃更把注意力，从觉知身体的痛，移转到清净心上。这时，即一切疼痛皆淡薄，甚至全消矣！

　　然而我又疑惑：奇怪！一个人怎可能有两种觉性？疑情既起，便全力以参。『摄念未久，身心忽空』既全力以参，故身心便很快被拋一边去。『三七日中，诸漏虚尽，成阿罗汉。』他不只开悟了，并且势如破竹地证得了阿罗汉果。

　　一个人可能有两种觉性吗？觉性，当不可能有两个─既两个，还能称为「性」吗？但觉相，却可以有很多个。『佛问圆通，如我所证，纯觉遗身，斯为第一。』「纯觉」是什么呢？乃指清净心也，以清净心不杂世间任何染相，故称为纯觉。以纯觉故，能放下对身体的执着，而曰『纯觉遗身』也。

　　意根

　　须菩提，我旷劫来，心得无碍。初在母胎，即知空寂。如是乃至十方成空，亦令众生证得空性。佛问圆通，如我所证，诸相入非，非所非尽，旋法归无，斯为第一。

　　须菩提：由于宿世因缘，故我很早就能觉悟到诸法乃空寂尔。于是既以空寂调心，即能心无罣碍也。我不只自己觉悟诸法皆空，同时也去帮助众生，以觉悟空性，甚至证得空性。

　　『佛问圆通，如我所证，诸相入非，非所非尽。』诸相入非的「非」，乃指空性也。『非所非尽』，既所相是空，也能相是空。能所既空，心物双泯。『旋法归无，斯为第一』从对法尘的攀缘．执着，而反觉悟于诸法的性空，乃是修行之第一要务也。

　　在六根圆通中，我们得特别注意到：眼根，乃旋见循元。耳根，乃反闻闻自性。鼻根，乃反息循空。舌根，乃还味旋知。身根，乃纯觉遗身。而意根，则旋法归无。此之「旋．反、还、遗」者，即皆「转着相而见性」也。亦即所谓「回向功德」与「还灭门」也。

　　以上已略说六根圆通，我们再来审视：看它们有什么共通性？我特别注意到眼根的『旋见循元』。耳根，乃『反闻闻自性』，耳根待下次再说。鼻根为『反息循空』。而舌根，则『还味旋知』。至于身根，曰『纯觉遗身」』。最后意根，称『旋法归无』。

　　重点都只在一个字：就是「旋」．「反」．「还」也。如何旋？反什么？乃从着相的心向而转回见性的主题尔。所以六根的修行法门，重点都一样。

　　我们常讲「回向」，所作功德，皆回向也。其实，依我的看法，乃是为回向故，才有功德。因为何谓功德呢？能与解脱相应，才有功德。而唯有转着相为见性，才与解脱相应也。或者如经典常谓：还灭门。如何转生死门成还灭门呢？亦不过从着相而转见性尔。

　　六识

　　下面我们继续看六识，可是六识我们并不详细讲：

　　眼识：宣说因缘，悟心无际。

　　舍利弗：因听到因缘法，所以能领悟：心乃无边际。以无边际故，能打破对小我的封闭，而成就真如圆觉的境界。

　　其实了悟因缘法，跟眼识并没有直接对应的关系。

　　耳识：心闻发明，分别自在。

　　普贤菩萨：用耳识去听到，众生有种种不同的声音。然要同时听到种种不同的声音，却不能用耳识去分别，而要以真心去默照。故称为『心闻发明，分别自在』。

　　鼻识：销息发明，明圆灭漏。

　　孙陀罗难陀：从观鼻息而能见性，以见性故，证得无漏。

　　舌识：辩才无碍，宣说苦空。

　　富楼那：我以辩才无碍，宣说苦空，而证得阿罗汉果也。

　　事实上舌识，只是用来辨别味道尔。说话主要应是声带的作用，而舌根只是辅助用的，而不是主导者。其次，就以声带而言，声带主控的是声音的音质，也跟内容没有关系。故有关说法的内容，主要还是意识的作用。这以舌识来附会辩才无碍，我觉得有点牵强。

　　身识：持戒修身，身得自在；次第执心，心得通达。

　　优婆离：我初以持戒，来规范身体的行为，故能使身得于自在。其次，更以多闻熏习，而渐断除对人我．法我的执着，故使心也能圆通无碍。

　　意识：心光发宣，如澄浊流，久成清莹。

　　大目犍连：从悟于因缘法后，就使心地本有的光明显耀出来。故业识的浊流，就能慢慢沉淀澄清，最后终证得清净的果位。

　　因为六识，跟六尘的修法，有很多相类似的，所以不须仔细讲。下面我们再看七大的法门：

　　地大

　　持地菩萨，我念往昔，常于一切要路津口．田地险隘，有不如法，妨损车马，我皆平填，或作桥梁。如是勤苦，经无量世。如来摩顶谓我：当平心地，则世界地一切皆平。我即心开，见身微尘，与造世界所有微尘，等无差别；微尘自性，不相触摩。乃至刀兵，亦无所触。我于法性，悟无生忍。佛问圆通，我以谛观：身界二尘，等无差别；本如来藏，虚妄发尘，尘销智圆，成无上道。

　　持地菩萨最初修的是地大法门，而修法乃：若见到道路有不平整，妨害车马通行的，就想办法把它填平；如为路不通而需要架桥梁者，就去架桥梁。以此生生世世，勤苦无量。

　　直到有位毗舍如来，开示他道：其实重点，乃非去整平外界的地，而是当整平内心的地；以心地若平，则这世界就一切皆平矣！

　　何以谓『当平心地，则世界地一切皆平』？我们知道：这外在的世界，乃是众生共业所现。故众生既心不平，所以地乃不平也。经典常说：我慢高山。或为心有种种阴险，所以变现成沟渠．河谷等。既外在现象，是众生共业所变现出来的；则只辛苦整地，终不可能使心平也。这情况就像现代科学，虽很努力地改善了物质世界，可是为人心未改善故，人们却也未得到更大的安乐。所以要先平心地，才能使一切地平。

　　持地菩萨经毗舍如来这么一开示，就觉悟了：内外本是一体的。『见身微尘，与造世界所有微尘，等无差别。』内在的生命体与外在的山河大地，都是平等而无差别的。为何无差别呢？乃为皆缘起故。而缘起如网，本无内外之隔也。就缘起而论，其实不必去分辨「微尘的存在」与否？甚至就中观的立场而言，乃不承认有「极微」也。

　　『微尘自性，不相触摩』为何不相触摩呢？世间认为：相异者，才能触摩。而今既已内外一体了，就不成触摩也。有所谓「法法不相及」，既不相及，当然也就触摩不得了。『乃至刀兵，亦无所触』甚至用刀去砍、用箭去射，且都无所伤。

　　『我于法性，悟无生忍。佛问圆通，我以谛观：身界二尘，等无差别；本如来藏，虚妄发尘。』我乃是从内外无差别「性」中，去悟得无生法忍的。因终究而言，不管内身与外尘，都是如来藏中，随缘示现的假相尔。当因缘变化时，假相也就跟着幻起幻灭。『尘销智圆，成无上道』，前面的尘是指外尘，而现在的尘是指内尘；内尘也就是迷惑．执着也。既执着与迷惑，因悟得无生法而消除；于是智慧便能慢慢增长，以至于成就无上的佛道。

　　所以地大法门的重点为何呢？乃『谛观身界二尘，等无差别』也。

　　水大

　　月光童子，观于身中水性无夺。初从涕唾，如是穷尽津液精血，大小便利，身中旋复，水性一同。见水身中与世界外浮幢王剎，诸香水海，等无差别。逢无量佛，如是至于山海自在通王如来，方得亡身。与十方界诸香水海，性合真空，无二无别。佛问圆通，我以水性一味流通，得无生忍，圆满菩提，斯为第一。

　　『观于身中水性无夺』，何谓「无夺」呢？如果有异，才会相夺。或大的夺小的，或强的夺弱的。反之，既为一，就无所夺了。所以「水性无夺」，就是水性无异也。

　　如身中所有的水相，或鼻涕唾液，或大小便利，甚至循行的津液，排泄的油汗等，皆在身中不断地交错变化：或血变汗，或津成液。然相虽不断流转，但性却是一样的。不只身中的水性是一样的，甚至与身外的云雾、溪流、江河、大海等的水性，也是没有差别的。

　　『逢无量佛，如是至于山海自在通王如来，方得亡身。』所谓亡身，就是忘身，即完全放下对身体的执着。『与十方界诸香水海，性合真空，无二无别。』所以亡身，非无身也。而是更与十方虚空、法界大海合为一体。既内也空，外也空；云何于空空中，还会有界限呢？

　　『佛问圆通，我以水性一味流通，得无生忍。』所以我是从见证于水性的内外一体．无尽流通而契入无生法忍的。

　　火大

　　乌刍瑟摩，我久远劫前，性多贪欲。有佛出世，教我遍观百骸．四肢，诸冷暖气。神光内凝，化多淫心，成智慧火。我以火光三昧力故，成阿罗汉。佛问圆通，我以谛观：身心暖触，无碍流通，诸漏既销，生大宝焰，登无上觉，斯为第一。

　　乌刍瑟摩：最初我的淫欲较重，直到佛陀教我修习观法：从观察全身冷暖气的变化而入手─这观察，乃非用眼睛看，而是用触觉察。

　　以全身冷暖气的变化，其实是从呼吸而来。然就呼吸而言，鼻端的觉受，乃较粗重浅显；而全身冷暖气的变化，却是非常隐密而微细的。于是为观察全身冷暖气的变化，便得非常内敛专注。

　　于是以心光内敛专注故，便能降伏淫欲。所谓「淫欲」，当是从攀缘外境而现行的；现心既内摄专注，淫习便不再现行。如以气脉而言，前已说过：若气积在下部，便比较会有贪欲的现行。而内观全身冷暖气者，乃有通调气脉的作用。若脉既通，气不再积于下部，当然淫欲也就慢慢消除了。密宗所谓的拙火，跟这个有关系。

　　『我以火光三昧力故，成阿罗汉。佛问圆通，我以谛观：身心暖触，无碍流通。』我们前面已说到：所谓的拙火，乃与众生的末那识有关系。故若能证得内外暖触，皆无碍流通；即已勘破我执而消除诸漏也。『诸漏既销，生大宝焰，登无上觉』意思其实都是一样，宝焰乃指智慧的火焰；漏销智圆，成无上道也。

　　风大

　　琉璃光法王子，我忆往昔，观此世界及众生身，皆是妄缘风力所转。观界安立，观世动时，观身动止，观心动念；诸动无二，等无差别。我时觉了此群动性，来无所从，去无所至。十方微尘，颠倒众生，同一虚妄。逢佛未几，得无生忍。佛问圆通，我以观察：风力无依，悟菩提心，入三摩地，斯为第一。

　　『观此世界及众生身，皆是妄缘风力所转』佛法所谓的风大，不单指空气中的风而已；而是指「动」也。我观世间为什么会动？而众生的生命又何以有蜕化？乃皆是随着妄缘业力的流转，故才会动，才有化。

　　『观界安立，观世动时，观身动止，观心动念；诸动无二，等无差别。』所以不管是界方的静止不动，或世间的无常迁化，或色身的动静举止，或心念的起落不定。形式似乎不同，但就本质而言，却是没有差别的。

　　『我时觉了此群动性，来无所从，去无所至。十方微尘，颠倒众生，同一虚妄。』既一切动性，都是随着妄缘业力的流转而幻起幻落，所以总归虚妄也。其示现时，非实有生；其散化时，非实已灭。十方虚空．三界微尘．山河大地．草木花香，以及一切有情众生，皆如此也。

　　『佛问圆通，我以观察风力无依，悟菩提心，入三摩地，斯为第一。』所谓无依，即谓无自性也。以随缘妄起故，当无可依。既无可依，也无可住．无可取。于是心乃成就于「无住安心」也。

　　空大

　　虚空藏菩萨，我与如来，定光佛所，得无边身。尔时手执四大宝珠，照明十方微尘佛剎，化成虚空。又于自心现大圆镜，诸幢王剎，来入镜内，涉入我身。身同虚空，不相妨碍。身能善入微尘国土，广行佛事，得大随顺。此大神力，由我谛观：四大无依，妄想生灭，虚空无二，佛国本同。于同发明，得无生忍。佛问圆通，我以观察：虚空无边，入三摩地，斯为第一。

　　虚空藏菩萨：我与定光如来，都一样证得『无边身』。所谓无边身，不是说身体很大、很大，而是说身与非身间，乃无界限也。

　　『尔时手执四大宝珠，照明十方微尘佛剎，化成虚空。又于自心现大圆镜，诸幢王剎，来入镜内，涉入我身。』既身与非身，乃无边界；所以它跟虚空，跟四大所形成的世间，皆能相涉相入也。因此不管是外在的世界，来涉入我身中，还是从我身中变现出各种境界，乃皆无障碍也。

　　『身同虚空，不相妨碍』有形同于无形，有相归于无相；这是从证入真空而说的。『身能善入微尘国土，广行佛事，得大随顺。』随心所欲，变现境界，而化导众生；这是从成就妙有而现的。

　　『此大神力，由我谛观：四大无依，妄想生灭，虚空无二，佛国本同。』这样大的神力，似很不可思议；但就理而言，却是法尔如此也。既四大所交织成的相，是虚妄的；虚妄则无碍也。既真如心性，本是周遍法界的；周遍则圆满也。而凡夫众生，既悟不了真空，更证不得妙有，就不免处处隔碍也。

　　『佛问圆通，我以观察：虚空无边，入三摩地，斯为第一。』虚空无边，即是指真空妙有也。

　　识大

　　弥勒菩萨，我忆往昔，心重世名，好游族姓。尔时世尊，教我修习唯心识定，入三摩地。历劫已来，求世名心，歇灭无有，乃至得成识心三昧：尽空如来国土，净秽有无；皆是我心，变化所现。我了如是唯心识故，识性流出，无量如来。今得授记，次补佛处。佛问圆通，我以谛观：十方唯识，识心圆明，入圆成实，得无生忍，斯为第一。

　　弥勒菩萨：最初，我乃是个好名之徒。所以心不能安住，而喜欢到处攀缘，以结交各种山林好汉。直到佛陀教我这个观法：三界虚妄，唯心所现；所以不必胡乱攀缘，以幻取幻！这竟有什么意义呢？

　　于是我乃依教奉行而修习唯心识定，这一修再修，以至于能入三摩地。当然好名之心，好攀缘之性，也就从慢慢淡薄，以至于消灭。最后终能证得识心三昧。

　　识心三昧是什么境界呢？『尽空如来国土，净秽有无；皆是我心，变化所现。』即了了觉知，不管是虚空，或如来国土；也不管是污秽的或清净的，都是从我识中，所变现出来的。

　　这种情况就像作梦：有的人于作梦时，乃不觉知是梦境，所以就跟着梦魂颠倒去了。而有的人，却能于作梦当下，了知这是在作梦。既了知这是在作梦，则他可以不作梦了，而即时清醒过来。他也可以继续作梦，但不随着梦境而恐惧或贪恋。

　　一个证得识心三昧者，即是了知自己正在作梦的人。所以消极地可以不随着梦境而恐惧或贪恋。然积极地，他可以在梦中作主─即自编自演，编我下面要做什么梦─密宗有这种法门。既了知它是梦，所以即使看到老虎，你尽可以更往前冲，而不用担心它会把你吃掉。即使看到大海，你也尽可以往下跳，水不会淹死你的。

　　『我了如是唯心识故，识性流出，无量如来。今得授记，次补佛处。』既一切唯心所现，则作祖成佛，亦唯心所现尔。我以这样的修行法门，而得到佛的授记：于未来时，得次补佛位。

　　『佛问圆通，我以谛观：十方唯识，识心圆明，入圆成实，得无生忍，斯为第一。』所谓「圆成实性」，即是指真如妙心。以唯识五重观中有：舍识归智，舍相归性。故从剥除妄识而证得真如心也。

　　以上已说明七大。其实到目前为止，我们只讲了六大。且归纳看，这当中，又有什么共通性呢？

　　一亡的境界

　　如瓶已破，虚空无别；如冰已消，海水一体。故在七大圆通中，我们且看：地大─内外微尘，等无差别；微尘自性，不相触摩。水大─水性一味流通。火大─身心暖触，无碍流通。风大─风力无依，等无差别。空大─四大无依，虚空无边。识大─谛观十方，唯识所现。

　　其实共通性，乃很明确：即是从证得「一亡」之境界，而使内外成一体也。如地大，曰：内外微尘，等无差别；微尘自性，不相触摩。水大，乃：水性一味流通。火大，则：身心暖触，无碍流通。风大，为：风力无依，等无差别。空大，则是：四大无依，虚空无边。识大，且成：谛观十方，唯识所现。

　　这情况就像将瓶子打破了，故与虚空无二无别。或者如大海中的坚冰，若消融后，即与海水合为一体。

　　所以在七大圆通中，其共通性不外乎：如何打破有限的执着，而证入无限的境界。而有限的执着，乃根源于对自我的桎梏，也就是末那识的染污。若这执着消除了，就能证得无限的真心境界。所以不管从那个门路着手都一样，只要勘破这种执着，剩下的便水到渠成尔。

　　根大

　　最后讲根大，就是有名的《大势至菩萨念佛圆通章》

　　譬如有人，一专为忆，一人专忘；如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深；如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。十方如来怜念众生，如母忆子；若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生不相违远。若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛。去佛不远，不假方便，自得心开。如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。我本因地以念佛心，入无生忍。今于此界，摄念佛人归于净土。佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。

　　这是大势至菩萨的报告：如只顺着经文的字句去意会，便会觉得很疑惑：最后的根大，何以竟变成「念佛法门」呢？我们看前面廿四种圆通，都是从自力的禅观，去修行，去觉悟，去体证的。而最后的根大，为何却变成唯以「他力摄受」为主的念佛法门呢？

　　我们皆知《楞严经》中所最重视者，乃根之大用也。因为根门的本源，即是真如心也。以《楞严经》特别重视从根启修，故于「地水火风空识」之六大中，别加根大，而成为七大与二十五圆通。然何以于根大的修行法门中，却变成念佛法门呢？

　　初看来，前后非常不搭调。其实乃不能依文会义也，而是当从《楞严经》的主旨大义去解说：

　　『譬如有人，一专为忆，一人专忘；如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深；如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。』就像有两个人，一个虽很刻意去忆念对方，另一个却什么也不在乎。所以这两个人，也许会见面，也许不会见面。反之，若两个人皆彼此系念珍惜。则必从今生到永世，如同形影，绝不隔离。

　　以上只是文句的表面义。其实这两人，乃比喻真心与妄识也。『一专为忆』乃指真心，以真心昭然常存，无处不现故，而称为「专忆」。『一人专忘』则指妄识。妄识若只随尘流转，而不发菩提心，乃称为「专忘」。于是妄不逢真者，即谓不能见性开悟也。反之，若发菩提心，且精进用功，则曰『二人相忆，二忆念深』。如此则必见性开悟，且永不退转也。

　　『十方如来怜念众生，如母忆子；若子逃逝，虽忆何为？』如只照文句去会意，十方如来想念众生，就像母亲忆念其子一般凄切，则其还能解脱吗？世间的儿子，只少数几位，母亲就快累死了！更何况众生无量无数，岂不更沉沦吗？母亲想儿子，想来想去都是生死法，还能不戒慎警惕吗？这是纯以世法，而来解释佛法。

　　其实母子者，也是比喻。以母者，即喻真如心也。以真如心，能出生一切万法，故为万物之母。而子者，则喻众生也。真如心虽时时处处，昭显其然；无奈众生，唯日用而不知。故曰：若子逃逝，虽忆何为？

　　『子若忆母，如母忆时，母子历生不相违远。』反之，若众生有求觉悟之心，这就称为忆母。不管是未觉悟者，求觉悟；或已觉悟者，将心安住在心性上，都称为忆母也。母子历生不相违远，即谓能从见性而契入真如境界也。

　　『若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛。去佛不远，不假方便，自得心开。』若众生既发道心，又肯精进用功，则必能觉悟证果也。故此中的佛，是指佛性或法身佛，而不是有形有相的报身佛或有名有号的化身佛。『自得心开』，即指明心见性也。

　　『我本因地以念佛心，入无生忍。今于此界，摄念佛人归于净土。』此之念佛人，即是参禅、求觉悟之人。而净土者，乃为心净则国土净也。所以真正的净土，乃是无所不是、无所不在也。

　　『佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。』此之『都摄六根』，即前所谓「旋．反．还．遗」之心要也。故摄根者，不只是持心不妄动而已，更重要的是应向内去参究。如只是摄心不动，顶多是修定法门，而非见性法门。故得更进一步去参究：最内在、最源头的是什么？这才是真正的都摄六根也。既真如心为一切根门之源，故证得真如心者，即已都摄六根也。『净念相继』，既以真如心来都摄六根，则何非净念相继呢？

　　所以虽名为「念佛圆通」，其实还是不离自力求悟的心地法门也。可是到目前为止，很多净土大德，却只是用世间的人情世故来解释，说什么『子若忆母，如母忆时』。情不重，不生娑婆啊！真是愈说愈沉沦了。

　　我们今天讲廿五圆通，重点还是在讲它们的共通性。以若掌握得共通性，则随时可从此门入，从他门出，而不必格格陷于方隅也。今天就讲到这里为止，下次再更直接讲参禅法门！

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