如本法师：业力不可思议

如本法师：业力不可思议

 

　　代序

　　民国七十七年十月间‧南国气候‧乍凉还暖。

　　有一天，笔者在路边看到一张海报：

　　上如下本法师将于本月份某某日，一连三天在高雄市文化中心『至德堂』演讲，讲题为『正法的分辨』。

　　久闻如本法师辩才无碍，过去的弘法讲座，诸如在台中慈善寺开示：『佛法对戒律的看法』，屏东中正艺术馆开示：『学佛的认知与肯定』，以及在其他地方的开示：『出家的功德与利益』，『从学佛开始到归依佛门的肯定』，『心地法门』‧‧‧‧‧等，据云听众均是人山人海。

　　因为笔者服务公职的关系，他的每一场精采『人生哲学』讲座，均错过机会，这次乃决定抽空『一亲耳目』。

　　那几天聆听『如本』法师开示，心中法喜充满，深感不虚此行，笔者返回工作岗位(按：笔者服务于高雄监狱，忝任科室主任)，决定尝试邀请他，看看能否莅临宏法。

　　语云：『火要照亮在黑暗的地方，雨要降在干旱的所在』，监狱可说是最佳的弘法道场了，蒙如本法师的慈、悲、喜、舍，在百忙中，慨然允诺此『甘露法雨』之行，真是佛度有缘人。

　　十一月二日上午九时至十时三十分，位于高雄县大寮乡的高雄监狱『教诲堂』内，座无虚席，约有三百五十位受刑人，鸦雀无声地静心聆听『如本』法师的开示，讲题为：『业力不可思议』。

　　在听讲中，偶尔传出哄然掌声，原来是法师的『如珠妙语』，赢得了『满堂彩』。

　　当如本法师讲到：『祇要凡人尚未证道，天下没有绝对的好人，也没有绝对的坏人』时，台下的『新生人』，更是掌声不断，乃在他们的心声中，愿意透过佛法的忏悔，将来出狱后，做个社会上的新生人，诚如法师所言：『化业力为愿力』也。

　　这一场九十分钟的精采演讲，句句珠玑，笔者除了录音转送台北一心圆有声出版公司发行外，特别再以文字加以记载成册，虽然就『事相』而言，此讲座是向监狱人犯开示，但以演讲之『理相』而观，此题材值得推广于社会大众，这次演讲的宗旨，具足有三大特点：

　　一、 此次演讲，语调中没有一句『监狱』，『犯人』，『受刑人』等字眼，乃如本法师均以『各位同学』称之，以示在三宝功德感召之下，犯罪人或是社会上的自由人，均为志同道合，成为同参学佛者。

　　二、 误触国法，深陷囹圄的受刑人，虽是有一道有形的围墙使之暂时失去自由，然因佛法僧三宝之加被，以忏悔之愿力，致使心中坦荡荡，重新做人，心无罣碍。反观社会上某些自由之身者，声色犬马，红男绿女，恣情纵欲，他(她)们心中也有苦闷的象征，乃自拘禁于『心之狱』的无形围墙，迷误了本性。由是此篇演讲，亦宜予『墙』外之社会人士普沾法喜也。

　　三、 地藏经曾云：『南阎浮提众生，举止动念，无非是罪，无非是业。』

　　因此，如本法师在此篇演讲中，提示道：『吾等众生，尚未证果，依佛法而言，均属不定业』，既是受业，则此项闻法，焉有墙里，墙外之别？

　　基上结论，笔者随缘，有此福报，恭闻法音，不忍独享，乃征得如本法师的同意，随侍作『录音』暨『笔录』，以广为流布，虔愿大众，藉此法雨滋润，体解大道，同登净土，阿弥陀佛！

　　惭愧白衣优婆塞

　　吴正坤 合十

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　　业力不可思议(一)

　　演讲：释如本法师           记录：吴正坤居士

　　诸位长官！各位同学！业力固然不可思议，但愿力也更不可思议；众生心地无明，受无明支配，不得洞彻诸法实相，生心染污五欲(梵语panca kamah)六尘(梵语sad visayah)，因而造作一切恶业，因造作恶业感召无量苦，如是起惑、造业、受苦，有如车轮辗转，终无止息。

　　若能遇到诸佛菩萨，乃至知识的指点迷津，必能转迷为悟，离苦得乐，趋向解脱之道，是故，善知识难遭难遇，要能与佛菩萨相逢，因而得闻佛法，实在真不容易，必须要累生累劫于三宝门中，广植无量福田，勤修三宝(梵语tri-ratna)事，方能遭遇佛菩萨的出世，乃至听闻正法。

　　业障(梵语karmavarana)深重，知见不正，三毒炽盛，欲见佛闻法，困难甚困难，佛经称之为八难处，就是说，要亲近如来正法，由于自己的业障太深重，或知见够差，始终难与三宝真理相应，何谓八难呢？分别叙述如下：

　　八难：

　　一、地狱。

　　二、饿鬼。

　　三、畜牲。

　　四、北俱卢洲。

　　五、无想天。

　　六、盲聋喑哑。

　　七、世智辩聪。

　　八、佛前佛后。

　　地狱、饿鬼、畜牲三者难：

　　属于三恶道，因为业障太重，很难见佛闻法，甚至佛法呈现在三恶道的面前，指导它，劝化它，亦然无动于衷，如隔千里，甚可怜悯！

　　四、北俱卢洲难：

　　在须弥山四周有四个大洲，东边的叫东胜身洲(梵语Purva-videha)，南边的叫南赡部洲(梵语Jambu)，西边的叫西牛货洲(梵语Apara-godaniya)，北边的叫北俱卢洲(梵语Uttara-kuru)。

　　北俱卢洲所感的果报，远胜东西南三洲，北俱卢洲其状方正，此洲人寿一千岁，命无中夭，衣食自然，为着乐故，不受教化，是故，圣人不出其中，不得见佛闻法，因此，列为八难之一。

　　五、无想天难：

　　又称之为长寿天，此天以五百劫为寿，就是色界第四禅天的无想天(梵语asamjnika)。言无想者，以其心想不行，外道修行，多生此处，障于见佛闻法，不能了生脱死，故称无想天难。

　　六、盲聋喑哑难：

　　此等人虽生中国，而业障深重，盲聋喑哑，诸根不具，值佛出世，而不能见佛，虽说法亦不能闻，故名盲聋喑哑难。

　　七、世智辩聪难：

　　世人使着小聪明，不肯虚心修行，甚至还会毁谤佛法；邪智聪利者，自高自傲，不易低声下气，唯务耽习外道经书，不信出世正法，舍本逐末，背觉合尘，故名世智辩聪难。

　　八、佛前佛后难：

　　佛出现于世，为人天大导师(梵语sasta devamanusyanam)，令诸众生离生死苦，得涅槃乐，若有缘者，乃得值遇，因而一一得度，超越生死；若生在佛前佛后者，由业重缘薄，既不得见佛，亦不得闻法，重重障碍，遇佛甚为艰难，故名佛前佛后难。

　　也就是说，我出生之时，佛早已入涅槃，无法见佛闻法，名为佛前难；我命终之后，佛出世人间，大转*轮，广度无量众生，我却不在人间，无法见佛闻法，名为佛后难。

　　诸位同学们！业力实在太不思议了，我们造作何业！必然感召何等果报！这八难(梵语astav aksanah)之处，由凡夫无明造业所感召的不如意处，一切的一切，自作自受，别人顶替不得，是名业力果报平等。

　　业力能障圣道，业力深能入大海，业力如枭雄，业力如枷锁，业力如洪流，业不能腐蚀法身慧命，从无始劫来，众生与无明为友，不能亲近三宝，不能以三宝明灯圆照无明，是故，因无明起不觉，因不觉而起染污之业用，随业所漂流，如是沉沦三界，终无止息。

　　诸位同学们！业力虽然如洪流、如枭雄，是无明的流露，能障圣道，但愿力也不可思议，学佛者对三宝的肯定后，具足信心，终无退堕，以勇猛坚强的愿力，支持自己的菩提心(梵语bodhi-citta)，令菩提心圆成信愿、慈悲、智慧。

　　业力由无明不觉之用，愿力为真如之用，无始劫以来，真如(梵如bhuta-tathata)与无明(梵语avidya)和合为不一不异；业力是由无明不觉所用，而愿力为真如之用，真如与无明两者互为相熏；真如熏习无明，可转无明为真如，普令圆证自性；无明熏习真如，可转真如为无明之用，因而流转生死；然而真如虽处流转生死，终无变异，故名不可思议，犹如摩尼珠，本具光明，虽有尘垢所染，若弃除尘垢，复本光明，光明毫无亏损；真如本具之光明，受无始无明所依附，因觉无明，真如本具之光明自然呈现。

　　真如历劫不衰，始终一如，虽处六道，未曾有减；若处四圣，亦未有增。是故，真如在凡不减，在圣不增；真如在圣者心中，永远是随缘不变，不变随缘。

　　学佛者能正见真如体相用之实际，因而参修，必得净化无明不觉，无明不觉若识破净化，业力就匿迹无踪，无由而起，何以故？业由无明不觉而起故。

　　正见(梵语samyagdrsti)无明本体无有自性，空幻不实，不生不灭，无念无住，了不可得，那么，无明何尝是无明，不觉何尝是不觉，无明不觉与真如乃迷悟染净之差别，更无有异。

　　无明当下觉，无明是真如；真如不觉，真如是无明。无明与真如不一不异，迷悟染净有异故。

　　学佛者，心地能正念诸法实相、空有不二、色心不二、中道义谛，那么，起心动念、行住坐卧、搬柴运水、施为动作，何尝不是真如之用！念念无染，即念念菩提，念念觉悟，头头是道，何尝不是佛法！一举一动，无非菩提之华；来来去去，无非无生法忍；于六尘境界，不即不离，如如不动；一切时一切处，触目无生，处处菩提，时时是道。

　　道(梵语marga)不可修、不可证、不可得、不可住、无法捉摸，但是道又何尝远离你呢？道在你左右上下、一分一秒、从未间断，从未远离。是你迷了道，不明道、不悟道、不证道，只怪自己不了道，不是道迷了你，道一切时一切处，皆呈现在我们眼前。

　　道之所以道，本不可言宣，非语言文字所能传述，道本非迷非悟、非空非色、非心非境、非长非短、非增非减、非一非异、非苦非乐、非善非恶，道乃远离一切对待法，道无次第，不落言宣文字，当下即是，悟道当下悟，不悟永不悟，不隔毫端，言语道断，心行处灭，如人饮水，冷暖自知，悟者自悟，不由他悟，迷者自迷，不由他迷，道若迷，学法无益，是名不可思议。

　　众生(梵语bahu-jana)迷了道，整天瞪着眼睛说瞎话，不识道的真谛，光天化日说谎话，自欺又欺人，自堕又堕人，自狂又狂人，不得自觉，称之为迷妄众生。

　　各位同学！刚才谈到业力由无明不觉所使然，要净化业力，必须正见真如实性，如此才能转业力为愿力，更谈及菩提与道的真谛，道与人不相远离，但人却远离菩提与道的事实，众生实在很可悲，欲救不能！

　　紧接着，来谈谈业力，那么，何谓业力呢？就是吾人的一切善恶思想行为，都叫做业(梵语karman)。好的思想，好的行为皆称善业；坏的思想，坏的行为皆称恶业。善恶之业所引生的力量，称之为业力，善业有生善果的力量，恶业有生恶果的力量。

　　心地所起的思想行为，由思想行为引发身口意三业的作用，有三种不同业因性质，何等为三呢？叙述如下：

　　三业：

　　一、善业(梵语kusala-karma)。

　　二、恶业(梵语aksala-karma)。

　　三、无记业(梵语avyakrta-karma)。

　　所谓善业者：即是良善的行为造作。

　　所谓恶业者：即是恶劣的行为造作。

　　所谓无记业者：即是非善非恶，无可记别的作业。

　　这三种业力行为，不出我们的心中，心中的起心动念，无非是三业的活动。根据身语意的造作，又可分为三业之说，现在叙述如下：

　　三业：

　　一、 身业。

　　二、 语业。

　　三、 意业。

　　一、身业

　　何谓身业(梵语kaya-karman)呢？就是身所作之业。有善有恶，若杀生、偷盗、邪淫，即是身之恶业；若不杀生、不偷盗、不邪淫即是身之善业。

　　二、语业

　　何谓语业(梵语vak-karman)呢？就是口所说之业。有善有恶，若妄语、恶口、绮语、两舌即是口之恶业；若不妄语、不恶口、不绮语、不两舌即是口之善业。

　　三、意业

　　何谓意业(梵语manas-karman)呢？就是意所起之业。有善有恶，若贪欲、瞋恚、愚痴即是意之恶业；若不贪欲、不瞋恚、不愚痴即是意之善业。

　　这是身语意三业造作所引生的作用，有善业与恶业区别，为善称为善业，为恶称为恶业。六道轮回不出身语意三业，身口意三业可令人堕入十八地狱；身口意三业亦可令人上升人天；欲证成无上菩提，转凡入圣，亦须依此三业而修证，因修证而超越解脱。

　　是故，世出世间法不离三业大用，若离三业，世出世间法不得演变，不得由起。身口意三业不离一心，一心能成就三业，上升与堕落不离一心，三界六道皆为一心作：

　　华严经云：『若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。』

　　现在将身语意三业大用，配合十善业(梵语dasakusala-karmani)与十恶业(梵语dasakusala-karma-pathani)图表，叙述如下：

　　十善业：一、不杀生。二、不偷盗。三、不邪淫。(身三业) 四、不妄语。五、不恶口。六、不绮语。七、不两舌。(语四业) 八、不贪欲。、九、不瞋恚。十、不愚痴。(意三业)

　　十恶业：一、杀生。二、偷盗。三、邪淫。(身三业)

　　四、妄语。五、恶口。六、绮语。七、两舌。(语四业)

　　八、贪欲。九、瞋恚。十、愚痴。(意三业)

　　业有凡圣之别，凡夫(梵语prthag-jana)造作之业，是染污不净的，是烦恼之因，是轮回(梵语samsara)的因素，是痛苦黑暗的条件，将后感召的果报，就有种种不如意，污垢不净之果，无量无边的缺陷就酝酿在业果中而呈现；修道者以无烦恼的作业进修，以不染污之因体证诸法空相，不沾染尘欲，因而感召清净无染的果报，于是，业的种类又可分为三种，何等为三？叙述如下：

　　三业：

　　一、漏业。

　　二、无漏业。

　　三、非漏非无漏业。

　　一、漏业

　　何谓漏业？就是凡夫无明不觉，心地染欲生尘，有烦恼的作业，可召感分段生死的果报，如是生生死死，死死生生，沉溺三界之业，是名漏业。

　　二、 无漏业

　　何谓无漏业？就是二乘人的作业，声闻(梵语sravaka)与缘觉(梵语pratyeka-buddha)称为二乘，以无烦恼的业因，证悟诸法空性，破了我执，证入涅槃之境，可召感方便有余土的果报，是故名无漏业。

　　三、非漏非无漏业

　　何谓非漏非无漏业？就是登地以上的菩萨，已证悟法身次第，渐破无明，与中道义谛相应，菩萨有此作业，可召感实报庄严土的果报，是名非漏非无漏业。

　　各位同学们！业的种类很多层次，有依世间法而论业，有依出世间法而论业，但不论世间也好，出世间法也好，总不出我们这颗心，这颗心能证悟四圣，也能堕落六道，四圣与六道不离一心，所谓一心十法界正是。现在再详细介绍三种业，供给诸位共参法味，叙述如下：

　　三业：

　　一、罪业。

　　二、福业。

　　三、不动业。

　　一、罪业

　　何谓罪业(梵语apunya-karma)？就是造作一切罪恶之业，造了罪恶之业，将会堕落到三恶道中去受苦，罪业的层次又有轻重的差别，感召的果报也同样有差别。

　　二、福业

　　何谓福业(梵语punya-karma)？就是福德之业，造了福德之业，将来就会召感人天的福报，享受世上的福乐。福德之业与诸法空性相应，即能召感四圣解脱之福乐。

　　三、不动业

　　何谓不动业(梵语aninjya-karma)？就是所修的禅定说，如修四禅定，将来就会生到色界天去，如修四无色定，将来就会生到无色界天去，在无色界天中，享受禅定之乐，不为外境所动，故名不动业。若能定破时空，了知起心动念当下无自性，空幻不实，本无生灭，即能证悟四圣涅槃大乐。

　　各位同学！佛法肯定造作何因！必然召感何果！这是天经地义之事，任何人也无法改变因果的事实，诸天神权也无法动摇因果的展现，诸佛菩萨也不能左右因果的轨道，因果(梵语hetu-pnala)是世间的实相，因果是每个人自作自受的展现。

　　有造因即有果，无造因即无果，因果是平等的，因果是有轨道的，在因果之下，人人平等，人人自由，人人安乐，没有你争我夺恐怖事件所笼罩，始终是安详、和谐的。

　　今生所造之业(梵语karman)，有时今生报、有时后生报、有时来生报、早报晚报而已！不是不报，而是时辰未到，若到总要报，报应之时，逃亦逃不了，何以故？因为业是随着人而来来往往的，推也推不掉，拒也拒不得，烧也烧不得；业又是无形无相，不可见不可摸，但是业总是不可议的存在，大圣佛陀曾经对业有如此而言：

　　大藏经云：『幸亏业是无形无相，若有形有相，堆积如须弥山。』

　　业就是无明不觉心动，因而起心造作之义。业永远是随着我们的心，来来往往，上上下下，分分秒秒，何以故？因为心造业，业由心生，心即是业，业即是心，心与业不一不异故。

　　我们若造作一切恶业(梵语akusala-karma)，那么，纵然有神通能到天上去，业力也随着跟到云霄宝殿；若直冲到海底，业力也随着跟到水晶宫；若跑到地府，业力也随着跟到阎罗殿；任凭你有本事，躲到天边海角，业力也随着跟到天边海角。

　　有造作恶业的人，三界六道无法匿迹藏身之处，大千世界没有方寸之地可容身，何以故？心造业，业由心生，心即是业，业即是心，心业不二故。因此说，匿迹藏身不得，大千方寸容身不得，种如是因，得如是果也。

　　各位同学们！依此为例，下面引录俱舍论所阐明的二业，恭录如下：

　　俱舍论‧二业：

　　一、引业。

　　二、满业。

　　一、 引业

　　何谓引业？就是由宿世善业引发，生于人中，则得珍宝丰足，多受快乐；若由宿世恶业引发，生于人中，则感贫穷困乏，受诸苦恼，是名引业。

　　二、满业

　　何谓满业？就是由宿世修一善业，感一生中大富多财，乘此更修众善，辗转生官贵家，乃至圆满究竟善果，是名满业；若由宿世造一恶业，感一生贫穷苦恼，乘此更造众恶，辗转生贫穷家，乃至圆满极恶之果，是名满业。

　　综合上面所说，业由身口意所造作，业的因种有千差万别，所得到的果报也同样千差万别，为善得善果，为恶得恶果，为无记业，有无记业之果；造业之后，有现生报、有后生报、有来生报。

　　起心动念，若有染污，与空性不相应，即不清净、不光明、污浊黑暗、沉沦尘劫，称之不净之业。业与诸法空性相应，不沾染五欲(梵语panca kamah)六尘(梵语sad visayah)，即光明自在，清净无染、永超生死、出三界狱，称之为清净之业。

　　诸佛起心动念，为化导一切有情，心地毫无染境生心，于三业大用中，与真如相应，清净自在，称之为三业妙用；六道众生起心动念，无非沾尘染欲，于三业中，不能与真如相应，念念不净，处处有染，三业不得自在，随业牵制，浪迹天涯，称之为三业不净。

　　我们在修学菩萨道(梵语bodhisattva-carya)的历程，要能善观一切善恶之业，当体空性，乃至起心动念，念念无性、法法皆空，能念之心是空性，所念之境亦空性，能念所念双亡，毕竟不生，当下破了我法二执，即可证入涅槃。

　　破我法二执，观色即空，则能起大智，是自度功夫，是转凡入圣的关键所在；然后，观空即色，则能起大悲，是利他的境界，我们学佛的宗旨，就在于自度度人，自利利他中完成无上佛道。

　　业障深重者，不要心生恐惧，不要心寒，不要畏怯，修学佛法者尚未证悟的话，谁都不敢保证他没有业障，业障(梵语karmavarana)的现前与未现前，是个未知数，无量劫所造作的业实在太多了，我们一时生活在幸福的环境，或如意之处，或高官显耀的贵族，或大富大贵家境，这一切的一切都不要太自傲、太自满、心生我慢贡高，何以故？因为这只不过是过去劫中，所种的善因现前而已！福报是可尽的，福业是可了的，一切顺境如意之事是有限的，因为毕竟是有为生灭法、无常法、短暂法、缘生缘灭法。

　　是故，修学佛道者，切切不能有高傲的心理，更不得抱着侥幸的心理，以为今生此世可得永恒高官显耀、或大富大贵、或永远享有福报，这些心理意识是大错特错的，这话如何而说呢？因为福业毕竟可尽，福报是可享完的，那么，福报一旦享尽之际，情况又是如何呢？诸位同学！那些恶业就会接踵而至，感召一切逆境，一切不如意之事，或贫穷、或轻贱、或残废不堪、或狼狈潦倒、处处逼困，像这些下场，就是业障现前的果报。

　　佛门弟子应有如是正确的共识，世间本共业所成，世局动乱不安，处处危机，战争一触即发，今日似乎安宁，明日却来一场不可思议的突变，防也防不住，阻也阻不得，一切皆无常，无常也由世间众生共业所使然，世间自古以来，民不聊生，生灵涂炭居多，俗语有道：天有不测风云，人有旦夕祸福。正如佛家所说的：世间万般皆无常，一切皆随业力漂流而漂流。

　　今日的世界，我们可以放眼看天下，上至国王，国王有兴有衰之际，有时下场惨不忍睹，一夜之间，光景突变，面目全非；文武百官参与从政，知见或利害关系，彼此互相明争暗斗，互相残杀，一夜之间，全家被杀光，政客往往多数不能顾及情理法，易受时势所逼，身不由己，为名为利为权的大前提之下，有时候，因果(梵语hetu-phala)不顾，道德不怕，善良的一面不见，一切匿迹无踪，这时候因果怕他，道德寒心，像这种情况，中外古今不是可见可闻吗？

　　时下的社会，有些富者变贫者，贫者变富者；贵人变贱人，贱人变贵人；国王变乞士，乞士变国王；福变祸，祸变福，这一连串的变迁，无常的演化，就是众生善业与恶业的转变，、时而大亨、时而穷人、时而贵人、时而贱人，这就是善业(梵语kusala-karma)与恶业(梵语akusala-karma)的现前，现善业即大富大贵，现恶业即贫贱不如意，是故，世间的真相，本是如此，平等平等！

　　诸位同学！我们能够正见善业与恶业的现前，前后次第不定，现善即善报，现恶即恶报，乃至因果重重无尽循环，我们反而对修行更有信心，因为种何因？得何果？这是理所当然的。

　　又因为善与恶，不离我们的心，心能造善造恶，善恶不离心，心不离善恶，心与善恶是一体的两面说，心能主宰善与恶，这样一来，心是我们自己的，我们可以自己作主，可一向断恶行善，与般若空性相应，累积无量善因，断尽一切恶因，日益渐增，无明惑顿破，菩提之花，朵朵盛开，究竟圆满佛道。

　　同学们！业障不必怕，业障是因果的现前，有它的前因后果，是有来龙去脉可循，造作何因！必得何果！所以在业障现前的时候，身为学道者，倒不必畏惧因果的现前，应该鼓起勇气，面对业障的浮现，要心甘情愿的偿债。

　　过去生中乃至今生，有欠别人感情债、生命债、财产债、侮辱债、欺诈债、贡高我慢债、欺软怕硬债，一一皆要欢喜的还债，理所当然的还债，不得懊悔的还债，秉持因果的正见来还债，遵守道德来还债。

　　若能对业障现前依此共识，心则能入道，安详自得，问心无愧，心安理得，何以故？此人与佛法相应，安住于诸法实相，永无畏怯退缩故。

　　学佛的可贵，当下能肯定因果的事实，则能与十方诸佛相呼应，与诸大菩萨共鸣，与如来正法紧密相接连，平等不二，正等无异。

　　业障现前之际，能如理如法处断为佳，若无法如法处断，构成定业(梵语viniscita-karman)，转不得，扭转不成，此时此刻，心中应提起理念，正观因果现前，欢喜心接受业障的报应，随缘消旧业，更莫造新殃，只身让因果的宰割与刮分，宰割多少算多少，刮分多少算多少，剩余的就是我的，如是肯定与承担，当下入道。

　　被宰割与刮分之际，心中绝对不可有瞋恨心，懊悔心，不甘愿之心，反而应生欢喜心还债，感谢对方有这个因缘让我偿还他的债，债若还完，一切没有债的压力与负担，岂不是所谓，无债一身轻吗？有债还债，理所当然，更无异论。

　　诸佛菩萨，乃至证得果位的圣人(梵语arya)，也还是有因果的现前，因果是不可抹煞的，在圣在凡，因果宛然存在。如佛陀无量劫前，在因地之时，当小孩子因不懂事，以小木棍在鱼头上打了三下，凭此敲三下的因种，当下因果已奠定了，结果小孩转世无量劫，这敲三下的因，尚未磨灭，直到佛陀成就佛道之后，敲三下的果报才现前，这么一现前，使得佛陀的头部连痛三天，才逐渐恢复正常。

　　又如目犍连尊者为例，目犍连为大圣佛陀的大弟子，而且是神通第一的大弟子，可尊可贵，很受崇敬的大阿罗汉，他也是证成菩提的圣者，亦然要受因果的报应。

　　目犍连往昔无量劫前，在因地之时，曾经拿了火把一束，把一窝的蜂蜜全部烧死，欲取得蜂蜜，贪着口味，却活生生把一窝的蜜蜂全毁了，这么一毁，却种下了以后灾祸丧身的果报，经过漫长投胎转世，这烧死蜜蜂的果报亦然存在，并不因为投胎转世后果报就消失掉。

　　结果无量劫后，投生在佛陀的时代，跟佛出家，听闻正法，不久证得阿罗汉(梵语arhat)的圣果，助佛宣扬佛法，广度无量众生。

　　有一日，他要到别处宏扬佛法，必须路经山谷，高山险峻，在山顶上有许多外道欲暗算目犍连，四面埋伏，笼罩着一片恐怖的杀机，这时候，很多目犍连要好的同参道友，皆一一苦劝他不要去弘法利生，现在外道逼迫欲杀害，暂时避开一阵子。

　　目犍连开口道：『因果是不昧的，因果是通于世间法，更通于出世间法，我自知此趟而去，必然会遭受外道的暗算，我坚决要去弘扬如来正法，如此而去是名报佛恩。』

　　同道开口言：『目犍连尊者啊！你何苦来哉而为，又何况你是佛陀的大弟子，你可以躲避因果的报应，免受一切灾难，如此可保汝命啊！』

　　目犍连很理念的言道：『诸位同参道友们！正因为我是大圣佛陀的大弟子，我才肯定的下此决心，以身作则，欠债总是要还债的，因果是平等的，我示现因果报应的事实，我目前的心境，很安详、很清凉、很自在，无罣无碍，很感激同道们对我一番的盛意，我皆一一接受。』

　　同道又挽留而道：『目犍连尊者啊！请留步，请住世，请大转*轮，普度一切众生吧！』

　　目犍连最后开口道：『十方三世诸佛所说之因缘果报，丝毫不差，不得违、不得避，因果是世间流转的真相，违反不得，避得一时，却无法避得累生累劫，今生不报，后生报，后生不报，来生报，因果现前迟早终有报。

　　逃避因果报应，是没有理性的，是反因果的，我如是抉择，并非一朝一夕的思考而决定的，乃顺从诸佛正法而为，证得阿罗汉果之后，我就把身口意三业融注在正法中，心地永远是和谐的、安详的、宁静的、涅槃的。

　　同道们！时候不早了，我欲启程，继续宣扬圣法，将如来圣法，传遍大千世界，终无止息！』

　　目犍连尊者就如此的理念，安住正法，心地如如不动，不被同参道友三言两语所惑动，话一说完，他又继续踏向菩萨道的历程，放开心胸，海阔天空，万里无云万里天，开朗又宁静的目犍连，一步一步的向前迈进，逐渐与祇园精舍有了距离。

　　这是目犍连示现在人间最后的惜别，同参道友们的相处，友情浓厚，说是友情似无情，说是无情似友情，同道们都有默契，有见于此者，莫不依依不舍的相送。越走越远，形影就慢慢消失无踪了。

　　目犍连挥别了同道之后，不久走近山谷之下突然听到山顶上有大石头掉下来的响声，目犍连头往上一看，这一下子不得了啦！只见山顶悬崖有无数的大石头，往他的身体处坠落，又见到许许多多的外道行者，形影若隐若现。

　　目犍连心里明白，这一场浩劫是无法避免的事实，该来的总是会来，我不应该逃避因果的现前，以我的神通力是可避开的，但避得一时，却不得避开尽未来际，我无量劫前，曾经烧毁无数的蜜蜂，那些蜜蜂就是现在的这群外道，因果平等，死而无憾！

　　心想到此，一剎那间，乱石轰轰之声，当下击毙目犍连的报身，粉身碎骨，遗骸惨不忍睹，外道看见目犍连惨死之状，数年不敢从此路经过，怕目犍连又活过来，外道也知道目犍连是大圣佛陀的大弟子，而且是神通第一的大弟子，想到这里，他们内心总是有遗悸，恐惧寒心哩！

　　一代圣僧，神通第一的目犍连，就于此永别人世，他的慈悲(梵语maitrya)、他的愿力、他的神通、他的智慧(梵语jnana)，是永远垂留人世间的，他度化众生的精神，是每一位佛门弟子，心目中至为崇敬的典型风范，更是不可磨灭乃至忘怀的伟哉圣僧。

　　业障的现前，是不分凡夫或圣人，一律平等受报，凡夫(梵语prthag-jana)无始劫来造作一切善恶业，时机一旦成熟，必遭果报；圣人于无量劫之前，在凡夫地之时，亦曾经有造作一切善恶之业，机缘成熟，当然果报也同样会现前的。

　　诸位同学们！凡夫与圣人同样受一切果报，心境感受不同，有何不同呢？我们要有正确的共识，那就是凡夫本身对因果不能正见，甚至抹煞因果，但又天天生活在因果的点滴中，生活就是因果，因果就是生活，却不识因果，上上下下皆因果，始终不得自觉，不能了知因果的来龙去脉，于是，等到因果报应的时候，对前因后果无知，迷惑颠倒，懊悔无奈。

　　紧接着就开始怨天尤人，怪父母兄弟姐妹，怪社会国家，怪天下一切人，心理闹情绪，无法平衡，或者怪自己命运不好，怪自己生在不是该生的时代，乃至处处说自己倒楣，自己不幸，一切的一切都怪罪别人身上，或不满现状，这一连串的心理意识，就是凡夫众生的本色，毕竟，凡夫对因缘果报不能正见所致。

　　由此可知，凡夫接受一切果报，是不能自在的，是迷惑颠倒的，是痛苦的，是怨天尤人的。乃至谤无因果，抹煞因果，这是凡夫受一切果报之时，心境的感受。

　　圣人(梵语arya)接受一切果报之际，内心始终如如不动，自在无恙，安详宁静，光明自得，解脱涅槃，何以故？因为圣者了知一切不如意之事也好，喜悦欢心之事也好，一一皆为因果的展现，又能正见顺逆之境，无非缘起缘灭，诸法所生皆无自性，空幻不可得，于是，心地不执着一切诸法，当下本性如如不动，自性解脱。

　　总而言之，因缘果报是通于凡夫与圣人的，但凡夫与圣人同受果报，；其心境感受有差别，凡夫受果报不得自在；痛苦无量，圣人果受果报，心地能自在光明，解脱涅槃。

　　诸位同学！业力是不可思议的，我们造作何因！必定召感何果！造善因得善果，造恶因得恶果，因果绝对不会错乱，有条有理，有秩序伦次，因果一旦报应，业障现前，从未混淆凌乱的，所以，我们尽可放心，不要怕因果报应报错了人，因而恐惧懔懔，日夜不安，有关这点，大家可以尽管放心，不用忧虑愁感，因为因果是有规律性的，是正常的运作，绝对不会脱离轨道，致使因果错乱，人心惶惶。

　　因果报应有近报与远报，何谓近报呢？就是造作善恶之因，在近日内，或今生即可感召果报，是名近报。若造善恶之因，今生因缘未成熟，必待因缘相会才得感召果报，有时候是后生，有时未来生而感报，是名远报。

　　因果报应的成熟，如同凶手杀人，当下被警民捉到，即判刑坐牢；如此一来，杀人是因，被捉到是缘的和合，判刑坐牢是果报，有因有缘才能产生报应的条件。

　　若凶手杀人，一时逃脱，警民无法捉到，消遥法网，如是一年十年，乃至一生终不得捉到，像这些一时无法捉到的实例，不是意味没有因果的存在，而是因果未成熟而已！因缘成熟，何尝不报呢？佛法称之为远报。

　　当凶手行凶之际，凶手的杀意，或恶毒之心一发动，当下杀意或恶心已在自心播种了，虽然能逃得法网一时，却无法逃避过一生，更无法逃得过未来际，乃至无法逃过自己的良心，何以故？因为种下杀因，必定召感果之报。已构成杀因，此因种下杀因，必定召感杀果之报。已构成杀因，此因种在心中保存好好的，心如仓库一般，能储藏一切善恶种子，不论时间长短如何，因缘一旦成熟，自然感应果报。

　　华严经云：『假使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』

　　这几句经文，已全部道出远报的见证！所以我们说，业力实在不可思议，微妙甚微妙！

　　有一次的机缘之下，阿难尊者绕佛三匝，然后顶礼佛陀三拜合掌长跪，于是：

　　阿难请问佛陀说：『大圣佛陀啊！你说种善因得善果，种恶因得恶果，我心里却有疑惑，为何有一些人，一生当中造恶多端，反而一生享受一切福报，岂不是因果错乱了吗？照理应该是得一切恶果，或不如意才对，为什么造恶因仍然享有福报呢？不是该受恶果吗？请佛陀大慈大悲为弟子解惑！令弟子心开意解，不会有疑迷。』

　　佛陀安详而回答：『阿难啊！世间一切都有它的因缘果报，不乱不失，种善得善报，种恶得恶报，丝毫无异，一些人一生当中，造作诸恶，是必定召感恶果的，只是因缘未成熟罢了，若机缘成熟，是无法逃得了因果之报，这些为恶多端者，现生反而拥有一切享乐，法网一时无法束缚他，是因为他无量劫前的善因成熟，目前是享受过去善因的果报，所以，表面看起来似乎令人大惑不解，实在就是他无量劫前的善因现前的原因，阿难啊！你明白吗？』

　　阿难尊者很感激的又发问说：『佛陀啊！如上所说，一切无有疑惑，很感激佛陀的开示，但又有一些人，一生当中广造一切善业，却反而一生坎坷贫困，处处不如意，潦倒不得志，这岂不是不合乎因果律吗？依照道理而言，种善得善报，应该处处如意才对呀！反而与现生所做所为不相称，弟子无智，内心迷惑，请佛陀大慈开演法音，令解疑网。』

　　佛陀慈悲回答道：『阿难啊！善与恶的现前，是没有固定性的前后，若恶业先现前，则恶果即成熟；若善业先现前，则善业即产生。如你所说，一些人广造一切善业，却反而一生坎坷贫困，处处不如意，乃至潦倒不得志，这也如同前面所说之意义略同，这是他无量劫前所造的恶业先现前，所以表面看来，做善得恶报，这也是众生往往易错觉之处，因而对因果的道理不得深信，阿难啊！你能发问这二件问题，将带给末法众生得大利益，因此正信如来正法，破迷启悟，善哉！善哉！』

　　当业障现前之际，我们全心全力以赴，想要回头是岸，不想随业力流转，但仍然无法挽救，业障还是照常爆发，身不由己，可见业障的冲力是不可思议的：

　　譬如个性暴躁的人，每当遇到什么事情，总是不能沉住气来处断事情，没有耐性，不能宁静下来，暴跳如雷，手忙脚乱，理性提不起来，真像猴急一般，恨不得当下解决，一棒挥去万事皆休，才能满足他内心的快活。

　　这辈之人，缺乏禅定(梵语dhyana)的功夫，为什么会缺乏禅定的功夫呢？就是内心无明所致，因无明起迷惑，因迷惑之因，内心即乱，因心乱即产生一切心病，如个性强烈，没有耐性，心性急躁，没有毅力，不能沉住气，理念提不起，因此，内心自然稳不住，既然内心稳不住，禅定的境界就不得现前了。

　　既然如此，个性暴躁者，没有禅定的功夫，将如何培养禅定呢？我将它归纳五点：

　　培养禅定有五点：

　　一、破我执。

　　二、断习气。

　　三、常坐禅。

　　四、常行善。

　　五、以戒为师。

　　一、 破我执

　　凡夫所以凡夫，就是我执深重，坚固的意识顽抗，难调难伏，谁不输谁，一切都是为了保护自己。比喻说：我的钱、我的面子、我的家、我的儿子、我的财产、我的父母、我的妻子、我的丈夫、我的名誉、我的身体‧‧‧我的观念不能淡薄，我执深重，处处耿耿于怀，那就免不了执着越深了，一切的烦恼痛苦事，也就日益渐增，接踵而来。

　　自我观念越深，烦恼痛苦就越深，也就是说，心付出去的越多，操心就多，罣碍就多，烦恼就多，假使得不到该得的回馈，内心产生得失观念，拚命执着，这时候，一切烦恼痛苦就产生了，这些烦恼痛苦事，就是我执所使然，若无我执，一切烦恼痛苦事即时消失，禅定境界当下现前。

　　凡夫用心越深，没有理性的疏导，往往痛苦就越多，付出去的多少，所得到的得失就有多少！如同拍皮球，用力拍球，球则弹得高；用小力拍球，球则弹得不高。球弹得高低与拍大小力有相待关系。同样的理由，凡夫用心越深，烦恼就越多；用心越少，痛苦就越少，何以故？众生我执深重，坚固不化，染境生心，迷惑颠倒故。

　　众生我执不化，执着一切境界，染尘生欲，心被外境所转，不能转境，所以心地则乱，禅定消失；要达到禅定境界的现前，必须破我执，我执一旦破，一切外境不沾不染，心地当下如如不动，如如不动就是禅定的境界。

　　凡夫就是有我才有烦恼痛苦，若能达到无我(梵语anatman)的境界，那么，无我谁来烦恼？无我谁来痛苦？无我谁来轮回？无我谁在内心大乱？无我谁在猴急？无我谁在大发脾气？无我那有人我是非？诸位同学！无我就是空性的意思，无我是解脱的意思，无我就是真我的意思，无我是涅槃的意思。

　　无我就是我的净化，由我到无我，就是生死到涅槃的过程；由我到无我，就是由黑暗到光明的彼岸；由我到无我，就是染污到清净的历程；由我到无我，就是烦恼到菩提的必经；由我到无我，就是轮回到解脱的阶段。

　　离我即无无我，离无我即无我，我即是无我，无我即是我，我与无我，不一不异，染净迷悟有别故。

　　总而言之，欲达到禅定境界，必须破我执，由我到无我的过程，般若空性就是最根本的桥梁，是觉悟诸法实相的利剑，能照见诸法实相，自性就不会被外境所惑动，自然安详自得，如如不动，禅定境界现前，暴躁之心，瞋恨之心，贡高我慢之心、贪欲心、到这时候，自然停歇，匿迹无踪。

　　二、断习气

　　习气(梵语vasana)是人人皆有，与生俱来的，学佛就是学断习气。习气断尽，禅定境即时现前，众生被习气所牵缠，而禅定散乱，不得安宁自在。

　　习气是无量劫累积下来的，一下子要革除，不是那么容易之事，但是，假使不下功夫断习气的话，我们却永远随着习气流转，随习气漂流，随习气过活，如此维持下去，岂不是永劫沉沦，流浪三界吗？

　　所以，我们为了解脱生死，证成无上菩提，应该发勇猛心，断尽一切习气，普令光明自性显露，自性若显露，禅定也就自然显露。

　　三、常坐禅

　　凡夫内心始终都是散乱中，自性常乱，从未止息。见境生心，生心染境，染境则乱。

　　何谓坐禅？外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。心对外境，不被外境所转，内见自性不动，名为坐禅。

　　凡夫一切时，一切处皆与外境攀缘，内心着境、着相，念念不舍，染污自性，故名为乱。若能坐禅，将内心诸相诸境放下，正见诸境诸相当体即空，幻化了不可得，境非外来，唯心所现，不生取着，若如是观，一切诸相自然消失，乱心不得，自性自定，光明自在，名为坐禅。

　　行也禅、住也禅、坐也禅、卧也禅，行住坐卧皆是禅，禅就是清净自性，佛性是也。固然行住坐卧四威仪皆是禅，但以坐禅为殊胜，易摒除杂思妄想，易观诸境本空，易入禅定。

　　何以故？众生散心时，未知自心动与非动，坐禅时，才觉得杂念纷纷，欲静反动，一切万境万相缠绕自性，思前思后，再加上无始习气种子潜伏藏识中，时时浮现，动时不知，静之则见，尘劫习染，粗粗细细，起伏隐现不定，骚扰自性，是故，坐禅易觉乱心，能知散心，易入禅定故。

　　所以平日应养成常坐禅的习惯，充实自性禅定境界，善观诸法本空，如幻如化，不可得，以摒息诸妄心，令诸妄心不起，若能如是善观，坐禅自得，禅定可望大所成就，解脱生死，证悟菩提。

　　四、常行善

　　常行善者，必有福报，福报由行善中得。常行善能与广大群众结善缘，财法惠施众生，众生蒙受惠施，当下即结了善缘，彼此有美好的因果之缘，这美好之因缘果报即行善所得，福报也就在这种情况孕育而成。

　　诸位同学！常行善者，心中必定常乐，安详自得，何以得知？因为做善事的人，心地常流慈悲之心，悯念众生之苦，恻隐之心自然而发，不待假作，毕竟，众生是菩萨的净土。

　　因有众生之缘，行善才有布施的对象，若无众生可布施，布施者亦无由布施，没有布施的对象，所以说，要达成布施的条件，也须要构成双方的具足，才得以成就。

　　常行布施好善者，心里会常恒安稳快乐，喜悦由心而出，颜色光泽，慈容祥和，常露微笑，何以故？心能转相，相随心转故。

　　常行善乐施者，内心全是善因种子，起心动念自然流露出慈善之念，念念清净，念念善法，念念欢欣。以此善行之念，可以助成禅定增上缘，令一切恶念不起，易入禅定，是辅助禅定之阶梯，坐禅虽有善念起伏，再加上正观善念本为空性，如幻如化，念念生灭，不可得故。

　　若顺此渐修，可增长禅定境界，调伏恶念，令恶念不生，引生善念，善念可降伏恶念，亦可增长福报，这一连串都是禅定的增上缘，是辅助禅定之阶梯，不可忽略，最后，以般若空慧，善观诸法皆不可得，当体空性故，如此一来，自性如如不动，禅定现前。

　　五、以戒为师

　　戒(梵语sila)为无上菩提本，能长养诸善，防非止恶，促成菩提。众生易造恶，令心奔驰松散，戒可制身心不造恶，让身心平衡，安份守己，心安理得。

　　三世诸佛皆以戒为师，诸大菩萨亦以戒为师，历代高僧大德亦循戒为师，从未越轨，毕竟，戒为定慧之本，离戒则定慧不可得，何以故？因戒生定，因定发慧，因慧破烦恼，如是成就菩提。

　　若不持戒，因而犯戒，此人内心大乱，不得安宁，常怀忧愁，善法消散，恶法现前，性情乖异，所行非法，常犯戒律，威仪不庄，三恶道日益接近，业障引发，皆有堕落三涂之危机！

　　戒是度生死登涅槃的宝筏，戒是断恶行善的标准，戒是转凡入圣的阶梯，戒是成就空慧的基础，戒为一切善的源流，戒为人天的规范，是故，我佛门弟子，不得越戒犯戒，应以戒为师。

　　欲成就解脱禅定，必须以戒为基础，若身口意三业守戒清净，禅定自然引生，自性自定，非由外来，由此可见，众生不能不遵守佛戒，守佛戒可三业清净；不守佛戒，三业则不清净：

　　历代高僧云：『三业清净佛出世，三业不清净佛灭度。』

　　这两句法语，很明显的告诉我们，三业清净佛即出世，佛就是清净心，自己的心若清净，自己就是佛，既然自己是佛，自己出世就是佛出世，正等无异；若自己三业不清净，三业(梵语trini-karmani)染污尘埃，烦恼痛苦，那么，清净的三业当下消失，就是佛性蒙蔽污垢，自性佛灭度。

　　顾名思义，三业清净与不清净，实在非常重要，因为它关连到成佛与不成佛的界限。诸位同学！成佛与不成佛？就是持戒与不持戒之处，持戒可得三业清净，不持戒则三业不清净，紧接着三业清净佛出世，三业不清净佛灭度，其道理在此即显露无余。

　　持戒者，鬼神尊敬，人天爱戴，菩萨悯念，诸佛护持；犯戒者，鬼神共怨，人天恨怒，诸佛菩萨日益渐离，何以故？自己不守戒，与佛戒相远离，即是与诸佛相远离故，诸佛慈悲欲救，欲救不能，是人远佛，非佛远人故。

　　犯戒者，日夜不安，心怀惆怅，懊悔不堪，定性不得，易发个性，坐立难安。譬如强奸又杀人，凶手的内心深处，是恐怖不得自在的，内心始终无法安宁和谐，深怕果报现前，日夜难安难眠，若稍有一点动静，内心当下惶惶不安，心脏跳动如打鼓，疑心重重，愁云密怖，听到开门声，或风吹草动，心如刀割，随时随地都抱着想逃脱的动机，怕人发觉，怕人暗算，怕报应，四周如同被警察或债主所埋伏一般，草木皆兵，被不安之心所笼罩，甚为可怜！可怜又帮不上忙！

　　说不得，不可说不可说，说出来怕受人处断，自己又顾面子，又怕因果，矛盾不堪，因此，永远隐藏在内心中，默默的痛苦与煎熬，亏心事做多了，因果是不饶人的，是平等受报的，谁也逃避不了！

　　何以如此严重呢？为什么有这种下场呢？为什么处境难安难眠呢？这就是犯戒的果报慢慢成熟，就有一些预兆，有些特征浮现，犯戒作恶者，自自然然会恐怖不安，业障开始现前了，甚至哭笑不得，乃至发疯，乱言乱语，梦中亦如是，感召一切自己该受的果报。

　　诸位同学们！这些果报的展现，就是不守戒法，为恶多端，因杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒滋生闹事，产生一连串的果报，社会上频频可见可闻，种种造业，五花八门。古代有古代造业方法，文明时代有文明时代造业方法，无奇不有，人间五欲(梵语panca kamah)六尘(梵语sad visayah)，如万花筒，众生迷惑颠倒，广造诸恶，因恶广受诸报。

　　今天大家有缘听闻佛法，应该谨记戒律的重要性，若能依戒为师，莫造诸恶，广行善业，依戒如法实践行门，究竟，终可破迷启悟，离苦得乐，得度生死，转凡入圣。

　　以上所说五点，能让我们禅定境界成就的法则，能由散乱心，转成和谐统一，心能转境，自性自在，因而明心见性，证悟涅槃。

　　我们学佛的宗旨，在于成就佛道。若不是为了成就佛道而入佛门，这就毫无意义了，的确有些人是为了保平安来学佛的；，有些人是为了保障名位不失来学佛；有些人是身体多病苦因而发心入佛门，入佛门是为身体能早日健康的；有些人是对人生消极、不能正见人生，混混日子，赖佛偷生。

　　有些人是男女感情挫折，失意政客，如是等入佛门，佛门即成为一个大熔炉，良莠不齐，好坏参杂，善恶是非，龙蛇混珠，不易辨别；皆聚集三宝门中，好的还是好，坏的还是坏；善的还是善，恶的还是恶；有些恶人入佛门之后，逐渐受佛法熏陶，因而弃邪归正，浪子回头，脱胎换骨，日益登上菩提大道。

　　佛门义理总摄世间法与出世间法，概括无余，有宽度有深度，浩瀚如海，毕生穷尽法海，难得甚难得。佛法不愧就是佛法，佛法是觉悟之法，可令大地一切众生得受觉悟，佛法对人生观与宇宙观觉悟透澈，所以说，入我佛们不得不觉悟，不得不证成无上菩提。

　　大圣佛陀说法四十九年，谈经三百余会，大小二乘，渐顿二根，权实二教，皆为如来广被众生之无上法宝，然此无上法宝，皆从如来法身无相心中所流露，普应万类，唤醒迷妄三界者，皆共成佛道。

　　佛陀示现人间，从兜率天降、入胎、住胎、出胎、出家、成道、转*轮、入于涅槃、随其愿力，能现八种利益来救济众生。佛陀愿力不可思议，慈悲不可思议，智慧不可思议，神通不可思议，一一皆是度化众生的权实之法，宗旨在救度苦难众生出于三界火宅。

　　佛陀证悟甚深诸法空无自性，离于妄见，不住生死，正见生死涅槃等空花，诸法所成无非缘起，缘起诸法无非空性，空性不碍缘起，缘起不碍空性，缘起与空性，不一不异，证悟中道实相义谛。

　　证大空显大悲，乃至正见业果不失，任运兴起无缘大慈，同体大悲之愿，穷尽未来际，广度无量有情，因此，不住涅槃，以随顺法性无住故。

　　大圣佛陀从假入空，或从空出假，于空假中皆得自在，任运无碍，不落空，不落假，不落中，处处解脱，处处菩提，故名如来(梵语tathagata)、佛(梵语Buddha)、世尊(梵语bhagavat)、人天导师(梵语sasta deva-manusyanam)。

　　诸位同学们！我们有缘共聚此堂，共结法缘，乃至共成佛道。如本深感快慰，今天大家能以最虔诚的一分心意，宁静的恭听佛法，我深深的由衷感激，更感谢大家以『掌声如雷』来供养我。

　　如本可堪称为贫僧，没有什么东西可供养诸位仁者，今天唠叨了九十分钟，假使诸位不嫌气的话，这九十分钟就是我最虔诚的供养(台下又来了一阵掌声)。

　　佛门很强调结善缘，所谓：未成佛道之前，应广结无量善缘。最后在法会结束之前，我把今天所演讲的重点大略提示一下：

　　业力是不可思议的，业力是由无明不觉所产生的作用；凡夫三业是染污的、不净的、黑暗的、轮回的；圣者三业是清净妙用的，是光明自在的，是解脱涅槃的。

　　业障(梵语karmavarana)是自作而得的业报，要理性的承担，不得逃避，有债还债，应安住在如来正法中，使心地无惑无动。因果是平等的，因果不会错乱。善恶之业，其果报现前，无固定性的前后，切记！

　　最后、恭祝诸位仁者，法喜充满，早证菩提，成就无上佛道，广度无量众生！

　　业力不可思议(二)

　　演讲：释如本法师         记录：吴正坤居士

　　诸位长官！各位同学！佛法肯定宇宙界是由大地一切众生，由过去到现在造作善恶之业力，因此，由业力所感召的世界，佛教(梵语Buddha-sasana)不主张宇宙世界，是由一位上帝或一位神明的权威来创造的；也就是说，宇宙非『造物者』之说法，佛法不但不加苟同，也未经历有此事实，佛教所肯定的是－－我们的世界由来，乃是由大地一切众生，所造作之一切善恶业报，累积所感召的宇宙世界。

　　因此，佛教的『宇宙观』与其他任何宗教之教义，是无法相提并论的。

　　此之所以截然不同，也可以说是：除了佛教之『佛法』外，其他宗教诸如天主教、基督教、回教、乃至一贯道‧‧‧等，都相信有一位『神』能够创造天地万物，祇有佛教不这么认定。因为佛法上的解释，这一切乃是众生自己之业力所使然，非由他人所能『代劳』的。

　　那么，什么叫『业力』呢？『业』(梵语karman)乃行为，是我们身为人类的起心动念，这种『动念』、『行为』，能藉过去所造作的『因』，而感召现在的『果』报，透过此『因』与『果』的实践过程，即是业力的展现。

　　『业』，简单地说，即是『行为』与『动念』。

　　而宇宙星球，日月星辰，山河大地及大千世界，均是由众生不断地造业，历经长时期的『空间』与『时间』所形成的坚固『果报』。

　　即以我们现在的地球来说，众生所感的业力，不仅是人，而且包含了更广层面的『六道』众生，所谓『天道(梵语deva-gati)、人道(梵语manusya-gati)、阿修罗道(梵语asura-gati)、畜生道(梵语ttiryagyoni-gati)、饿鬼道(梵语preta-gati)、地狱道(梵语naraka-gati)』等六种业力共同感召的。这是佛教的宇宙观，不仅有别于其它宗教，也与学术单位的天文学、生物学、太空科学等立论不同。

　　『业』有善业与恶业之分。依佛法观点，『业』可区分两种：一是共业，一是不共业。

　　所谓共业者：就是由宇宙世界所有一切众生，行为造作共同的累积。

　　譬如宇宙世界，有宇宙世界的共业；地球有地球共业；一个国家有一个国家的共业，由此推之，每一省、县、市、镇、乡、村等团体，均有它们分别不同的共业。

　　缘此，世界若发生战争，也是有它共同的业力所使然，乃双方共业争执所致，并非系于一、二人的决意，必有许多客观的因素，长期累积而爆发的，这些不同的因素，即是由双方众生之『共业』所孕育下来。

　　进而言之，民主国家之形成，有它『民主国家』的共业，共产国家的产生，有它『共产国家』的共业。

　　再举个例子，一部游览车，突然由万丈高崖坠落山谷下，肇祸的车内游客全部死亡，这些罹难者之所以在共同时候，同一地点，同一日期失掉生命，也是由这些人过去的『共业』所造成。

　　其次，谈到『不共业』(梵语avenika-karman)，它又叫做『别业』，就是虽然共同生活在一定的空间内，可是在这共同空间内生活者，每一个人有他个别的业力，故又称之为『别业』。

　　譬如上述之肇祸游览车，若车人内有人祇受伤而未死亡，甚至有人完全未受伤，则这些侥幸未死者，毫无参与死亡之共业的果报，吾人称之为『不共业』。

　　而并不是说，车内未死者，是『天公仔子』，而是说，虽然共同身受车祸，坠入万丈深坑之果报，对『墬落行为』来说，是『共业』，但对未死亡之结果而论，却是『别业』，因为事实证明，他并未参与死亡之共业也。

　　引伸论之，譬如一个国家是由主权、土地、人民等共业之因素促成的；惟其中央组织型态之五院，各院所立之法，却属『不共业』之范畴；行政院是『别业』，司法院是『别业』，立法院是『别业』，监察院是『别业』，考试院也是『别业』，因为它们是由不同的行政型态，『不共业』因素所形成的，即属『不共业』，也就是共业中的不共业。

　　以简单的比喻；大家同吃一样的白米饭，是共业；但是吃白米饭长大，个人之领受不同，有人长得高，有人长得矮，有人长得胖，有人却长得瘦，这些高、矮、肥、瘦的不同结果，即是『别业』。

　　以此类推，天下所有任何万物万事，皆由共业与不共业所形成，同时，这些共业与不共业，也必然要经过成、住、坏、空之迁流演变，构成一连串的因缘果报。如是演说，你们能够领悟的话，了知一切因缘果报，当下是缘起性空，性空缘起，若能如此了知，是名觉者，大觉者，与佛菩萨无异，我－－和尚如本，即向您恭喜。

　　因为既知业力使然，又不致被外面一切境界所迷惑，什么事情在您之心目中，了知一切万象幻化无常，无所挂碍，也无所挂虑，在您强而有力的对『共业』与『不共业』的认知下，天下之事那有不能解决的呢？

　　又有一种人，很奇怪哩！他(她)常常因为自己的面貌长相不如意，而怪罪其父母亲。其实，何怪之有？在佛法上，这是业力的关系，您种什么『因』(梵语hetu)，一定会结什么『果』(梵语phala)。您的外貌长相，就遗传学观之，父母亲仅仅是一项『助缘』而已！

　　因为科学上证明『龙生龙，凤生凤』的古老传说，并不可靠；即以『智商』来说，有博士学位教授的儿子，将来不一定每一位在学校念书时，均是成绩优秀者。

　　很奇怪的是，许多个案显示，那一些在各级学校，班上的第一、二、三名者，大部份是认识不了几个字的农夫之子弟。

　　当然，我们也不能单方面去认定一个人，在学校功课好不好，完全是归属于过去世的业力；不过后天『教育环境』以及个人用功程度的『习性』，是绝对不可否认的，是具有影响其『助缘』之重要因素。而在佛法上，『助缘』也好，『逆增上缘』也好，这都是业力的表现。

　　扼要之，您的长相、黑白、高矮、与您的业力也是息息相关。

　　有人常自言自语：『奇怪！我怎么会长得不漂亮？我怎么身材不修长一点？是不是该去美容？或用什么增高机‧‧‧』。其实，倘若一个人的业障重，不『正本清源』从『心忏』上去着手，纵然旷日费时，花大把钞票去美容，也照样是业障之面孔，也是无济于事的。因为『美』的气质，是修行所得，无法假手人工去造作。岂不闻『天生丽质难自弃』之赞语，即知其梗概。

　　反之，若您长得英俊、漂亮、也不必唯唯是诺，说是完全由父母亲把您生得如此『成就』，而是除了部份『遗传因子』外，多多少少乃与过去世种下的『因』(梵语hetu)有关系。(譬如，有人在佛前插花供佛，或在寺院宏法道场，以花布置，庄严场地，皆必然可得美貌之报，有一偈语：今世美貌是何因？前世买花供佛前)。

　　佛教所谈到这些业障(梵语karmavarana)的力量，是非常的可畏可惧的！

　　我们常说：『相由心生』，一个人心地坏，面貌一定是呈现出凶恶；心地善良，其面露出吉祥，故『相』随『心』所转，『心』能转『相』。

　　俗话说：『人比人气死人』，因此，有些人也常自怨自艾，或怨天尤人，为什么一样是做人，您、我、他的遭遇，却会迥然不同，有人生长在富贵家庭，一帆风顺，有人出身贫户；一生潦倒，不得其志，前途坎坷，诸君要知道，这就是随业受报啊！

　　对于一位犯罪而在监狱服刑者，他(她)或许曾抬头孤望铁窗明月：唉！当初我怎么会这么做？是什么盲目心理，以致让自己一失足成千古恨？要知道啊！这是业力所使然，身不由己！

　　其实，我们所作所为，一切的因缘果报，要当下承担，犯罪行为往往是当事者起心动念，一时贪图名利，蒙蔽智慧，不得不茫茫然，迷迷糊糊地去造业，这种反社会行为的熏习，养成，即是受到业力的拘束力，控制力，因此，在共业中的不共业，是个案行为所自作自受。

　　如此个别意识在团体型态中，具有突出差异行为，与大众同属共业，在共业中的各别行为，称之为『不共业』(梵语avenika-karman)。

　　再如一个家庭，有父母亲及子女多人，组成一个共业家庭，然其子女中有一位突然患上癌症，他(她)的罹病，肉体之痛苦，家人无法代为承担，这是彼个人受的『不共业』。

　　战争，是很可怕的业力行为。参与战争是共业，但在战争中，有死者，有不死者。本来，战争之『果』即是面对死亡，但有人侥幸得以不死，此『不死』之果，属于『不共业』。

　　譬如有帮派流氓持刀械互斗，您在旁虽未参与，但见人被杀，乃观看中鼓掌，心中大悦叫道：『杀得好，杀得妙！』是时，在您之潜意识中，已种下『随喜助杀』的种子，将来，因缘会合，成熟时，亦然会面对过去所造之『随喜助杀』之因，带来果报，岂可不慎哉！

　　或许，上述览车肇事坠崖之例证，侥幸中未死者，仅受惊吓之报应，也有可能类似此例，即在过去世种下『随喜助杀』之业力因种；同样的理由，在过去世当场械斗杀人致死者，在此辈生命坠入深山断谷，受此业力之牵引，而有车祸致死之『果』报。

　　这并不是一般外道所云：某恶神在记载您的罪过，也在处罚您的恶行。

　　佛教不这么解说，佛法主张『一切由心造』。譬如，您骂人一句话，即在自己心田已种下了恶缘的种子，华严经云：『假使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』

　　各位同学，您说业力可怕不可怕？

　　不过，业力虽然不可思议，忏悔的力量，同样的，也是不可思议。

　　我可提供一个修行法门，供给诸位共参，即是：每日三省吾身，最好每天临睡前，作几分钟的静坐，并作一番『业力造作』的思惟。对佛法『因果论』有所肯定，则您的人生观，将有积极的改变，有所转移，更不会有想不开的事。

　　所谓『心有千千结』，还不是自己的业障在作祟，赶紧下定决心，抱定信心，保持恒心，透过忏悔，烦恼转菩提，心地即能得大清凉，得大自在，『普贤行愿品』有偈语：

　　『往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。』

　　诸君应由此发心才是，若能如此而为，道业自成。

　　『业』(梵语karnan)，又可分为『定业』(梵语viniscita-karman)与『不定业』。

　　什么叫『定业』呢？定业就是众生所为，已经定型，成了事实，不可转变，然其所受之『果报』亦成熟现前，换句话说，非死不可。

　　佛陀在经典里曾经谈到：『所谓定业者，乃生死苦果之报，构成不可改变之义。』

　　例如，有人胃疾患了第三期癌症，非死不可，是定业也。俗话说：『神仙难救无命客』。即是在说明，若一个人患了重病，已构成命终之报，业因(梵语karma-hetu)所感，那怕神仙有多大本领，多广神通，也救不了他的生命，化险为夷。

　　在中国历代文史里，不是有一段话吗？『阎罗注定三更死，决不留人过五更。』这就是说明业力的因果是不会错乱的，条条分明的。

　　有一位台湾大学毕业的学生，曾经问过我：『师父，您相信因果吗？』

　　我马上回答他：『若我不相信因果，就不会出家呢！』

　　他听了之后，还是摇摇头说：『在这科学昌明的今天，我才不相信这一套！』

　　我就趁其不注意时，掴了他一个耳光。

　　他摸摸脸颊道：『师父您怎么不慈悲，打我呢？』

　　我向他说：『我打您才慈悲呢，不打您是假慈悲。』

　　他诧异说：『师父，这话如何解释？』

　　我说 ：『这很简单，我再告诉您什么是因果。我动手打您的当下，这个念头就是『因』，打在您的脸颊上，您觉得会痛是『果』。』

　　他终于恍然大悟。

　　我说：『还要不要打第二巴掌？』

　　他立刻挥手：『师父，不必了，我知道『因』就是因，『果』就是果，因果都在我们日常生活中流露，而不自觉，甚为可怜！』

　　在座各位！我们依此类推。

　　我今天在此演讲，阐示佛法给各位听，即是『因』(梵语hetu)，结果大家很虔诚，欢喜地聆听，终于了解佛法，那就是『果』(梵语phala)。

　　过去未听闻佛法前，无因无果，如今有此佛缘，在此闻法，即是『因』，由此领悟，就得以信『果』，构成因果的事实。

　　我们现在聚集于这座庄严的大讲堂，也是『因』与『果』的示现，比喻说：

　　当初选地，建筑师的建筑设计蓝图，配合水泥工，铁工，木工，装璜工‧‧‧等种种助缘，都是『因』，到最后完成的这座庄严大建筑物，即是『果』。

　　因此，万物万事均是因果循环。包括您、我、他现在穿的衣服，在座各位所坐的椅子，脚踏的地板‧‧‧都是因果(梵语hetu-phala)，倘若有人不相信，那么，可以请诸位，提出不是因果的例子，给大家看看，这不是打赌，而是因果乃事实的呈现。

　　可以说，不但各位的肉体是因果，甚至起心动念也是因果。现在我听到在座之中，有一个人在咳嗽。哦！咳嗽也是因果啊！他可能有感冒或气管炎等所感之『因』，衣服少穿着凉，才会造成现在咳嗽的『果』。

　　『因果』活生生的摆在我们眼前，包括走路、吃、睡觉等起居作息，生活点滴都不能超乎因果的。可惜一般人，很少注意到此绵延不绝，流转不息的因缘果报，是名为迷惑因果。

　　所以，迷与悟的分界点，在于因果的正见与不正见，认知与不认知，通达与不通达。

　　而凡夫(梵语prthag-jana)与圣人(梵语arya)的差别也在『迷』与『悟』之间。它的转捩点，就在通达此因果之法则否？系在此一念之迷与悟间。

　　因此，我今天来到贵单位，也是来推销『因果』这件法宝，世界上的任何美好顺境，或恶劣逆境，均是循『因果』法则之轨道在进行，在维系下去。

　　世界上，绝对没有『倒楣』或『歹运、不幸』之事。

　　在因果不会错乱的情形下，绝对没有所谓：无造恶因，因而被抓，却被通缉；或者说，通缉有被通缉的前因，坐牢有坐牢的果报。

　　或许有人会持异议：『那么，报纸怎么会有报导冤狱，赔偿的事情发生呢？』

　　各位要知道，因果的天秤，并不单单以这一世，或仅存的现在因果，去评断是非，它是自『无始』以来，累世就有经历之业因(梵语karma-hetu)业果(梵语karma-phala)，所以今生因果的发生突变，与过去无量劫，无量世之前因，有着密切的关系。

　　以这样的『广角镜头』来看因果，才能正见因果，遗憾的是身为凡人，我们尚无法洞澈过去，以致世上的人，看到眼前的是是非非，即妄加评断，迷昧因果。甚至，也有道听涂说者：

　　『唉！某某善人，怎么无好报；某某恶人，怎么发财享受富贵呢？真是昧天理啊‧‧‧。』

　　这就是『断章取义』，要知道：『善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。』

　　我曾听人说过：『啊！某人真倒楣，无犯『官司』，因而有『牢狱』之灾呢！』

　　诸位，我要问问你们：『倒楣这两个字，道理怎么讲？它的含义是什么？』

　　假如我们去考究文字，倒楣，可以说是：现在我用手打你的嘴巴，你的嘴巴没有『痛』，而『痛』的感受却移转到他的嘴巴，对他来说，他就是倒楣者。

　　但是，以佛法观点，这样一来，因果不就错乱了吗？

　　俗话说：『种瓜得瓜，种豆得豆。』种瓜应不致长豆，种豆也不应生瓜，否则不就因果错乱了吗？因果颠倒了吗？天下大乱了吗？活在人间岂不是惶惶不安吗？因为错乱的因果，随时都会驾凌在我身上。

　　台湾流传一句谚语云：『人在倒楣中，种菇仔生菜瓜！』

　　各位以简单的『生物学』去评断，若菇仔种子种下，却生长出菜瓜，那么，各类的植物生长不就大乱了吗？何况又有谁，真的看到『种菇仔而生了菜瓜』？

　　因此，佛教不相信有『倒楣』、『不幸』这一回事，事实也不如然，因此，『倒楣』有它『倒楣』的因果，既然如此；即不叫做『倒楣』；『不幸』有它『不幸』的因果，既然有前因后果，即不能说它是『不幸』。

　　试想，天下若乱了因果，则生存在世界上，又有何意义？既然因果是错乱的，我和尚又何必出家修行呢，我修行，但证果在别人身上，岂有此理！

　　一颗炮弹落在甲地，甲地完整如初，没有死人，但却在乙地发生爆炸，破坏了乙地，乙地的人都死光了，如此因果错乱，倒行逆施，难道能说乙地的人民倒楣与不幸吗？

　　有人说：我这么诚实，从不占人家的便宜，怎么会被『倒会』(按：即民间的互助会、标会)？殊不知，被倒会也有被倒会的因果业力，而且果报之因地，可能在过去好几世前，所造之业因，所以，怨亲债主找上门来，业力种类繁多，有金钱债、感情债、生命债、嫉妒债、怨恨债、侮辱债‧‧‧等不胜枚举，等到业力成熟时，自然显现。佛经云：『欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。』

　　过去，我在念高中二年级时，在放学回家路途中，常常遭到同学们莫名其妙的殴打，在挨揍后，我瞋心一起，自认为生平未与人结怨，何以白白挨打，惹人欺侮？一时气愤难平，最后心静下来时，即心平气和地自忖：『嗯！这是我消业障的时候，我应该感谢他们给我这个机会』。

　　我在事过境迁后，并不认为是『倒楣』或是『不幸』之事。因为我这一世之所以挨打，也许过去世与人结过恩怨，现在因缘会合，果报还自受，自己庆幸挨打事小，生命总能保得住，而且藉此消业障，始终能保持『平常心』加以看待，生活的不如意，也就能『随遇而安』了。

　　各位同学，您想在心情上，保持『自在』与『安详』吗？若然，您且试以『因果观』去待人接物，以德报怨，而不要以眼还眼，以牙还牙，假如每一件事，都以『恨』的报复心去伤害对方的话，那么，旧的业障未消之前，更增添新的业因，何苦来哉呢！

　　现在社会上，最扯不清的业障，就是『感情债』。不是男人『花街柳巷』、『金屋藏娇』；就是女性『红杏出墙』、『逢场作戏』，闹出许多家庭纠纷，所谓『剪不断，理还乱』，『清官难断家务事』，大都指男女感情之处理，最不易摆平。

　　有一个男众信徒对于他太太的不贞，整天愁眉苦脸：

　　他说：『假如不是看在小孩的念头上，老早就持刀把这一对奸夫淫妇给杀了！』

　　我就告诉他：『该来的总会来，该去的总会去，等到她还清了感情债，自然会回心转意，重归您的怀抱‧‧‧』

　　在华严经里一段话：佛陀说：『淫人良家妇女者，来生必得两种果报：一则妻子不贞良。二则绝嗣报。』

　　在数学上，有一种叫作『或然率』，即机率。大家想想看，那些不得怀孕者，为什么千挑万选，偏偏会让你挑选得到？有人怪罪媒人，有人怪罪不孕者。

　　但俗话说：『媒人牵入房，不管一世人』，这种业力所感召，您又能奈何了它吗？奈何不了的！

　　因此，我们生活在大千世界之中，众生平等，在业力感召之下，业力是世间的真相，业力也是天下间本来的面目，每一个人，甚至六道众生，必须受本业所感，随业力所趋，业力所引。

　　既然大家知道业力不可思议，然而业力究竟可否转变？答案是肯定的。底下，我们来谈谈『不定业』，不定业即是众生所感之业力未定型，在尚未构成果报以前，它可以随其修持而改变。

　　简易言之：它具有弹性而可变迁的，若以佛法的立场，业力绝对是可以改变的，若业力是『天经地义』而不可改变，则我们『修行』是干啥的？不就不必修行了吗？

　　业力不但可以改变与净化，甚至于可以解脱，吾人从凡夫慢慢循序以进，而终至菩萨，佛的果位，若非靠业力之解脱，焉有成就？大家要知道，三千大千世界，没有『自然佛』，也没有『天生佛』。佛之所以成佛，已经彻底净化了业力。

　　在佛法里有明示，我也可以大胆的讲：『天下间只要您还没有开悟证果，那您放心，天下间没有绝对的好人，也没有绝对的坏人。』

　　坏人之所以为坏人，好人之所以为好人，乃是受其个别环境之熏习，受个别业力之感召，导致受个别业障之果报。扼要言之，好人与坏人之分别，惟『业力』之良窳罢了。

　　而好人变坏人，坏人变好人，也无定性，无自体，因为只要由迷转悟，均有其圆满究竟的一天。

　　如此看来，谁说业力不可转变？有道是：

　　『人非圣贤，孰能无过！知过能改，善莫大焉。』

　　过去，我曾到台东、绿岛等地，向那些职训总队管训的收容人开示，当我说到『天下无绝对的好人，也无绝对的坏人』时，听众之中，有一位拍手叫好：

　　我愕然询之：『什么事啊？』

　　他说：『师父啊！您讲得好、讲得妙、我们很有同感。』

　　业力可转，但对于不晓得如何去转者，怎么办？那只有随业受报了。譬如一条牛，也许是它过去世杀人放火，历经轮回(梵语samsara)，而转世到畜牲道(梵语tiryagyoni-gati)为牛，等到受生牛之果报终结时，也正是当牛之业障消尽之时，要投生何道？就随业力所牵制了。

　　我们身为『人』，也同样永远不会生生世世是人，天上的『天神』，地上的『地神』，亦均不会永远是在『天道』(梵语deva-gati)的果位，因为六道之业力是缘起缘灭的，上升与堕落是不定业，众生随业轮回，是有一定的规律。

　　所以说，凡人之业障未净化前，纵然有神通飞到天堂的话，那未净化之业障，也同样追随到云霄宝殿；若业障未净化，任凭你有多大本事，钻到地府，业障也同样追随你到阎罗殿；若业障未得净化，量你有多大的本领，能够深入水府，业障也跟随你到水晶宫呀！业力太不可思议啦！诸位同学，你们说是吗？

　　所以，业的本身，当下就是染污心、不清净之心、痛苦心、烦恼心‧‧‧业障始终带着我们未证道之前的众生，川流不息，在六道轮回不休不止。

　　有人问：『业』(梵语karman)是什么？能不能把它说明具体一点？

　　让我举个实例：『有人看见漂亮女人，心就醉茫茫，想入非非，脚就软了，此『心茫脚软』就是淫欲之业。』

　　如果是见钱财，心就起贪念，手就想去偷，这种贪念就是贪业；倘若看见别人比我更有才华高明，心里难过痛苦，这就叫嫉妒心之业。』

　　定业已构成果报之事实，定型不改义。但『不定业』仍有补救的机会；所谓『知己知彼，百战百胜』、『心静如湖水，万事皆开通』。首先，我们必须先了解自己的习性，静下来检讨自己，运用佛法智慧透视业力行为，了知业力行为幻化空性，见空性，即当下解脱。

　　就我本人来说，也许过去世或无量世以前，我也曾经犯过杀人，放火的罪行而坐过牢，唯此果报已在无量世前还清了，因此，六道轮回的果报，绝对有它了结的时候，诸法本是空性的，假使我们懂得佛法，知道忏悔，那么，可以加速业障的净化与解脱(梵语vimoksa)。

　　其次，天天念佛号，凭佛陀万德庄严之助力，以静坐悟本性，佛教名词叫做『开悟』、『明心见性』，等到有一天您已解、行并证，开悟本性，谓之『自在』。

　　在您心之旅，世界任遨游，天高任汝飞，心地无染，处在任何六道里，也会自在的，心对五欲六尘不生心，不沾不染，本性而能自在者，可谓已解脱矣！

　　以前佛陀示现在人间时，距今三千多年前，大概出生在周昭王甲寅廿六年时，有一位处处跟佛陀作对的人，名叫『提婆达多』，他老是跟释迦牟尼佛『唱反调』，极力破坏如来正法，那时佛陀也未给以排斥，最后提婆达多受果报，堕入地狱道；但是据佛经记载，提婆达多也是菩萨果位，故意示现在佛陀降生人间后，考验佛陀的菩提道心。

　　由于考验佛陀菩提道念，令速证成无上菩提，提婆达多可说是佛陀的『逆增上缘』。

　　惟据佛经描示，在因果业力的驱使下，提婆达多虽堕在地狱，但其心地功夫，犹处清凉地狱。其本性已经解脱，无所染着，与诸法空性相应，虽置身地狱，犹无地狱。

　　因此，一个人若业力解脱，虽处身在困境，困境阻碍不了本性，本性依然那么清凉、自在、光明，此际在清净自性作用上，能自在自如，随遇而安，此可以谓之为『自在解脱』。

　　佛陀在『四十二章经』里曾云：『弟子们！你们不要相信你们的心，你们的心是会变化的，如同心猿意马，妄想纷飞，等证得阿罗汉果(梵语arhat)，才可相信你们的心。』

　　这句话是说，等到证了阿罗汉果，才可相信你们自己的心。

　　由是观之，等到证了阿罗汉以上的果位，则其心性方解脱，已是平等心，不变之心，情绪上的表现，永远如水面之水平一样，那么安详，永远不会动怒，永远不会瞋怒、嫉妒心、烦恼心。

　　我们未证道的凡人就不一样了，听到别人的毁谤、侮辱，纵然不会『怒目相视』，也会起烦恼心，痛苦绵绵。

　　佛陀告诉我们，外界的喜、怒、讥、骂，均是幻化虚妄的境界，我们不要被意识所欺骗，这些均是『缘生缘灭』的无自性现象。故不要染境生心，不要随境而转，保持清净心，『随缘不变，不变随缘』，无所留恋，无所住相。

　　所以，对『不定业』的改造，基本上，从心地下功夫是很重要的，由于每个人环境、思想、业力之带动，呈现『个别差异』，若尚未证果者，依佛法来讲，六道众生都属『不定业』的受报者。

　　六道有别，修心不二。假若各位能从心地法门下功夫，任何时间，任何空间，任何烦恼，均阻碍不了您之心地，心地自然解脱，这一点很重要。

　　那么，『修心』如何去下手呢？各位可试着先做『随喜赞叹』，要做到随喜赞叹者，必先除去嫉妒心。

　　人要做到『别人好就是自己好，自己好即是别人好』的境地，是很困难的，更遑论是发挥『人饥己饥、人溺己溺』的精神，若能如此而为，是则名为功德无量！

　　现在『功利主义』的社会，『雪中送炭』者较少，随喜『锦上添花』者，亦非出自坦诚，似乎缺少『欣赏他人的成功』之胸怀，我们应该为随喜赞叹努力，来下功夫。

　　譬如有一个人，乐捐五十万元供建寺基金，有些人不但未随喜赞叹，反而说：『哼！五十万元有什么了不起，假如我有钱，不要说五十万元，我壹佰万元都能够拿得出来。』

　　看到有人成就企业家，或念博士回来，心理上真不是滋味。

　　就说：『哼！这算不了什么！假如我的家境好，受到栽培，我也同样出人头地，我只是失栽培而已！我也是人才呢？』

　　各位同学！你们有没有感觉到，自己曾经是否有随喜赞叹别人的习惯？

　　以前我『在家』未出家时，有一位朋友他学佛很有造诣，有一天：

　　我向他赞叹：『某某学长啊！您那么精进，无论是世法或佛法，已是饱学优士了，您功德无量，已证明过去修了好多世啦！』

　　他听了，喜在心上，而我却烦恼很多天，因为我从来不向别人赞叹的，贡高又我慢，这一下子，好象自己的肉少了一大块，痛苦万千，不得自在，好象矮人一截似的。

　　各位同学！你们有没有这种经验，向别人赞叹好象自己会矮人一截似的，抬不起头来，面子好象丢光似的！

　　但

　　是祇要您有第一次，肯破例向别人随喜赞叹，那么，第二次以后就很自然了，会逐渐降伏自己我慢贡高心，嫉妒心。

　　大家要知道，随喜赞叹也有功德啊！以前有一位『常不轻菩萨』，他看到别人，心生恭敬之意。

　　都向人顶礼赞叹说道：

　　『诸位都是未来佛啊！我不敢随便轻视您。』

　　所以，人家都叫他为『常常不轻视别人的菩萨』，简称为『常不轻菩萨』。

　　以上谈到『业力不可思议』，说明业力是世间真相，世间的本来面目。在此，我也要郑重其事的表示：『业力不可思议，愿力更加不可思议。』

　　『愿力』就是持之以恒，有那种道心，清净之心在推动；即护持自己，发广大精进勇猛之心；也就是世俗所说的『坚固意志』，『有愿志竟成』，『光明希望』之心。

　　譬如说，我发心要成为工程师，即有意志奋发向上，愿力永远鞭策着我，朝目标迈进；我要做一位警官，即参加警官学校之入学考试；我要做一名老师，即意志坚定，愿力支持着我，朝师范学院去努力‧‧‧等，均称之为『愿力』。

　　这种愿力的感召，实在不可思议。

　　即以本人来说，我发愿这一辈子要当和尚，纵有天下那么多人，来劝告我不要做和尚，我也毫不动容，把持着『愿力』坚固，不后悔，将来看到红男绿女，或夫妻成双成对，我也不会羡慕，何况我体认到男女之淫欲感情是生死之根本，六道轮回之大洪流。

　　佛陀在圆觉经曾经不断地提示我们：『三界(梵语trayo dhatavah)轮回淫为本，六道往返爱为基。』

　　这是生死轮回受到拘束的原动力，情绵绵，意绵绵，藕断又丝连，明明已经离婚了，感情债还是还不清，于是乎脚踏两条船，心头乱纷纷，家庭纠纷便不胜其烦，何苦来哉！

　　我住家的隔壁，有一位名叫『阿兰』的欧巴桑，她先生已过世二十年了，他的先生名叫『阿牛』，她每个月初一、十五两天，一定祭拜他，年年不断：

　　当她一举香即喃喃自语：『阿牛啊！您已经死去二十个年头了，我至今依然天天想念着您，怀念着您，阿牛啊！您听到了没有，怎么不说话呢？』

　　各位想想看，男女感情的心量，是那么的『威力无穷』。已经死了二十多年了，还再想那一头牛，真是业障鬼。

　　其实，这个『情关』看开了，也是虚幻不实，而『死亡』也是业力的过程显现而已！人有生必有死，何执着之有？

　　谈到这里，有人要问：感情与慈悲究竟有何不同呢？我把它分叙述如下：

　　慈悲(梵语maitrya)是奉献性的，慈悲是无条件的，慈悲不是占有的，慈悲是超越时空的，慈悲是现在如此，过去如此，未来也如此的，慈悲已远离轮回的，慈悲是超越民族性，慈悲无对立性的，慈悲是超越种族性，慈悲不因人、因事、因地、因时而动摇，慈悲是光明正大，经得起考验的，慈悲是永恒不变的。

　　感情是脆弱的，感情是自私的，感情是变化的，感情是无常的，感情会随时间与空间之变迁而现出空幻，感情是生死轮回的，感情是无可奈何的，感情是缺陷的，感情是经不起『事过境迁』变化的考验，感情是美中不足的。

　　感情与慈悲是截然不同的两回事，究竟与不究竟之差别。

　　当然，我相信在座的每一个人都有『感情』，感情是总说，广说不能尽；譬如兄弟之情、父子之情、夫妻之情、子女之情、以至朋友之情、师生之情、眷属之情、社会国家之情。

　　感情之本身是无可厚非的，但『情』字需要净化，若感情未净化，染污不净，则是『业力』。净化的感情，感情也就转变成『愿力』，因为『愿力』是清净的；『业力』是污染不清净的。

　　当您有愿力之时，就没有业力；有业力之时，就没有愿力，愿力与业力是不能同时并行并进的。

　　譬如您想修行，一方面要修道，一方面也要结交女朋友，试想，这样的修持，能够有成就吗？我看不堕落就很不错啦！

　　修道者应该摒弃一面，把男女感情束之高阁，将这世俗上的『情』升华，净化感情为大慈悲心，化『业力』为『愿力』，以愿力去净化业力，因而成就无上菩提，是名为幸，可恭可禧也。

　　愿力与业力是一体两面的，既然都同样是一体的，但个人所发挥出来的作用都有所差别，愿力与业力出自每个人之心地；故未净化以前之愿力是业力，净化以后之业力，是为愿力，二者之不同，端在『应用之妙，迷悟之差别，染污与清净之分界，存乎一心。』

　　诸君，若有人想剃度出家，必需先把世俗上之父母、兄弟、妻女、朋友等感情『净化』，不要剪不断，理还乱。

　　我说的『净化』不是要您一刀两断，视同陌生人，如仇敌相待；而是将此『亲情』转换成『同修』莲友之情，升华或普度众生之『众生情』，如此可将『业力』转变成『愿力』，由利己而利他，如是愿力，亦成大慈大悲也。

　　各位若有一天，参悟到『诸行无常』(梵语anityah sarva-samskarah)，『诸法无我』(梵语niratmanah sarva-dharmah)，『涅槃寂静』(梵语santam nirvanam)的人生哲理，而想出家修行的话，我这一把剃头刀，随时准备为大家剃度。嗯！现在不流行剃头刀了，若要剃下三千烦恼丝的头发，电动剃刀很快，在座各位近肆佰人，若想全部出家，『一贯作业』，电动化的『剃度』，一、二个小时即可OK了。

　　华严经有一偈语：『若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。』

　　因此，各位选择『业力』抑或『愿力』呢！端视汝心。

　　您要升华，唯汝居心；您想沉沦，也唯汝居心，一切由自己作主，佛菩萨，善知识等均是助缘而己！祇有自己能解脱自己，诸位不要等闲视之：

　　切记：业力是会令人堕落生死、痛苦、轮回、不得自在；而愿力是可令人上升、净化、解脱、得大自在、永超三界(梵语trayo dhatavah)、证大涅槃(梵语nirvana)。

　　最后，我想讲一个故事，即一件『公案』作结束。

　　在我国宋朝时代，有一位『高峰妙禅师』，他的修持造诣很深，精通三藏经典，解、行并证，不愧是高僧大德：

　　有人问高峰妙禅师云：『修行如何修？如何修方是修行？』

　　他提纲契领答道：『莫染污自性，祇此莫染污自性，即是修行，可证成无上菩提，但用此心，直了成佛。』

　　这句话的意思是，自己本来清净的自性心地，不要被五欲六尘所染，即心对境而不生心，如如不动，不沾不染，对境无心，当下解脱自在，所谓：『百花丛里过，片叶不沾身。』

　　果然，这位问道者，依法修持，勇猛精进，不久开悟，证成菩提。

　　在此提到的『五欲(梵语panca kamah)六尘(梵语sad visayah)』，有同学尚不清楚，顺便解释一下：

　　五欲者：原系指色、声、香、味、触之五种情境，然在华严大疏钞一书里，通称五欲为：一、财欲。二、色欲。三、饮食欲。四、名欲。五、睡眠欲。

　　六尘者：可污染真理之物，谓之『尘』。而色、声、香、味、触、法之六境，由眼、耳、鼻、舌、身、意等六种器官(名六根)入身，以染污净心者，故谓之『六尘』。

　　话说回来，高峰妙禅师在六十多岁时，有一天，他入定晓得自身行将归寂，他就在某一日上午，集合全寺出家人，(按：过去大陆上，丛林寺院修行出家人，均上百或上千人)，依文献资料显示，其弟子约五百余人。

　　他随机开示道：『弟子们！今天师父很踏实地郑重宣布，在中午十二时正，我将离开这世间啦！假如各位对佛法尚有不了解的地方，就甭客气，赶快发问。』

　　座下所有弟子们，面面相觑，鸦雀无声，大家以为师父红光满面，步履如飞，怎么会突然要入灭呢？

　　没有人敢发问，时间也很快的过去了。

　　等到快接近中午时，高峰妙禅师沐浴后，穿上一袭干净的海青，盘坐在垫上，呼唤其大弟子，敲钟鸣鼓，把全寺里所有住众集合在大殿上。

　　他又开口讲：『诸位同参道友暨弟子们！我现在把话说完，即刻要入涅槃，诸位对一代如来圣教有何疑问者，请赶快发问。』

　　台下的人仍然不相信，信也信不起来，师父一点都没有衰弱、疾病的征兆，身体硬朗，讲话气势如洪钟，不像要离开世间的样子，台下的人无反应，最后有一位弟子起立：

　　合掌问讯说：『师父！对如来圣教，我们无疑惑，倒是师父现在身体那么健壮，却说要入灭，这令我们大惑不解啊！』

　　高峰妙禅师闻言，面不改色，坦然而道：『生死岂可儿戏，佛法不主张显神通，而我一辈子也未曾为你们显神通过，但为了证实给各位知道，佛法修证，终可开悟证果，在此不得已的情况下，就让我来显现一些雕虫小技的神通吧！』

　　他就问门入：『世间上的死亡有几种型态？』

　　门人答道：『有火灾而死，水灾而死，横卧而死，病死，刀伤死，兽咬而死，坐死，睡死，站立而死，吊死‧‧‧等，就死亡之姿态来说，有大德站着自然而死，就很殊胜了。』

　　高峰妙禅师虽然身体肉身尚健，但其心已解脱生死之束缚。

　　因此，向大家说：『这样好了，我就来一项别开生面，各位从未见识过的死法，即是倒立而死吧！请我的大弟子，捡起地上的块小石头丢向空中，在石头还没落地以前，我就死给你们看，当下入涅槃，与世永别。』

　　他的大弟子，恭敬不如从命，随即捡起一块石头，往空中一扔，高峰妙禅师即跃身翻空，下墬速度比石头还快，其双手按地，头朝下，垂直倒立，剎那间，呼吸停止－－死亡了，与娑婆世界长辞矣！

　　然而，人虽入寂，但身体仍然倒垂，双手托地，笔直不倒，这样维持了整整两天两夜。

　　众徒弟们，用手往其身体推推看，奇怪得很，身体犹如钢筋垂立在地上，任凭多少人去推也推不动，抬也抬不起。这样却惹得要办『后事』也徒然，大伤脑筋之际：

　　有一个门人，就在其尸体旁边语道：『师父啊！您也大发慈悲，不要捉弄我们了，这样的『死相』，叫我们如何火葬？』

　　但高峰妙禅师还是相应不理，默然不动。

　　这时候，有人出主意了：

　　住众中有人道：『高峰妙禅师有一胞妹，亦已出家，平时他最听其妹妹的话了，我们不妨派人去找他的妹妹，来劝劝他如何？』

　　众人无奈，只好依计而行。

　　不久，其妹应邀而至：匆促箭步向其身旁嚷道：『哥哥！您生古怪，死也古怪，放下您的古怪，是何等自在！』

　　高峰妙禅师闻言，应声而倒，碰一声，身体平卧下去。

　　然而，他卧地之后：

　　又突然睁开睛说道：『妹妹啊！我这样死不对吗？好吧！既然这样死不对，再重新死一次吧！』

　　就这样，高峰妙禅师再一次地表现了死亡，总共死了两次，在入涅槃的剎那间，前后不到一秒钟，就如此入灭了。

　　诸君！试想，生死大事，对于已证得果位之修行者来说，他的身心已解脱，是那么逍遥自在，凭其愿力之强，业力又能奈何他呢？生死轮回之事，已无法束缚圣者之身心，因为圣者自性清净，对五欲六尘不沾不染，本性能自在无碍，得大解脱啦！

　　所以高峰禅师自在而逝世的公案，给予我们的启示是，每一个人均有佛性(梵语budhha-dhatu)，每一个人祇要能开悟本性，依佛法修持，莫染污自性，摒弃五欲六尘，不沾不染，对境无心，则每一个人即可当下解脱自在，显现出神通，无障无碍矣！

　　而高峰妙禅师心地之所以那么解脱、自在、逍遥、自如，要来即来，要去即去，生死自如，即是表现出一代圣僧，开悟证果的功夫与特色，流露出一场神通游戏。

　　这可不是那么简单啊！这是修行成就问题：

　　曾经有弟子问我：『师父！您是否能像高峰妙禅师一般，也死给我们看看！』

　　我说：『要我如此而死，是死不成，是要我和尚的老命，要老死或自杀而死才得，修行功夫不够，丝毫也办不到。』

　　死－－在佛法观点，开悟证果之圣者，其心目中了知：生死即涅槃，涅槃即生死，生死涅槃等空花，不二法门、不一不二、不来不去、不断不常、不空不有。

　　在座各位，将来有一天，面临生命的结束，若心地能坦然清净无染，功夫尚未纯熟之时，纵然没有如此神通，也可以算是在修持上有进步了，逐渐步入菩提大道，将后可望成就佛道，我届时要恭喜您们啦！

　　好了！今天讲到这里，时间已一个半小时了，我想就此暂时结束这段『法缘』，以后有机会再来跟各位共参法味。

　　上来讲了那么多，深怕诸位忘记，我在结束前，唠叨提醒各位，刚才我们谈到『共业』与『不共业』(梵语avenika-karman)，『定业』(梵语viniscitakarmah)与『不定业』，『业力』与『愿力』，『自性解脱』等等一切佛法，希望大家有空做一个『脑力激荡』，回想今天我所说之法要，相信能助长大家的修行，谢谢各位的欢喜闻法，祝福大家身体健康，法喜充满！

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