如瑞法师：《中峰国师训诲文》讲解 七

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如瑞法师：《中峰国师训诲文》讲解 七

　　第二段少欲、少事、少恼

　　l、衣食随缘：粗衣淡饭随缘，莫学奢华富贵。

　　就是有什么受什么，四依是我们出家人生活所依的标准：常乞食，树下坐，腐烟药，粪扫衣。女众不能在不安全的地方住，住也不能住好的。实际不是佛要我们行无益的苦行。所以，佛接着又说，可以随缘接受居士的供养。出家人的衣是要穿别人扔掉的，但要干净不许破烂，在律中佛有制，衣破一定要补。如果破得太大，衣会失受。只要有衣遮体。有饮食充饥，以资修道。佛典中有故事说，国王为了试探沙门释子跟外道的修行，把两者都请到宫里来，一天供养好的饮食；一天供养粗糙的饮食，外道所表现出来的是好则喜，粗则嗔。而沙门释子，好的也这样，粗的也这样。国王就问：为什么你不起分别心呢?比丘就回答：是身犹如车，好恶无选择。香油及臭脂，等同于调滑。就是说色身就像车，车有车轮，车轮要上油，润滑后车就能启动。至于油的香臭跟车没有什么关系，只要起到润滑的作用就可以了。色身也是这样，我们只是要用它，所以要给它吃，给它穿，不需要在这上面奢求。我们没有做事农工商，却在受用一切，如果修不出去，如果修不出去，那得还债的。能海上师说：“莫于财物起贪念”。我们受用的一切都是直接的，间接的取之于众生。我们出家，要感谢众生给我们提供了很好的环境和物质资源。我们就要好好修行，用功办道：所修一切都不要忘记众生，让道心一天天坚固，以期将来终能成人天师。回馈众生。由于我们的说法，能拯救众生的法身，现在他们成就我们的色身，将来我们要帮助他们解脱、成佛。

　　”学之为效焉”这是朱熹的话，学是什么?学就是效仿的意思，我们读祖师语录，就是学祖师之言，效祖师之行。我们学佛的教也是要学佛之言，行佛所行，才能得到实际的利益。学一点就要做一点，天长日久自然通明心地  祖师跟我们说的都是他们的经验，而且也是我们容易做到的。如果这些都做到了，才能一步一步深入。末法时代，学了很高的理论知识，可怜的是，没有人苦门婆心劝导。佛法不是说出来的，一定是依于佛的教做出来的。“粗衣淡饭随缘“都做不到，还能做什么?

　　“莫学奢华富贵”：世间人讲究表面的风光。我们修行人要少欲知足，衣服够用就行，多余的不要，再好的多余的东西，也不要去动心。古大德里有位法师讲法，很多人供养他东西，他连看都不看。佛教里有个名词叫”竭尽施”，有布施的机会就要赶快布施出去，错过机会，想布施都没人要。刷牙的时候，牙膏不要挤得太多，够用就好；倒水时水够就好，现在报纸上经常呼吁节约用水；现在人才有节约的意识，但已经养成坏习惯，让他节约很困难了。我们出家人确实要爱护我们生存的地球，要爱护我们受用的一切，要惜福!千万不要比吃比穿比受用，不要学奢华富贵。我们多大的福报能到一个清净的僧团中，从外缘上帮助我们一心办道，不要认为是限制，一旦给你自由，很快会随境转。所以，我们要堂堂正正，培养成众生的老师，培养自己的高洁尊严。”人到无求质量高”，出家人实在是太了不起，要像弘一大师、玄奘法师这些先贤大德看齐。老法师说：要做个本本分分，老老实实的出家人。迷离名利不沾，好好做个出家人。当小众的好处就是有比丘尼师父检点我们的言行。既然当小众，就当得象样点。真要修行，是不管身外物，而是要息心办道。黄檗禅师一出家就是二十年、五十年不回家。末法修行障碍已经很多了，我们在座的，哪一个没有跟亲朋好友联系?身虽出家，心并没有出家，还在关心家里的事。想想，这样修道能成就吗?过去古大德。远离俗家成道业，为什么?因为家事如麻，所以要出家。出家就意谓着要把家里的所有都放下，暂时不管父母，是为了用道业成就来报他们的恩，在家递茶端水是小孝，出家成道是大孝，所以选择出家行大孝。因此，你们不要埋怨监学，也不要埋怨常住不让你们回家，要理解这是在成就你的道业。要做怎样的出家人?大家好好思维!

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