日常法师：佛法要义（1）

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日常法师：佛法要义（1）

　　序

　　为彻底离苦得乐，须追求心灵正道，此道最完整的唯有佛法，而真正究竟的唯有大乘一实之道。然此道远远超过世间的认知，非常人所能体证，必须有善知识教导正确的方法，和一群同行善友不断切磋琢磨，且生生相续不断学习，才能步步增上，终臻圆满佛位。

　　这样一条长远深广之道，该如何抉择学习，才能快速取办？宗喀巴大师的《菩提道次第广论》提供了最圆满的教授内涵；然因吾人根性不足故，尚须过来人抉择善诱。今，日常老法师通晓汉传佛法经义，并依大善知识修习菩提道次第，深有所得，故常依广论在修行关键处给予弟子重要指引。师苦口婆心引导，不仅扣着广论脉络，并特别注重解行合一，将法义落实在生活中应用，引导诸多学子得到清凉法乐。

　　在此，我们将老法师对广论学员的开示，辑录为一系列的「日常法师开示选集」，希望有助于大众学习广论，受用法益。

　　如何以三法印鉴别正统佛法

　　民国八十五年十一月十六日

　　今天要介绍佛法的一个基本概念--三法印。佛法的内涵无非是以三法印的内容为标准，以此衡准世间的一切，让我们认清楚该走的路。实际上要彻底了解三法印，不是一生两生的事情。谈这个问题是因为现在有人假藉佛法之名行诈骗之实，使得很多原先不信佛法的人，对佛法产生更深的误解，乃至于很多对佛法有一点信仰的人，也受到极大的影响。因此我想向大家说明，做为一个佛弟子，如何以佛告诉我们的三法印，来辨别是佛法还是非佛法。

　　首先说明什么是三法印，其次谈三法印对我们有什么价值。

　　「三」是一个数字，「法」指的是佛法。广义来说，世间所有的万事万物，也就是我们认知的对象，以及存在的所有一切，佛法里统称为「法」。其实佛就是觉悟者，「佛」是梵文，翻成中文就是「觉」，他对世间所面对的万事万物--「法」的真相觉悟了。这个真相可以从不同的角度去说明，总结起来可以归纳为三个，如果合乎这三个标准的就叫做佛法；反之就不是佛法，因此称它为三法印。「印」就像我们世间通用的大印，比如政府的印叫关防，大印一盖，到哪里都行得通，现在是由正觉者世尊所开示的三法印来看世间的万事万物，以这三点衡准出来的就是佛法。

　　正皈依

　　佛出世有一个基本的原则：佛跟一切有情，都有一个共同的特点，希望离苦得乐。既然目标是一样为求离苦得乐，但是，差别是佛得到了，我们没得到。佛得到的原因是他对世间的真相看清楚了；世间的人所以得不到，是由于迷糊，或者称为无明，由于无明所覆盖而轮回生死。了解佛法以后，透过佛法去观察、去行持，我们称之为修行，就是修改以前在错误认知之下的行为。所以依佛法认真一步一步深入的，我们称为修行人，走到最后结果就完全不一样了。世间的无明之行是永远轮回生死，虽然推动他人生的目标也是离苦得乐，但因为对事实的真相认不清楚，或做不到，所以白忙一场，在生死轮回中吃冤枉苦头。所谓「小人枉自为小人」，就是这个意思。

　　对佛法有了正确的认识，照着去修改我们的行为，最后得到究竟的果--成佛；小则解决自己的问题，跳出生死轮回。究竟的果是要帮助一切人成佛，彻底解决一切问题。人都希望离苦得乐，可是每个人用的方法不一样，我们佛法的方法去做，就是皈依佛法僧，为什么要皈依？因为这个才是真正的究竟离苦得乐之道。

　　在《瑜伽师地论》或《菩提道次第广论》上面也说，因为我们感觉到世间的苦，要想除苦，所以要找真正可以依靠的人，这也就是皈依的境--能够做我们皈投依靠的对象，必须具足四个条件：第一，他一定是已经解决了这个问题。假定他自己都没办法解决，怎么能救我们？第二，他不但自己解决，也要懂得怎么帮助别人解决这个问题。否则我们去找他，他也没办法帮忙。第三，他有这个愿心，愿意帮助我们解决问题。否则他虽然有这个本事，但是他不想帮忙，你找他也不一定有用。第四，我们所皈依的对象，并不会因为你给他什么好处，他才帮你；而是你只要肯听话，照着去做，他都愿意帮你。佛说：「我之所以解决问题，是我照着正确的方法去做；今天你皈依我，如果你不照着正确的方法去做，我也救不了你。」所以佛希望我们照着他的话去做，真正离苦得乐，并不是想从我们身上谋取什么利益。因此，我们想离苦得乐，就必须皈依，而皈依的对象必须具足这四个条件。

　　真正皈依时该怎么做？《广论》上说，应先看佛、法、僧的功德。我们觉得世间很苦，信赖佛有这个能力能救我们出苦，如果透过观察，认识佛的确有这样的功德，不管祂的身、语、意，都完全具足这个条件。就好象我们长大了要选一个职业，要先了解哪一个职业最好，将来最有出路，我们就朝这个方向去走。现在既然已皈依佛，当然要看一看皈依的对象，他如法修行产生了什么样的效果，真正了解以后，内心会产生一个非常崇敬仰望的心情，觉得「这个才是我要的！将来我也要学佛一样走这条路。佛告诉我们正皈依的是法，因为只要照这个道理一分一分去做，苦就慢慢的净除，最后得到圆满的功德。要想照着去做就要修行，要修行要有同伴，也就是僧，所以做为一个正式的佛弟子要三皈依。一般来说，辨别是佛弟子或非佛弟子，是以皈依为准。

　　大家也许会觉得现在好象有很多人皈依，这里要明确界定一下，什么才是真正佛法告诉我们的皈依。也许有些人认为三宝、佛法很好，或者某个师父很好、很有声望，皈依他可以得到很多好处，所以我去皈依。也有一种是人家拉你去，人情难却，你就莫名其妙的去拜三拜，包了一个红包，念了几句话，有了一个法名，我们以为这样就是皈依了。以佛法来说，不是！

　　不过，的确有的人像前面所说的，刚开始并不是那么坚定，可是他内心的确想透由佛法来追求离苦得乐之道，只是因为眼前或许为生活忙碌，一下子不大可能全部投入学习佛法，不过他一定会渐次渐次的深入。所以总结来说，对佛法有了正确的认识，觉得这个才是人生崇高的理念，并依照着佛法来修行，步步提升，不但改善自己，还要改善一切众生，究竟解决这个问题。这样才能称为正皈依。所以皈依不是以皈依证有几张，老师有几个来算，而是对于世尊的教法，透过皈依的师长告诉我们，自己愿意如法去行，这个才是佛弟子。所以佛弟子与非佛弟子的辨别是在如法与否。

　　现在简单的从三方面来说明，即佛讲的三法印。在汉地有两个不同的说法，一个叫三法印，一个叫四法印。真正了解了以后，三法印跟四法印是同样一件事情，我们真正趋入必须从这个基础步步深入，否则都是空话。

　　三法印

　　所谓的「实相空性」可能很多人都听过，也可以说出一大堆道理，可是好象跟我们了不相干，因为以我们的程度，根本没办法契入。现在在理论上稍微做一点说明，就会比较清楚的了解。三法印第一个是诸行无常，第二个是诸法无我，第三个是涅槃寂静。如果加上有漏皆苦，叫四法印。

　　有漏皆苦

　　现在先解释有漏皆苦，「皆苦」，就是统统都是苦的。「漏」就是烦恼的异名。并不是说我今天心里不高兴就叫烦恼，佛法的烦恼是专门指我们内心当中一种不寂静相，这又分见惑、思惑。烦恼的根本是我执，只要有烦恼，一定会推动我们造很多业，由烦恼造的业，结果一定是苦。烦恼本身就是个苦；造了业以后感果又是苦；当苦境现起时，往往又会引发我们的烦恼再去造业，永远在生死的苦轮当中转，所以根本原因就在烦恼。

　　涅槃寂静

　　假定把烦恼解决了，这个苦就会消失。苦消失的境界就是涅槃寂静。「涅槃」是梵文，翻成中文就是苦果及苦因都消失掉了。寂静，我们不太容易了解，因为没有体验过，不过可以勉强的说，它是一种真正的快乐，现在我们的快乐是不究竟、不圆满的；真正涅槃寂静的境界才是究竟圆满的快乐。

　　我们对万事万物的认知当中有很多是错误的，要获得正确的认识通常有两种方法，最好的方法就是直觉，直接的去体会，佛法有个专有名词叫「现量」。譬如说今天你跑得很热、很累，手上有一条冰毛巾，你一擦就觉得很清凉，就是这个感受，这个是比较单纯的。如果这件事情本身比较复杂，特别是精神上面比较抽象的，不是那么容易就感受得到，而且有一些东西必须要透过学习，然后自己去实践，渐渐的才能够真正的体会得到。「学习」这个事情勉强不来，一定要我们自己愿意去做，所以一定要有一些理由，使得我们能够信服，愿意改变我们的方向跟着走。虽然这些启发信心的理由，我们还没有直接体会到，但是只要我们信得过，了解大概的内容就可以了，佛法当中有一个专门名词叫做「比量」。譬如世间人会说：「你好好的念书，将来去留学拿博士学位啊！」到底博士是什么我们不太清楚，不过被人家这么一说，我们内心当中可以想象到一个大概。现在关于「涅槃寂静」的内涵我们没体会到，但只要先确定人生的目标，认识理论后照着去实践，慢慢地就能够体会。用我们现在的快乐标准去想可能错误，所以佛告诉我们「寂静」才是真正的快乐，也就是说，所有痛苦的因跟果都消灭了。以上所说的是四法印当中的后两个：有漏皆苦、涅槃寂静。

　　诸行无常

　　若依次第来解释，第一个是诸行无常，「行」是行为、作为，实际上「诸行」就是指一切的有为法，也就是说，凡是所有我们造作出来的，不管从因到果，都是有为法。「为」就是行为、作为，或是变化、流转，所以有为法的特点是「无常」。我们通常对无常会有两种概念，一个是人死了叫无常；另一个是说，所有事物不能常保，这两个都是很粗浅的无常。佛法讲的诸行无常是比较细微的，所以无常有粗细两个相，粗显的一定涵摄在细致的当中。凡是一切有为的法，要保持恒常不变，根本不可能，所以没有「恒常不变」这个特征，就是「诸行无常」。

　　所有在三界六道之内的一切，没有一样例外，永远都在变化。譬如我们住的这个钢筋水泥的房子，好象几十年乃至几百年都不会变，实际上所有这些东西都是表相，它真实的内涵却变化得非常快，快到连一剎那能够保持这个定相的状态都没办法。这个内涵我们很难懂，一般来说，「现量」当然谈不到，就是以「比量」，用道理去讲，也不是那么容易体会到。我们会以为明明这个东西是铁作的，在这里几百年不坏，怎么说它一直在变？现在科学上已经观察到，原来这些东西表相上是这样，实际上里边是快速地在变化。佛真了不起，他不必靠科学就可直截了当看得非常清楚，所有的东西没有一个例外，剎那剎那都在变化，这叫「诸行无常」。

　　为什么会无常？因为世间万事万物都是造作的，凡是造作的东西都是因缘和合，凡是由因缘而存在的东西，都是无常的。譬如一场法会，这是因缘所成的，有人愿意讲、有人愿意听，也找到这个法会的地方，才能成办。又譬如我们使用的桌子、椅子，有的是钢铁做的，有的是木头做的，透过人工制造，就变成桌子、椅子。譬如说我们人，我们的身体是父精母血结合，然后生下来，靠食物、营养等慢慢增长，还要更多客观的条件，心灵亦复如是。既然这些东西都是要各种因缘，而因缘一直在变化，而且辗转的会互相影响，所以它永远在变化。这种无常相很深细，一般人看不见，但是这是所有世间的一切事物的真相，这一部分虽然不一定能够很明确的看见，但是比较容易体会也容易接受。

　　诸法无我

　　最后要讲「诸法无我」，这个比较难，实际上这个是佛法最重要的中心。从「诸法无我」向前可以讲无常，向后可以讲涅槃，向上可以说一实相。因为「诸法」就是所有一切的法，前面讲的诸行是专指有为法，现在这个诸法无我的「法」包括有为、无为。单是这个有为、无为就不大容易懂，简单来说，「有为」就是指三界之内会轮回生死的；「无为」就是超出有为的圣人之法。只要存在这个世间的，不管是凡夫或圣人，所有的这些现象都有个特征--「无我」，这很不容易了解。例如每个人都叫我日常，如果「无我」的话，我是什么？有人学佛以后会讲：「一切都是空的，你不要这么执着。」误以为这样就叫做「无」，如果否定掉就没有的话那谈它有什么意义？所以「有、无」是相对的，要谈「诸法无我」，必须在这个「缘起有」上面谈，说它没有真实的自性，一旦离开了「缘起有」谈自性空，那是空话。一切法的存在，有一个专门名词叫做「缘起性空」，这也是《法华经》的中心。

　　所有一切法，没有一个例外，都是性空，不是天生如此，而是缘起的存在，所以性空跟缘起，是一体两面。就像我们的手，可以看得见它是缘起的，有骨头、有肉、有皮，手的存在，是由这些因缘条件存在的，它的本性空。凡是缘起的东西一定性空，这是佛法最重要的中心理念。是在这个状态当中才说诸法自性空无，这个才是佛法所讲性空的内涵。因此凡是任何一样东西，不管有为、无为，都是这样的一个行相，这个才是真实的。

　　有时我们给它取一个名字叫真如，什么是真如？本来就是这样，这才是真的。所有的东西都是这样，从缘起的方面去看，不断的在变化，所以说诸行无常；而它的本质是真如，或者叫诸法无我。了解了这个特征以后，不再有生灭的变化，那是涅槃寂静；所以事情整个的中心就是真如实相，如果我们单从这个上面谈叫一实相印。这个实相必然会显出几个面貌来，一个是诸行无常，一个是涅槃寂静，它的本质就是缘起性空。我们或者从性空方面去讲，或从缘起方面去谈，其实这是一件事情的两个面，这是三法印跟一实相之间的关系。

　　依法修行

　　万事万物都不是天生如此，不是恒常不变，而是缘起性空的，我们现在要求离苦得乐也是这样。佛告诉我们，世间一切的事情本来就是这样，《法华经》上说「诸法从本来，常自寂灭相」，一切法本来就是寂灭相，有什么样的因缘，它就现什么样的状态，例如你造了杂染之业，就现出生死轮回来；了解了这个特点，我们愿意跟着佛法去做，就渐渐远离杂染。因此了解三法印以后，对我们每一个希望究竟离苦得乐的人，就产生一个最积极的意义，我们所有的努力都应该朝着这个方向去做。我们都不希望痛苦，那就应该根据这个原则，了解痛苦的原因在哪里而把它拿掉，痛苦自然消失。同样地，要追求快乐必须找到快乐正确的因，并去努力，快乐就现起。并没有天生的苦乐，这些都是缘起，「缘」就是形成苦乐主要的条件，我们既然都希望离苦得乐，岂不是该在这上面努力吗？这是三法印给我们的启示。所以要离苦得乐，就要皈依三宝，正皈依是法，认识法的特征，了解后，我们的行为就不会像以前这样的乱来，照着正确的方法，修改以前的行为，这个叫做修行。

　　修行是根据三法印，可是三法印的内涵非常广泛，有它趣入的正确方便，《菩提道次第广论》即是三法印的开展。《菩提道次第广论》的内容分四科，首先甲一讲造者的成就，因为我们也希望成就，所以要找一个理想当中所仰望的典范，例如你想做总统，或者想要财富，像王永庆一样，那他是怎么成功的？世间做父母的常指给孩子看：「你看那一家的孩子多么精采！你应该向他学啊！」那么我们学佛的佛弟子，岂不是应该以佛法当中真正有成就的人做为榜样。所以甲一的内涵先告诉我们造者的殊胜。甲二是法的殊胜，甲三是学的人应具足什么条件。之后我们怎样如理一步一步做，就是甲四。所以三法印正是说明这样的内涵，我们先在理路上有了正确的认识，然后渐次深入去改善，这是佛法的特征，真正来说，这也是任何一个人必经之路。以上是三法印的内涵跟效应。

　　了解了这个特点以后，我们再谈为什么有许多知识分子会受骗上当，无非是因为他觉得这样会得到好处、利益。但是假定你了解一切都是业感缘起，好处、利益不会从天上掉下来，知道如是因如是果，也就不会被他所骗。

　　进一步来看被骗的原因，总不外乎有人设了一个骗局，让你得到小小的甜头，告诉你要这样才能得到好处，引发我们内心当中的贪欲，你就被他所骗。了解了佛法以后，并不是要把贪欲心拿掉，而是要把它变成善法欲。我们了解，并照着正确的道理渐次走上去，的确可以得到离苦得乐。苦乐的根本是烦恼，最严重的是贪、瞋、痴，像这种的贪对我们是没有好处的；但是如法的去做，希求得到真实的功德，这叫做「善法欲」。经论上非常清楚地告诉我们，修行是件苦事情，我们愿意去做是因为了解照着正确的方法去做，可以用小苦去掉大苦，得到大乐。就算是世间任何一个成就，都要经过一些努力，没有一样东西可以不要努力就自然掉下来的。所以我们清楚修行的特征后，就不会受骗，一定是根据缘起，或者说是因果的本质。

　　缘起与因果

　　我们常会觉得好象缘起就是因果，事实上缘起的范围比较广，因果比较狭。凡是缘起的现象，大体上呈现三个面貌，第一是因果的必然性，第二是相待性。比如说好坏、大小、长短、冷热，这个叫相待性。今天你穿多了会觉得热，穿不够会觉得冷；或是说不同的人感受也不同，你感觉热，他感觉冷，这都是对比出来的，以我个人的感受，来对比这件事情。像这个茶杯你无法说它大或小，也许你觉得大，因为你平常用的茶杯比较小，所以根据你习惯用的茶杯去衡量它，但是它本身并有没有大小的问题；如果另一个人平常是海量，他看这个杯就太小了。所以这个缘起的现象一定是相待性。

　　以上两个比较容易懂，缘起还有一个名物的特征。凡是缘起的东西，都叫假名有，或者叫假有。就是前面说的，万法不是实有的，也不是天生而有的，是种种因缘条件组成的。当这个东西呈现的时候，不一定有名字，也许是最初发明的人异想天开想出个名字来代表它。凡是缘起的东西，一定是先有这个东西的存在，然后有一个名字。这个名物之间也有一定的关系，「名」就是名字，「物」就是名字所指的内涵，这东西是无常、变化、也是无我的。譬如这个茶杯为什么叫它茶杯？因为它是装茶的；如果不是装茶，装着水，就叫它水杯；如果装了酒的话，就变成了酒杯；或者同样是茶杯，一个是钢做的，一个玻璃的，那又不一样了，这是名物之间的交错关系。然后又有相应或者相克的相待关系，这些都是缘起当中必然的现象。

　　当我们真正了解名物的特点后，对因果的必然关系会把握得比较准。因此一般的骗局，我们就比较不会受骗，何况那些骗局很明显的有一样东西在里头，有的是骗钱财，用宗教的幌子来骗人，例如照片会放光，或者其它神通。假定不太了解佛法，还可能被他骗，如果正确深刻了解佛法以后，知道其中一定有它的次第和内涵，那个骗局就不能得逞。

　　我们学佛法真正的目标，就是要认识世间错误的一面，不再被它迷糊，而后照正确的道理步步走上去。如果周围的人不懂得这一点而走错了，那我们可以用所学的正确标准来衡量，真假立刻判别出来，不但自己不会受骗，而且让周围的人也避免受骗，又可以维持社会的安宁，这是多好的事情！

　　我们学广论，好象没听说过三法印，很多人在学广论之前，已经接触佛法很久了，好象也没听说过。实际上这是因为现在末法了，大家不太注意。最早在印度的时候，衡量是否为佛弟子，有不同的标准，曾经有一派并不是以皈依来衡量，而是以是不是接受三法印做为指导你人生的原则来衡量。是，才叫做佛弟子！那是非常严密的标准。我们所学的是阿底峡尊者的传承，是根据是否皈依三宝来判别是否为佛弟子，而正皈依是法，法的内涵就是三法印，所以其实皈依法也已经涵摄了三法印。

　　广论与三法印

　　我们现在不妨以广论的内涵去看三法印。一开始是甲一、甲二、甲三，真正修行是从甲四开始。首先要跟随善知识听闻，然后要修行必须要利用暇满人身。第一要思惟观察无常的道理，不过它是指粗显的，并没有讲「诸行无常」，但是从另外一个角度看，广论上告诉我们的就是诸行无常，前面基础准备好了，再不断的深入，到最后是奢摩他、毘钵舍那。奢摩他是止，毘钵舍那是观，观一切法缘起无我。了解以后，如法去修行，得到涅槃寂静，这是广论内涵。

　　末法时最盛行的是念佛，因为是末法，法在世间渐渐消失了，也不懂怎么修；或者懂了，却没有修行的环境，就算有条件，可是一天到晚为了生活忙得透不过气来，所以只有念佛了。世间的真相是诸法无我，缘起性空，我们看不清楚，所以流落在生死轮回当中，枉受辛苦，现在唯一解决的办法要修行，偏偏现在这个时代不行，只好赶快拼命念佛。现在念佛的人很容易走上一个岔路，总觉得好象随便念几声，死的时候就可以到极乐世界，哪有这样容易啊！印光大师告诉我们真的念佛，要把「死」字贴在额头上，因为他看得很清楚，我们随时会死，忙世间的毫无意思，所以他是真正了解了三法印的内涵，晓得流转生死毫无意义，生起了厌离心，又没有正确的方法可行，只有拼命念佛，希望佛的大慈大悲救我们到极乐世界，到了那里有最好的环境，再照着三法印一步一步提升。所以念佛法门的根本内涵，一定也是以这个特征为主。所以假定我们念佛，却被这个骗局骗了是有可能的，因为不了解法！但是念佛跟这个骗局一定是两回事情。

　　其次谈禅。禅是因为了解佛法的特征，原来我们把这个「我」看得这么重要，好象是永远不变，实际上是无我的，没有真实的我，因此努力思惟去找这个我。所以禅门公案当中很重视参话头。简单说明一下什么是话头，例如叫你参「念佛的是谁？」这个还用问吗？我念啊！其实这不是一个问答题，若是照字面去回答就毫无意思，是要去找出「我」的真实行相。还有一个话头是参「什么是你本来面目？」这是当初六祖大师对一个上首弟子慧明说的，结果他当下恍然开悟。悟些什么我们不知道，真正的开悟，就是见到无我。

　　真正在开悟的境界当中，照见五蕴皆空。平常我们看见的我消失掉了，佛教的经典当中，《般若波罗蜜多心经》是诸佛的心要，一开头就说：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」每一个人都是由五蕴－－色、受、想、行、识，依缘起聚合而成的一个假有，没有真实的本体，即五蕴自性空，我们凡夫眼光去看是有，以般若去看是没有。般若就是真实的智能。所以参话头不是问答题，「我到底是谁？」、「谁在念佛？」、「什么是你本来面目？」真正参禅要下苦功，所以古人一参往往几十年乃至一辈子。我们现在跑到佛堂里面坐了七天，觉得很有意思很受用，假定这样就好的话，为什么古人要花一辈子还不行？有很多禅门的祖师花几十年功夫，而且宿生有大根性的人才能开悟，所悟的也就是诸法无我的内涵。

　　讲到这个是要说明以「三法印」来辨别是佛法、非佛法。一般来说，佛所开示的最完整的内容，可以用三法印来涵盖，可是到后来因为佛弟子们的根性差别，开展出不同的法门。在汉地有禅、净、律、密、教下三家。禅、净刚才讲过了，律是什么？整个的佛法来说，修行不外乎戒定慧，而且有一定的次第。我们为了解决人生问题，究竟离苦得乐而去修行，第一步是戒，戒并不只是受了戒以后，告诉你不杀、不盗、不淫、不妄语、不喝酒，真正的戒不是这个，也没有离开这个，就像广论的「道总建立」当中曾经谈到三士之名，下士、中士、上士。下士分两种：下士、共下士；中士分两种：中士、共中士；上士之后又可分显教、密教。如果忙了半天是为了现世安乐，这个叫下士。修行人也要为现世忙，但是目标是为了后世。为什么修行人还要忙现世呢？因为修行要藉重身体及修行的环境，我们称它为资粮，所以为了继续不断的修行，必须要努力以得到暇满的人身，以及好的增上环境。这一部分我们称为共下士，因为这个是跟下士共同的。就像我们念书，只想念小学的，固然在小学里念；准备念中学、大学的，也要念小学，所以为了念中学、大学，而现在就读小学这叫共小学。这个下、中、上是阿底峡尊者的《道炬论》所讲的，在《瑜伽师地论》的〈摄抉择分〉中说：受持非律仪非非律仪的叫做下士；受持声闻缘觉相应的净戒律仪的叫中士；受持菩萨律仪的叫上士。律仪是专门名词，也就是戒。

　　我把「戒」简单说一下，然后再讲定慧。佛法告诉我们的戒定慧，有一个特点，我们不是要离苦得乐吗？可是因为透过「迷」的眼睛，对世间的真相看不清楚，乃至看错了，造了轮回的业，所以虽想离苦得乐，可是结果是离乐得苦。佛是觉者，看清楚世间的真相而解脱，因此，应该照着佛告诉我们的方法修改我们的行为。要修改行为还是在现实生活中，不同的是，面对境界时，以前是照着跟无明相应的理念、行为习惯去做，现在要改一个方向，是叫修行。以前看见喜欢的东西总是想办法得到它，现在不是，要舍掉这个，凡是不顺佛法的我们不可以做；反过来，该做的事虽然不习惯，现在我也要去做。

　　「戒」的目标是要解决生死轮回。所以真正的戒是从中士开始，前面引的《瑜伽师地论》中的「受持非律仪非非律仪，以及受持声闻缘觉的净戒律仪」，到受持「声闻缘觉」净戒律仪的时候开始叫做戒，因为这时开始才是以跳出生死轮回为准的戒条，对着境要照这样的戒条去做。至于共下士叫非律仪非非律仪，不是戒，也并非不是戒，两个否定变成肯定，是说它虽然不能帮忙你跳出生死轮回，但是可以使你得到生死轮回当中的好处。

　　现在我讲的禅、净、律、密当中的律宗是以中士以上的标准去衡量。为什么要持戒？因为世间一切诸行无常，我们由于无明，不了解这个道理，所以一直轮回生死，了解了这个道理以后，要求涅槃寂静。真正想从眼前这个迷的境当中改过，必须要戒除一些不好的习惯或行为，这叫「止持」；相反的，有些事情你本来不习惯的，这时要去做，叫「作持」。所以律宗真正的中心也是从三法印开展出来的，而且律宗是所有佛弟子的标准，只是现在很少人去研究、深入，但是「律」一定是从这个地方谈。以「密」而言正规密法也必定建立在前面这个基础之上；「教下」更是专门谈这个问题的，不管贤首、天台或唯识法相都是。

　　因此可以简单扼要的说，整个佛法衡准的标准是三法印。现在社会上发生以宗教名义骗人的事件，如果周围的人也被骗，那我们可以告诉他：「假定你早一点肯相信我，学习正统佛法的话，就不会走偏。如果社会上人人都能了解，以宗教来骗人的事件也不会出现了。现在已经发生了这个事情，你还不赶快学佛、学广论？」即使没办法劝别人，我们了解了以后，更应该告诉自己：「以前我可以不好好的学，今后我要更加好好的努力。」因为过了几年，大家一定把这件事忘得干干净净，但怎么保证这种事情不会换汤不换药又来骗你呢？所以现在赶快努力还来得及呀！我们一步一步地照着广论去深入，固然会了解，但是这样要很长一段时间，毕竟在座大部分学广论是业余的，而这种诈骗事情随时可能又发生的，所以我就先很简单扼要地把这个佛法的精要--三法印介绍给诸位。」

　　「菩提道次第广论」简介

　　民国八十二年六月三十日

　　浅谈值遇「菩提道次第广论」的因缘

　　民国五十五年我在狮头山出家，到现在已经快三十年了，佛法说任何事都是缘起，我先略述自己三十年学佛的因缘，希望能对大家有鼓励作用。最初我所接触的佛法不是今天要介绍的《菩提道次第广论》，而是时下流通最广泛的念佛法门，它是末法时期最殊胜的法门，但是有一个先决条件：当没有法的时候，大家只有念佛了，为什么没有法？了解佛法的人都认识这就是业，一切都是业决定的，我们宿生造了相应的业，这生感得相应的果；因为我们宿生造的是末法的业，这生感得末法的果。如果不想修学佛法就另当别论，如果想修学一定希望把错误的减轻，乃至于彻底净除，好的把它增长，乃至于究竟成佛。今天我们有幸还能感得一点佛法，不能再造损毁佛法之因，我们求功德，而功德当中最好的是供养三宝，如理如法的修行，反过来，损法是严重的一件事。因此如果法衰微了，要战战兢兢保护法，如果法还存在，更要谨慎保护最殊胜的法。

　　寺门口那棵老榕树快十年了，还是老样子，但周围房子的面貌却改变了，这提醒我们世间是无常的转变，但是佛法性空缘起之法却是亘古不变，什么样的因缘就感得什么样的果报，我相信诸位都跟我结了颇为相似之业，才能一起接触佛法。那么，我们为什么学佛呢？诸位想想：世间人都很忙，忙什么呢？一个目标：离苦得乐！痛苦，希望能拿掉它；快乐，希望得到它。但是要达到这个目标的途径千变万化，而走入宗教寻求解决的人却很少，因为，世间人认为这是迷信。所有世间的、出世间的目标是共同的，都是为了离苦得乐，那我们为什么选择佛法呢？因为苦乐真正的原因只有佛法能够正确的教导我们，怕痛苦，唯有把痛苦的因拿掉，乃至彻底的净除，痛苦自然会消失。譬如生病，好医生找出病因，你照着他指示的方法把病因拿掉，病岂不痊愈吗？找快乐，快乐的因到底在哪里？照着它去做，不就得到快乐了吗？找到苦乐的因，从根本上下手。当然，不是目前能真正得到快乐，但「因」对了，「果」自然会出现。譬如想赚钱，先念书获得赚钱的知识，因为这是赚钱的因，佛法也是如此，为了离苦得乐，找到佛法，就应该把佛法教导我们的苦乐的真正原因彻底了解，然后照着方法去做，苦乐问题自然解决。

　　不幸的，现在是末法，佛法的样子还在，但内容已缺失了，甚至快到隐没的阶段，使我们无法照着它得到我们所希求的果。譬如科学，虽然科学的书籍还在，但是没有好的老师也没有好的学校，学生无人指导也无处学习，那本书岂不形同「天书」？末法时期亦复如此。藏经、寺院还在，但是能够将藏经里佛说的意趣如实完整说明的已凤毛麟角。正法时，佛在世，佛说的法是究竟圆满的，愿意学的人只要下多少工夫就可获得多少果实。像法时，法本身还是很圆满，但能够依法实践的人减少了。长此以往，书还在，学校也在，但是没有人有能力把法的内涵如实如量的告诉我们，这就是末法的特征。此时很庆幸的留着一个法，到了极乐世界由阿弥陀佛亲口告诉我们法的内涵、苦乐的问题，这就是念佛法门的状态。

　　开始接触佛法，我也念佛，而且念得相当得力。那么，是什么因缘使我从念佛到遇见广论乃至于全神投入呢？最初的转变是我遇见了当代大德印顺导师，他告诉我：「像你这样念书识字的人，应该读读佛经。」起初，我读起来觉得没有什么兴趣，慢慢深入之后，发现对念佛蛮有帮助的，于是信心大增，因而生起接触经教的兴趣。虽然局限于念佛持戒方面的经书，但也是我深入经藏的渊源。

　　另一个转变是在二十年前，我到美国后所遭遇到的种种。未到美国之前，不管在哪一个道场，生活都很单纯，除了念佛看书还是看书念佛，说起来很可笑，三年内总共参加两个法会，以致于佛事上的仪轨、梵呗等都没有机会学习。到了美国之后，住在华侨圈子里，为了带动大家，样样事情要亲自动手，这下可惨了，好在我的依止阿阇黎－－仁俊法师，他是我一直感念敬佩的师长，法师的法器敲得好，唱念更是第一把，我就在老师谆谆的教导下认真学习。由于参与各种佛事的因缘，扩大了生活层面，涉猎的佛法也增广了，除了汉系外，还接触北传的，如日本、韩国，南传的，如泰国、缅甸等，乃至遇见西藏的藏系佛法。

　　原本我对藏系有很深的误解，但因为那段时期的接触了解，让我对藏系有个崭新且深刻的认识。这或许和当地的民族融合性有关。纽约是个有名的「万国博览会」，来自世界各地的人在此彼此相融，这种风格使人心胸开阔，进而以包容的心情与人相处，以欣赏的态度接纳别人，我就在这种奇特的因缘下发现藏系有其殊胜的特长和内涵。如果我们不故步自封而能敞开胸怀，善学别人的长处补自己的短处，对我们修学的助益是不可小觑的。如果我们能全心全意为正法久住而努力不懈，即使是末法时代，我们仍然有机会改善自己的「业」，这个概念是我转变的重要推动力。因此我的转变绝不是胡搅瞎碰，而是具足内外条件。外在条件是有师长介绍引导藏系的内涵，其内涵包括了理论上的完整无瑕，实践上的可修可证，让我感到相应甚至完全信服。内在条件是自己肯不肯去除己见接纳，及有没有具足智能辨别。

　　内在的条件尤其重要，我举一个例子来说明：非洲的稀有动物－－犀牛，已经濒临绝种，很多国家就想尽办法制定法律保护牠，甚至专门为牠设立一个「动物保护区」，让牠在保护区内安全的生长。于是，问题就出现了，捕捉犀牛带至保护区的人，其动机是爱护犀牛免被残忍的捕杀，但犀牛能了解吗？不！以牠的「痴」性不但无法了解，且因为无始以来的习性，使牠一看到有人要捕捉牠，即本能的逃跑，甚至于顽强抵抗。我们仔细的观察自己，是否也有这种心态？隐藏在我们八识田内的观念其实是涵盖六道的，如果所遇的境和自己不相应，尤其贪瞋现起时，我们的反应和畜牲是没有两样。这是一个多么可怕愚昧的观念呀！这种心态会阻碍甚至断绝我们进步的机会！我们要认真的思考，如果我们遇到一个人，看到一件事，是否也像犀牛一样内心就生起排斥的念头呢？

　　今后，诸位善学广论后，会发现广论也明白的告诉我们：不是佛不救我们，是我们内心的障碍没有去除，使佛没办法救我们，外支已成，内支不具呀！所以，现在回想起来，自己在纽约能认识广论，是因为没有心生排挤，才能进一步认真学习，终至发现这个教法实在是美不可言。那时，再回过头，看看我们汉系的教法，才真正地有一番以前从未有过的了解，我终于体会什么叫「末法」了。汉系、藏系本来都是佛的教法，经论就是经论，只是如果没有师长教导是无法了解其中真实的内涵。从此，我发现，以前我认为懂的其实不懂，不懂的也弄懂了，更重要的我一直无法在佛法上向前跨的难题也一步一步的解决，这真是让我欢喜无比。

　　我恳切的告诉诸位：我从我的师长及《菩提道次第广论》的教授得到太多太多的好处！所以才会尽心尽力的介绍给出家众和在家众！真希望你们一起品尝甘露法味，而后改善自己努力增上！现在我叙述一位广论学员的心声供诸位参考，这一位同学工作很忙碌，身兼数职，但是他对「佛法」很有好感，对广论更是好乐，我问他：「你为什么能在百忙之中读广论呢？」他的回答是：他目前经营的事业当中，管理的理念，最精华的部分都在广论中，他把广论说的道理用在生活上，结果走得一帆风顺。诸位，佛法把世间的真相说得淋漓尽致，特别是人对境时的起心动念，你们不妨努力，会有不可思议的感受！

　　「菩提道次第广论」简介

　　释名

　　现在，我简略地向各位介绍这本书：《菩提道次第广论》，「菩提」就是我们祈求的果－－佛果，佛是我们尊崇敬仰的人，是一个觉行圆满的人，佛是梵文，翻译成中文是「觉者」，觉悟世间的真理，证得究竟圆满的果。我们祈求彻底的离苦得乐，而达到的目标就是佛。「道」是为了达到这个目标的方法。「次第」是努力的过程必须一步一步地循序渐进。「广论」就是详细说明从凡夫到成佛这一条路，使我们了解后照着次第努力实践，结果就会出现。

　　正法的时候，佛陀的条件高，众生的根器利，佛陀视个人的根器即能应机解决每个人的问题，根性利的众生也能够把佛所说的经教，从浩瀚深远的教诲中提纲挈领，依教奉行而解决问题。末法的时候，具足像佛那么圆满的善知识少了，众生的根器也越来越钝了，要想通晓一切圣教，真是难如登天，因为不仅没有时间精研，即使有时间，也看不懂经教的真正含意。幸好，有一个大善知识－－宗喀巴大师，掌握佛法的全貌，把三藏十二部的精华提炼出来，规划出一条直接扼要且必不可少的成佛次第，做为凡夫成佛的指针。所以，广论这本书就像一张「藏宝图」，依着它，可以正确迅速的找到宝藏，你愿意将它置放一旁吗？诸位，广论确有其殊胜的内涵，一定要珍惜并善加利用啊！

　　道前基础

　　这本书的结构分为五个部分。

　　第一部分是「道前基础」。我们不管学习任何知识或做任何事情之前，一定要有妥善的准备工夫，做为往前跨或更深入的基础。比如建造一栋摩天大楼，要先勘察地形，请建筑师规划，看看这块地是否能负载得了这栋摩天大楼？然后才可以一层一层往上建。道前基础就是「心理准备」。前面叙述的犀牛故事，明白的告诉我们，如果不认清一件事对我们有殊胜的利益，要去接受它是很困难的；同样的，一个圆满的教法，如果我们心理上不准备接受、甚至排斥，或者虽然不排斥，但对它要引导的方式，我们不懂或误解，一样起不了任何效用。因此，道前基础就是教导我们：既然得到了殊胜圆满的教法，应该准备什么？要具足什么条件、用什么方法才能趣入，进而修学？广论告诉我们，要亲近善知识才能趣入佛法，要思惟人身难得易失，才会策励自己修学佛法。

　　下士道

　　第二部分是〔下士道〕。透过道前基础的准备和认识后，趣入佛法所修学的三士道，也就是下士道、中士道、上士道的次第。下士道的说明分为四大段：一、念死无常，二、三恶趣苦，三、皈依三宝，四、深信业果。其中最主要的是皈依，为什么要皈依呢？为了要离苦得乐，既然要离苦得乐，为什么一定要皈依三宝呢？可以皈依天主教、回教乃至于其它宗教啊！这个道理何在呢？要解决困难一定找能真正帮助我们的人，贫穷的人找富有的人救济；被官司缠身的人要请律师辩护；要离苦得乐当然要找究竟圆满解决苦乐问题的佛。所以皈依三宝是理智的抉择，不是莽撞的瞎碰。真正能帮助我们解决问题的人要具足四个条件，第一：他自己已解脱一切怖畏，彻底究竟圆满解决。第二：他有能力帮助我们，能善巧方便度化求助于他的人。第三：他愿意帮助我们，以大悲心遍救一切众生。第四：他能普利一切有恩无恩，佛有大悲大智大力，救护一切有情，对一切众生一视同仁，即使是屡次伤害他的提婆达多，佛依然救度他。至于供养与否都无关紧要，佛真正欢喜的是我们依着他教导的方法如理行持，因为佛的目标是救我们，他把自己解决的方法如实告诉我们，还得靠我们自己依法实践才有可能跳出生死轮回。以上四个条件唯佛真正具足

　　有人曾如此质疑：「皈依佛后仍然要依法行持，皈依耶稣后只要信就得救。」那么，教堂里的人都是上帝的子民，都是虔诚信徒，都得救了吗？又有人质疑：「佛法也说是信佛啊！」不错，佛法也讲「信」，但佛法讲的信是「信为能入，智为能度」，借着对佛的信心进入佛法，趣入后听闻佛说的道理，以智能去体认苦乐之因，跳出生死轮回。佛世时，正是印度历史最辉煌的时候，有九十六种外道，大名鼎鼎的有六种大外道，都是绝顶聪明的一时之选，佛和他们论辩晓以真理，不但摧毁外道似是而非的论调，更赢得他们的信服。这证明佛说的道理是经得起考验的，佛的方法是可以修证的，因此我们的正皈依是法。皈依法后，要把痛苦彻底解决绝对不是一朝一夕的，造成痛苦的因要拔除，造成快乐的因要深埋，断证的过程是点点滴滴努力，不能一步登天，这个道理就是所谓的「分分断证」。禅宗顿悟的真实内涵就是分分断证，绝不是立刻就能开悟呀！如果真能顿悟，我也想学佛那样，在十二月八日到尼连禅河畔，天亮时抬头一望即明心见性成佛。真是如此吗？不！佛是经过无量阿僧祇劫修证的结果，而觉悟是最后的一剎那。就像求学，经过无数次的考试毕业了，而拿到文凭也是最后的一剎那。那么，我们从何做起呢？依因果缘起的法则，一句话：业！造什么业就感什么果，如果能对「共下士道」所阐明的业果法则生起定解，就能常造善业少造恶业，终至止恶行善，而求得人天果报。

　　但很不幸，因为无量劫所造的苦因－－恶业未尽，即使生到最高的天「非想非非想天」，还须堕落轮转为苦；换句话说：下士道指点我们业的理路，而我们也了解业的特征，但我们凡夫仍在轮回中受苦，为什么呢？一个原因：无明！也就是「迷」、「不觉」。对什么事不了解呢？「第一义愚」和「业果愚」，前者是不了解性空之理，后者是不了解缘起相循的因果关系。佛法的甚深义理，性空所以缘起，缘起所以性空，两者是分不开的。阿底峡尊者谆谆教诲并且要我们认真学习的就是缘起。经论上告诉我们：「宁取有见如须弥山，不取空解如芥子许」，虽然因缘的深义大得像须弥山，只要如理如法一步步地走，定会走到山顶，获得目标；相反地，如果忽视误解空见，那就永无成功之日。龙树菩萨曾在《中论》提醒我们：为什么我们对佛说的道理会知见稠林呢？原因很简单，我们的知见一直在「空」上转，错误的执着使我们不了解性空的真义，不能看见真如本性，不能跳出轮回之苦。因此，为达究竟圆满佛果，只修习下士道是不够的，而是要以此为基础进入中士、上士。所以，广论在第三部分，第四部分就说明中士道和上士道的内涵。

　　中士道

　　第三部分的「中士道」包括：一、思惟苦谛，二、思惟集谛，三、思惟十二有支，四、思惟解脱生死正道。修道证果这一条路困难重重，若无强盛的推动力，是会半途而废终至一事无成，所以我们要先认识苦，感其逼迫性策发修学，因此中士道说明的就是四谛：苦集灭道。集谛为因，苦谛是果，道谛是因，灭谛是果。为什么世尊不顺因果次第先说因后说果呢？世尊先说「苦谛」后说「集谛」的原因，就是众生为无明所暗覆，把痛苦执为安乐，生不起求解脱的心，就如世间人，若不是为生活重担所逼迫，会心甘情愿耐苦耐劳，学习技艺，求职就业吗？所以佛为众生说明总别苦相令起厌离，进而研求苦因。那么，苦的范围是什么呢？依三种受相的不同分为苦苦、坏苦、行苦－－遇到苦的事当然苦，这是「苦苦」；遇到快乐的事耽溺于乐受中，但这种感受既不真实又不长久，当乐受变坏时便痛苦无比，这是「坏苦」；遇到不苦不乐的舍受中，因为迁流变动，无常所随逐，感到不安稳，这是「行苦」，有一句话说「花好月圆」，反过来变成「人去楼空」，就是这种状况。

　　如果我们能深入观察苦性，就会了解世间的事一无可取而生起厌离心，而下定决心依着方法消除苦因、积累乐因。照理世尊应该接着宣说「道谛」，为什么又先说「灭谛」呢？如果我们不能脱离惑苦，不就永远为世间所绑而安于其中吗？反正一切都不能改变，何必努力呢？因此世尊为启发我们的信心，斩钉截铁地告诉我们：灭谛的果就在前面，只要做对一定会得到它！痛苦的力量在后面推动着我们往前进；圆满的果实在前面牵引着我们向前冲，如此一推一拉，大家努力地修学，灭尽惑、业、苦三种杂染，证得究竟寂灭的涅槃。讲到这里，诸位应该能清楚地认识，欲修学佛法先得生起厌离心，否则会贪着世间的安乐，欲救度众生也得靠出离心升华为菩提心，否则自不知苦怎知众生苦？小乘解决自身的问题尚且要厌离心，大乘要度众生不修厌离心可以成办吗？所以，我们一定要了解这个次第的必要性，由修习中士道进一步修学上士道。

　　上士道与止观

　　第四部分「上士道」包括：一、发大菩提心，二、修菩萨行。修中士道后，进一步就该想到：一切众生沉没生死苦海，只是自己解决生死，仍不能救度一切众生；为救度一切众生，自己必须成就无上佛果。由此发起菩提心，求受菩萨戒，学习六度，修学四摄，就是上士道。成佛的因是菩提心，怎样使这个因究竟圆满呢？

　　广论在最后一部分说到「止观」，止观兼修才能明了见真实义，详细抉择清净正见。以上五个部分不是孤立无关，而是脉络贯穿的，是成就无上菩提必经的过程。

　　『菩提道次第广论』的殊胜

　　诸位！修学佛法，以远程看，究竟的是成佛，但成佛须经过三大阿僧祇劫的时间，大家一听这数字，心就冷了半截，实际上，真正的问题，不在时间的长短而在内容的好坏。若是坏事，即使一剎那也如坐针毡；若是好事，即使长时期也值得等待，三天、三年、三大阿僧祇劫，甚至无量阿僧祇劫也不怕啊！因此并不是一口气立刻修得佛道、证得佛果，而是要步步增上，这就是广论教授最美妙的地方。

　　以近程的利益来看，假若能深入学习佛法，并且运用得当，即能改善生活的品质，摆脱命运的束缚，明朝袁了凡先生的「立命之学」即是明证。了凡先生遇见一位精通命理的孔老先生，为其卜算命运，纤细皆验，使袁先生更加相信进退有命，迟速有时，从此澹然无求，终至悠悠放任。后来又遇精研禅学的云谷法会禅师，为其晓以儒家思想、佛法义理，使袁先生将往日之罪尽情忏悔，积极行善，从此战兢惕励，终至所求必应。诸位是不是也希望改善命运？时值末法，这本《菩提道次第广论》统摄佛法圆满的道理，你忍心把它束诸高阁吗？

　　这本书之所以殊胜圆满，是因为它是由世尊传承下来的，圆满的师承需要三个条件：第一、由佛连绵不绝地传承，第二、理路内容完整无缺，第三、延续传承的祖师大德都是有修有证。因此这本书的教法是悲智双运互相摄持，经得起千锤百炼的。

　　设立研讨班的意义

　　各位是否生起欲学心呢？我觉得自己的根性仅在「学法」的阶段，不够格「说法」、「弘法」，因此，我建议大家向财团法人福智寺弘法中心洽询，加入「广论研讨班」。之所以设立研讨班有其深远的意义，各位是否有这个经验？如果独自研读书籍，虽然书的内容很动人，但总觉得印象模糊不够深入，如果与人切磋研讨，甚至各抒己见愈辩愈明，最后通晓文义刻入心板！这是第一个意义。各位是否有过这个感觉？虽然想学佛，但总被俗务缠身或为世间朋友牵扯，而力不从心甚至退怯不前！如果加入研讨班，看到圈子里同行善友对佛法的好乐心、精进心，自己怎敢放逸懈怠呢？无形中团体就对我们起了保护作用，这是第二个意义。各位对「业」是否真实的认识？如果答案是肯定的，应该能了解：今天能学习研讨是宿生努力的结果；而今日认真研习是往后继续学习的因。更重要的，只要我们如理如量的努力，所谓「感应道交」，一定感得佛菩萨摄持，使我们今生修学顺利，来生在佛法团体里，这是第三个意义。

　　关于来生再来的问题，也许有人会认为：我是念佛法门，到了极乐世界就不要回来了！如果真实信佛，而说到了极乐世界不回来，是完全不合佛法意趣的，为什么呢？学佛最究竟圆满的是成佛，要成佛是不是要发菩提心？菩提心是要解救一切众生，要解救一切众生是不是要普缘尽虚空有情？如果娑婆世界的众生不救度，符合菩提心吗？那么，再来娑婆世界的时候是不是希望有个佛法团体呢？依「业」的道理，就该在今生造和法相应的业，做为来生修法的顺缘。

　　有一类人肯定下一生再来，但却担心「隔阴之迷」，「隔阴」有什么关系？造的业是善、是恶最重要！认识佛法，了解业的特征，都清楚──「业」其实掌握在我们手中，现在有了圆满的教法，自己能如理行持，眼前增长我们的认识改善我们的生命，将来，受到造下的共业团体的保护，得以生生增上乃至究竟成佛！大家在这个团体中同心同愿，凝聚共识创造共业，生生世世不断改善直至成佛！例如：福智法人团体，聚集了各方好汉，他们放弃高职高薪全心投入，只为追求更高的无上菩提！又如：参加了研讨班越学越欢喜，不断受到法的摄受接引，最后走入僧团，共同为成就佛道而努力！

　　各位加入研讨班后，第一轮研读时，听懂了会很欢喜，这时，播下善根种子，不要停，要继续灌溉施肥，一直到开花结果为止。这是我自己多年学佛的经验，《菩提道次第广论》的殊胜内涵真是美不可言，这个宝藏是取之不尽用之不竭的，希望我们都能用心探索，尝到甘露法味。

　　成佛必经之路─大乘增上生道

　　民国八十二年六月二十七日于圆明寺

　　对二乘行者而言，一心希求解脱，趣入涅槃，容或不需要增上生，但依《法华经》所示，一切诸佛出世本怀－－「无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生。」只有一乘佛道，二乘只是佛因众生根性之不同，所安立的化城，并未达到究竟目标。二乘行者先跨到「解脱」这一步，然后从这一步再回小向大，步步走上去，最后成就佛果。所以，我们若以《法华经》「唯一佛乘」的意趣来看，二乘仍在增上生道中。再者，大乘法门中，修净土的同修或许会认为，求生净土者临终即生极乐世界中，与增上生道无关。其实广义的增上生并不局限在娑婆世界，到极乐世界也是增上生道中的一步。因为生了净土，将来仍需回入娑婆度众生，步步增上以圆成佛果，仍然离不开增上生道。所以，增上生是通于一切大乘佛法的。

　　增上生的意义：生生增上，一生比一生好。而一生是一年一年的累积，一年是一天一天的累积，一天又是剎那剎那的累积。我们造的业，如果剎那剎那都是增上的，那你的一生绝对是增上，下一生也是增上的。如果自己说「增上」，而剎那剎那都在造恶业，那么增上生就成了空话。所以，果真能剎那剎那增上，我们会没有好结果吗？佛法讲因果，绝无例外；若有一例外，即非佛法。所以只要因种对了，结果必然正确。

　　故在此过程中，最主要的是「业」的把握，增上生即是要造善净之业。我们以前造的业都是一片污黑的业；就算是善的，仍是染污之业，现在不但要善，而且还要把它净化。广论共下士道说明的三个特点：简要地说异熟果、等流果、增上果。「异熟」就是我们的报体。「等流」就是我们的心(观念、认识作用等)，为什么会这样想，为什么会那样想，以及有的人是这种习气，有的人是那种习气，这些都是「等流」(真等流)。「增上」就是外面的客观环境，又分为有情与非有情，即客观环境包括了众生以及众生赖以生存的整个宇宙；我们依赖环境而生存，同时也对客观环境尽了我们一份力量，彼此相辅相成，辗转增上。从这里可以注意到：我们做任何一件事，会影响到旁人；同样地，我们之所以这样做，也是受到旁人影响的结果。所以，旁人的作为一直在影响着我们，过去如此，现在如此，未来亦如此。谈增上生道，这是一个非常重要的概念。

　　仔细观察，我们的概念、想法以及一切的行为，几乎大部分是受这客观环境影响而形成的。我为什么这样想？为什么说这样的话？为什么要那样做？这一切是谁在决定呢？以我为例：小时候，不知道我要说这样的语言，只因为父母是这样说，我自然而然就这样说。然后，我为什么有这样的概念？因为我父母、我的兄弟姊妹等等周围的人告诉我，这样不可以做，那样该做，所以长大了，觉得我该这样，我该那样。一切都受到客观环境影响，没有任何事作得了主。后来，进学校念书，现在我们会说：「我是学工的，我是学理的。」其实，多半不是父母决定就是老师说的。乃至周遭所接触的人事中感受的结果，当时父母或老师说这个好，我就想：我要学这个。我觉得是我在决定，实际上并不是，还是在受客观环境影响。

　　请大家想想看，有没有一点例外呢？现在我们学佛了，说不要被境转，要转境，你转得了吗？你转得了转不了我不知道，我自己是完全被境转，这是一个事实啊！「心能转境，即同如来。」那是目标。而我们是凡夫啊！必须认清自己地位，如理修行增上，方能圆成无上佛道。所以现在我们修行，能够只管自己吗？只管自己，弄得好吗？我们明明受客观环境影响，客观环境不去改善它，怎么改变自己？这是缘起之法，法尔如是。随举一例：这张台子是木头造的，引了火来烧，它会不着火吗？又假设这台子是铁作的，要它不传热，可能吗？这是缘起之法，我们被这个环境影响，却不管这个环境，想要改变自己，可能吗？更重要的，我们了解，一切是业决定的，所以也说明这个客观环境之所以如此，还是你造的业在回馈你自己啊！

　　大家都会觉得现在的社会，实在逼得人喘不过气来。我认为，在国内还很幸运，先进的国家更不幸，他们真是可怜，人似乎变成了一台赚钱机器，说不好听一点是造粪机器，忙了半天，最后两脚一伸，走了！真是一点时间都凑不出来。而我们，虽然没有那么严重，但要我们花太多时间在佛法上，实际上也有困难。别说上班时间需要贯注精神工作，即使下班跑到马路上都要提起注意力走路，否则你不去撞人家，人家可要来撞你。而忙了一天回家，真有筋疲力尽之感，根本无心用功。少数人，幸运地忙到可以退休，算算，余年已经无几。所以，在这种情形下，要充分利用时间念佛、参禅、持咒等等，很难啊！

　　那怎么办呢？要想改变业，最重要的是意乐，意乐中最重要的是正知见。当我们能够善巧的在日常生活中运用正知见，就能改善以前错误的业，把杂染的业变成善净之业。有了正知见且意乐真正是善的，事情一样在做，效果就不一样。譬如说，以前你做事就是为了赚钱，其中多少带着无奈的心情：「唉！就是这样嘛！又能怎么办？」最后总是拖着一身疲累在做(至少精神上是如此)。就算做得很成功，很有兴趣，当你从很热闹的宴会中回到家时，仍觉得非常空虚。所以如此的意乐，本身就是一无是处。现在我们懂得了正知见的运用，即使事情本身并没有改善，但意乐就不同了。所做的事还是以前无可奈何去做的那些，但做的时候，心里就会运用正知见，能这样想：「世间相就是如此的可厌！现在我多么幸运啊！能够认识了佛法。」一方面随喜自己，一方面赞叹佛法、礼敬三宝，然后忏悔以往的罪业(招感如今的果报)，想到这里，请佛住世、请转*轮的心情都出来了。如果能这样做的话，你的回向本身也真的是回向了，因为这些都是功德－－有了功德才能回向，否则只将回向文念一遍的话，那都是空口说白话。当然这个理论说来容易，做起来可有段距离。但有了这理论去做的话，当下，内心就会感受到不同，感受到正皈依的喜悦。由此增上，岂不正在如实行持，渐次终有达到最高目标的一天！

　　眼前对我们来说，正知见极端重要。有了正知见，运用在生活中，眼前生活且不用改变它，整个结果却渐渐改变了。眼前之所以这样子，是往业所感，莫可奈何。然而假定连运用佛法也永远没有办法改善的话，佛法就不灵光了。因为佛法讲因果啊！已经产生的果要去改变它，不可能；但就在这果现起的时候，你当下所造的因，只要扭转过来，不就可以改变了？何况当那个因一扭过来的时候，烦恼降伏，心情便会宁静起来。眼前得到宁静欢喜的随分，将来又可生生增上，你说除了佛法以外，哪里还可以找得到更好的？

　　了解这一点后，怎么走法呢？就是想尽办法努力去推广法人事业。帮助别人的结果，自己的意乐增长、认识增长，更重要的特点是，当你全部精神贯注在这里，所造的业是不是全部都是这个业？而且你努力推展，周围的人一个个皆受影响变成学广论的人，自然这个法就从深广两方面开展，愈来愈深，愈来愈广，于是到了下一世，这个就成了影响你的增上生。

　　事实上，眼前就已经开始呈现花报了，而单单花报就已经很可观了。很多老同学都感觉，学了佛，尤其是学广论以后，大家都觉得你怪怪的，怎么学这个？现在倒过来，不学广论是怪怪的。周围的人都学，如果某个人不学的话，总会觉得跟大家不相应。以前我们学了，跑到周围环境中处处不灵光，现在不一样，整个周围都是学广论，要嘛不进来，进到这个圈子就会觉得我要学，这就是客观的增上生对他的影响。这一生的受用，还只是花报，实际上，假使继续努力推展下去的话，下一世，你一定还在这里边。

　　现在很多地方邀请我去讲说，我自己晓得，我没有法，怎么弘呢？但是凡有广论的地方我都愿意去，自己了解，我不是去那里弘法，而是努力造增上生道的因。因为这样一来，全部精神贯注在这里，我的脑筋没有别的在转，就只有广论教法，等流习气积累的就是这个。然后，帮忙过程中，所接触的还是学广论的人，所以将来增上果成就的也是这些。如此努力下去，异熟果相信也一定会更好。现在我虽然多病，还不至于一无用场，到那时候，病可以少一点，这也不坏呢！

　　南北各个老班同学，在突破瓶颈得到受用以后，一致觉得妙不可言，于是也愿意省下忙世间法的时间，转而到各地帮助别人推展广论，一起努力建立增上生道。目前研讨班中，有的完全是家庭主妇，有的是阿妈班，有的是知识分子，有的是年轻人，这都是同修们努力推展的结果。接下来，大家想这样还不够，于是「福智之声」就产生了。大家把自己的经验写下来发行，彼此交换心得。后来，仍觉不过瘾，于是开始扩充版面。现在更进一步，打算结合与广论有缘的同修，一起成立财团法人，让这条增上生道再造得更好！事实上，在为大众忙的过程中，自己便一直在受用中。

　　我们往往说：「隔阴之迷怎么办？」其实真正的佛法并不强调隔阴之迷，但却极端强调无常。无常到什么程度呢？「火烧头燃，尚可舍置，无常盛火，应速除灭。」头上着火了，没关系，但是要先把无常之火解决。无常对我们的策励是如此逼切，隔阴还只是下一世的事情。因为有这无常的观念，所以念念皆精进不放，修行自然把握得住，将来必然增上。实际上，隔阴之迷逃得了吗？逃不了！我们看看经论就晓得。既然如此，隔阴迷了怎么办呢？可怕的并不是隔阴之迷，怕的是隔阴，你再来的时候，增上生道是否做好？做好了，不要怕；如果没做好，外面的环境是「拉下生」，再来的时候，虽然你很努力，外面的环境把你拉下去，那就没办法可想了！

　　所以，假使我造的业是五官端正健康，造的业是投生在高雄某地，并且家庭美满，而我却担心，到时候万一我说非洲话怎么办？这种担忧不是多余的吗？这里除了国语﹑台湾话，根本没有机会学别的语言，怎么可能说非洲话！这完全是客观环境影响你，而这客观环境完全是业来决定的，业又是你自己造的。岂不是我们当下努力的就是这个？所以现在我们努力推展广论的真正意义就在这里－－眼前是我的业在辗转增上，将来得到客观增上环境使我受用。

　　皈依的内涵

　　民国八十四年皈依法会于凤山寺

　　今天一方面恭喜、随喜你们，一方面欢迎你们到这里来参加皈依法会。这是本寺每年所举办的最重要法会之一。各位要皈依就应该了解它的内涵，皈依的内涵总共分五点。第一，皈依的意义。第二，为什么要皈依。第三，皈依的方法。第四，皈依以后如何去学。第五，学、做的过程当中如何防治出岔，以得皈依的结果。各位学了《菩提道次第广论》，知道这本论详细说明了皈依的内容。只是皈依必须到寺院来受，因此参加皈依法会时，最重要的是了解第三点－－皈依的方法。为了使皈依达到应有的效果，皈依的意义、为什么要皈依，今天也合并在一起重新说明。

　　皈依的意义

　　皈依，就是皈投依靠的意思。为什么要去皈投依靠呢？因为我们要去皈依的人能够救护我们，所以说：「皈依，救护意。」「救」是把我们救出来，「护」是保护。也许有人会说我们好端端的，为什么要他来「救」？为什么要他来「护」？

　　为什么要皈依

　　佛告诉我们的，总结起来不妨列为四点：第一，苦，我们应该知道。第二，苦的原因，如果不希望苦，就要找到苦的原因。第三，断掉苦的原因。第四，怎么断法？那就要修道。有了正确的方法，最后就证得我们希望的境界，而得到究竟的离苦得乐。

　　佛为什么要告诉我们这是苦呢？难道我们还不知道苦吗？表面上看起来人人知道苦，给你一点黄莲，你一吃，知道这是苦的，给你一点苦瓜，你一吃，晓得这是苦的。但这就是苦吗？知道这种苦就是知道佛所说的苦吗？当然是不一定知道，既然不一定知道，苦的原因就更难知道了。举一个喻来说明，譬如看小孩子玩一项游戏，也许我们感觉这个游戏毫无意思，可是小孩却玩得不亦乐乎。同样的，大人深深的被一项东西迷住，而觉得很欢喜时，小孩也无法理解。所以苦乐的内涵是很难了解的。虽然，我们不一定了解苦，但是，人人都希望离苦得乐，如果，不知道苦的真相，苦的原因，如何能离苦得乐呢？离苦得乐，从浅的意义来说，每个人所用的方法的确千差万别，但从最殊胜的意义来说，只有究竟圆满成佛这条路。世间一般人认识的苦乐，标准不一样。但是，真正学佛以后，会了解「佛佛道同」，没有一个佛例外，对苦乐都有共同的认识，有了这个认识，依佛指出来的方法去做，苦的去除、乐的得到，才能究竟圆满。

　　唯有三宝堪能救护

　　佛陀所说的真正的苦是生死轮回之苦。死这条路，也许有人觉得生不如死，宁愿寻求自杀而死。但这种死不是快乐的、是痛苦的，因为这种人是受不了「生」的苦，为了逃避它而去死的，绝对不是因为死是快乐而去死。而且这种死也不是究竟的，因为死了以后问题并没有解决，死后的问题，一般凡夫看不见，但不能因为看不见，就否定事情的存在，如同不能因为没有看过已逝的祖宗，就说没有祖宗一样。我们深入去学佛，就可以透过种种的理论肯定死后并没有结束。最近科学也证实这件事。所以人是一个无限的生命。既然生命是无限，死后去哪里就很重要了。假定去的地方，我们能预先知道，而且是我们所向往的地方，那就会很快乐，如果对于去的地方，一无所知，那就会很恐惧。生死轮回中，下一世会到哪里，真正了解的只有佛陀。既然我们不了解，如何准备呢？当然无从准备起。佛陀告诉我们，去的地方是绝端的痛苦，唯有皈依三宝，才能够把我们从那个地方救护出来。

　　世间人忙忙碌碌的，到头来会怎样呢？我曾经看见过一首诗：「百年世事三更梦，万里江山一局棋，举世尽从忙里老，谁人肯向死前休？」人生再长也只有一百年，死的时候，世间一切事情如同三更梦一样。大家忙着打天下，就算把天下打下来了，但是万里江山就像一局棋一样，就是现在胜了，将来还不知道会怎样呢？全世界的人都在忙碌当中，在忙碌中老了、死了。到那个时候，哪一个人愿意忙毫无意义的事情呢？大家看看，中国的秦始皇、西方的亚历山大、印度的阿育王，他们都曾叱咤风云，征服好几个洲，可是当死到来的时候一切都如同梦幻一样，能带走什么呢？这是让我们觉得不安全的地方，所以要找可以救护我们的地方。皈依的原因就是如此。

　　救护者的条件

　　了解世间一无是处，相信三宝有能力救护，所以我们就去皈依。广论上告诉我们，救我们的人必定具足四个条件，第一：他已经彻底解决这个问题。否则自顾不暇，怎么来救我们呢？第二：他懂得怎么来救我们。有很多人自己解决了，但不懂如何去救别人，即使你去求他，他也没办法可想。第三：他不但懂得如何救，而且有悲心来救我们。如果他没有悲心，虽然懂得救的方法，但是他会说：「对不起，我今天不想救你。」第四：佛菩萨真正能救的是肯照他的方法去做的人。所以只要肯做的人，他一定救，不会分亲疏彼此，你对他好，他救你；你对他不好，他依然救你，这是非常殊胜的条件。

　　皈依的好处

　　我们希望真正解决问题所以去皈依，经论上面告诉我们，皈依有两个好处：「近拔三有，远清二死」。近、远两个字是对等的，近的是指眼前就可以得到的好处；远的是指究竟可以得到的好处。刚才说到，我们都在生死轮回当中，以我们目前看得见的世界，除了人以外，只有动物是我们看得见的，大一点的牛马，小一点的昆虫，这就是「三有」当中的「欲界」，另外还有「色界」、「无色界」(天有欲界天、色界天、无色界天三种)，也就是我们所说的「天」，天人虽比我们高，但终归要死。如果我们真正去皈依，如法去做，眼前就能从三有轮回当中出离。

　　虽然解决了三有轮回，可是，生死问题还是没有彻底圆满的解决。因为，生死有两种，一个叫分段生死，一个叫变易生死。什么叫分段生死？就是指这一生死了，还有下一世，比如说这一世叫张三，下一世变成李四。弄得好的话是人或生天，弄得不好的话，堕落变成畜生、饿鬼，或下了地狱，这是一段一段的生死，就叫做分段生死。还有一个叫变易生死，解除了分段生死，可是还没有停止，它还是会有变化，这个变易生死比较深入，暂时不谈。佛陀不但把分段生死解决，而且变易生死也彻底的解决，达到最究竟的境地。因为佛有这样殊胜的利益，所以我们要皈依他，而得到远近的两个好处。

　　但是，达到目标的这条路是很远的，不像我们凤山寺从广场到大殿，两三步路就到了，也不像从台中、屏东到凤山寺的路程。皈依这条菩提道是很长的，不是一生的时间所能走到的。在这长远的路当中，我们怎么走呢？真正的说，只有佛出世才有皈依，佛不出世的时候，虽也有盛事，但是属于世间的十善。世间的圣人，乃至于转轮圣王，他们也都有十善业道，但真正解决生死轮回的只有佛。

　　下士的皈依

　　要走到佛的境地，一般来说分三个层次。首先，说明第一个层次的皈依。了解佛法以后，透过佛法去思惟观察，相信人死了以后并没有就此结束。根据各人造的业而决定去哪里，造了那一道的业就会到那一道去。现在认真的检查自己，发现造的善业非常有限，造的恶业非常多、非常可怕，所以，我们多半是会堕落到三恶道。大家想想看，眼前现实生活中，小小的苦都无法忍受，何况受将来非常严重的苦。所以我们怕堕落三恶道的苦而去皈依，然后随分随力行十善业，这种皈依为「下士的皈依」。

　　中士的皈依

　　再进一步来谈第二层次的皈依。透过刚才「下士的皈依」使我们不堕落而仍旧生为人，但看看我们这一生，就知道还是会死。即使生为天，天的寿命的确比人长，但终究还是要死，临终的时候像做梦一样，而且五衰相出现时，那真是痛苦无比，所以生天也不安全。如此我们就知道：只要还在轮回当中就不安全。所以，世尊告诉我们，轮回的苦才是真正的苦。因此，皈依不仅在解决世间的问题，而且要进一步解决生死轮回的问题。认识了这一点，并且信得过三宝能救我们出轮回，于是去皈依，这时候所修行的不是十善业，而是叫尽苦道－－四谛苦集灭道当中「道」的这条路，这种皈依叫「中士的皈依」。

　　上士的皈依

　　最后一种叫「上士的皈依」，是最高层次的皈依。这时，要解决的不仅是自己的苦，而且要帮忙一切人解决苦的问题。这「一切人」分两方面来说：一方面是指我们这一世周围的人，如父母、尊长、夫妇、朋友、同辈、子女等等。另一方面是推而广之，在无限生死轮回当中，没有一个众生不是我们的亲人，既都是亲人，我自己解决了，当然要帮忙他们解决。何况究竟圆满的解决，单单自己解决是不够的，因为我们是社群的动物，如共处在一个家庭里，不管父母、不管夫妇、不管子女，而只管我自己，那我一个人好得了吗？就业的角度来说也是如此，业的彻底圆满解决，不仅自己要解决，也要帮助一切人解决。佛就是这样的人，我们看到了他这个榜样，相信三宝有能力把一切人的苦乐究竟解决而去皈依，这样的皈依称为「上士的皈依」，那时所修行的是六度万行。所以，皈依不仅仅是不堕入三恶道，不仅仅是解决轮回之苦，更是要彻底、究竟解决一切人的一切苦！

　　就皈依来说原则上分成三点，但并不是截然无关的三点，而是依循着次第层层而上，最高的上士，含摄着下面的中士、下士，像房子一样，三层楼一定从基础的一层、二层而上，下面的可以不包括上面，但上面一定包括下面的。懂得了这个道理以后，皈依时就要发愿祈求：我要达到最上面、最究竟的一级，这一级我们称为「无上菩提」。

　　对各位来说，眼前会感觉到不学佛则已，学了佛以后，理论是很好、期望也很高，可是做起来很难。佛也很明白地告诉我们很难做到，但问题不是难不难，而是要不要。譬如生了病看医师吃药，问题不是药苦不苦，而是需要它来治病。怕药的小苦，就会送命遭受大苦，把苦的药吃下去，以小小的痛苦解决无边的大苦。所以，现在怕苦不敢走这一条路而走其它的路，换得将来的大苦，结果没有办法真的解决问题。

　　各位学习广论的过程中，我常介绍其它的书，让我们认识世间某些看法的错误，如《新世纪饮食》、《前世今生》等，为什么介绍大家看这二本书？因为现在世界上，大家都觉得科学代表了一切、代表了真理，但是科学是个无限，大部分人只摸熟了其中一部分，就以为代表了一切科学，于是大家迷信自己所知的科学。既然大家都相信科学，如果跟大家讲别的东西，会被讥为不科学、不合理，所以就以科学的眼光来谈。

　　《新世纪饮食》这本书的作者正是学科学的人，他所举出来的正是科学上的根据。因此，以这本书来谈最恰当不过了！也许有人会觉得他骗人，但骗人总要有一个目的啊！作者的父亲是美国「三一」冰淇淋大王，身为独生子的他，只要好好的遵照父亲的话去做，不犯规、不送命，将来长大了，理所当然的，父亲所有的职务、所有的财产都会交给他，他天生下来就是个亿万富豪啊！何必举出这些事实呢？

　　身体的健康非常重要，而饮食对健康有绝大的关系。一般人认为食物中最营养的是牛奶、肉、蛋，然而本书告诉我们，这是健康的三大杀手，目前美国人一些重病都从这地方而来。所以，本书指出科学报导的错误，并进一步举出，错误报导后面所隐藏的大骗局。书上举个很现实的理由，他说：「科学不是科学家，科学家不是科学」，这话怎么讲呢？譬如说，科学家要报导一件事情，科学家是个人，既是个人就要生活，既要生活就须受生活的影响，于是很多生意人就告诉那些科学家：「如果你对于真相避重就轻的写，我就付钱给你。」当然有很多人不愿意，可是，也有很多人愿意依生意人的意思而报导。

　　商场上有句口号－－「服务第一，顾客至上」，「顾客至上」是为了顾客口袋里有钱，生意人要想办法把顾客的钱挤干。佛救人是为了让我们获得好处，生意人是为了我们有钱，想从我们身上获得好处，于是用种种方法哄骗我们，我们就把钱滚滚的送到他的包袱里。《新世纪饮食》这本书就提供我们这个讯息，生意人把我们骗得团团转。谈到这里，也许有人想去骂那些生意人，但是他们很可怜，他们在无知当中，根本不了解事实的真相。世间没有一个人例外，都希望活得快乐，而获得快乐的方式大家共同的认定是赚钱，赚钱最容易的方法是做生意。如果不是佛指出来世间的真相，或许我也会去做一个生意人呢！因为赚钱最容易，可以使我活得快乐啊！想想看，到农场工作，不但日晒雨淋很辛苦，而且获利又少，谁愿意去做农夫呢？相较之下，做生意舒服多了，赚钱也容易多了！所以生意人绝对不是为了伤人去伤人，而是为了赚钱、为了快乐，在无知当中伤人。站在他的立场来看会觉得天经地义；站在佛法来看，他们在无明当中。他们希望离苦得乐，可是对苦乐的特征、苦乐的原因不认识而走错了，所以说他们很可怜。假定了解人死了没有结束还会轮回，他是不会这样做的。

　　《前世今生》告诉我们人有前世，我们今生的一切，都根据前生造的业，这关系密切到就像昨天跟今天一样。所以有人说睡觉叫「小死」，躺下去睡着了什么都不知道，等到明天张开眼睛来好象从头开始一样，实际上是延续昨天的，而且一模一样的延续下来。人在生死轮回当中，就像一睡一醒一样，不同的是轮回换了一个「身体」罢了，认识这一点，怎么可能还会为了今天不管明天，为了这一生不管下一生？所以透过这两本书，认识生命的内涵以后，不但不会再走世间迷糊的路，而且会更确定不疑的去走上佛法的路。

　　世间、出世间的真相唯有佛陀能够彻底看见，能够把根本的原因认识清楚，佛的出世非常珍贵。我们现在接触了佛法、广论，发现学习佛法这条路不容易，假定有其它的路可以走的话，大家都愿意走其它的路，问题是没有路好走啊！一个人要修成佛道，何等困难，成了佛以后，有因缘降生到世界上来，更是难中之难。佛到了世间，众生才有皈依，皈依不但是唯一的一条路，而且得之不易啊！这个机会不但稀罕，而且无比的珍贵。世间很多贵重的东西，都只能给我们暂时的快乐，皈依却能给我们究竟圆满的快乐！了解皈依的内涵以后，我们会很欢喜，欢喜我们居然能够在芸芸众生当中，遇见了佛法，而且皈依了它，这是宿生无比的善根才能感得在这一生遇见，各位要珍惜这个机会啊。

　　皈依的方法

　　佛法僧是我们所皈依的对象。佛，为什么成佛？他也是根据老师指导的正确方法，经过如法修行以后证得的，他这个成就的例子就是我们要的目标，所以「佛」是我们最好的榜样。皈依他以后，想真正解决问题，就要照着他指导我们的「法」去做，所以他说的法是我们最佳的指导者。我们实际去修行的时候要一些同伴，那就是「僧」。佛、法、僧三者在实际修行的过程当中是分不开的。

　　正皈依是皈依法，但法只有佛知道，所以离开了佛没有法；知道了法不去做的话，成不了佛，皈依也没有用，所以皈依以后要如法去做；修行的时候要有共同的伴，彼此策励共勉一起增上。我们吃的饭，一个人做得成功吗？绝对不可能！世间谋个简单的生活，没有伴都不可能，何况是修行？再说，环境对一个人的影响很大，如在这个团体就跟着这个团体走，如在那个团体就跟着那个团体走。例如今天，你们学了佛、学了广论，所以大家来佛寺皈依，否则，今天是礼拜天，你们很可能和三朋四友到处逛街、玩乐。

　　下面简单说明，皈依的时候应以什么心态去皈依？最重要的是要忏悔，忏悔以前走的路都错了，现在至诚恳切的想走皈依这条路，因为这才是真正究竟离苦得乐的道路。今天法会的整个仪轨当中最重要的是请圣部分，我们很至诚恳切地请佛菩萨降临，并在他们面前忏悔，然后一心皈依。就像一个容器一样，先把它清洗干净，好东西、甘露才能倒进来，同样的，先把自己的罪恶忏悔干净，佛菩萨授皈依给我们，我们才能接受下来，所以忏悔干净是很重要的。

　　皈依的师父就代表佛菩萨，好象电一样，虽然这里不是发电厂，可是当你这根电线接对的时候，就可以把发电厂的电接过来，以这样的心情接受皈依，就会得到应有的好处。如果忏悔不干净的话，电一接进来，运气好的话，只是保险丝烧掉了，运气不好的话，房子都会烧掉。

　　皈依完了以后，还要发愿、供养，这两者有它特别的意义，今天并不是跑来供钱，跑来结交朋友，而是希望把以前在广论认得的象征性意义落实在生活中，然后共同的去造善法！最后还要回向。把这一次的功德，回向将来希望达到的结果，就好象赚了钱把它存在银行里，希望将来派上什么用场一样。(注)

　　皈依了以后，应该怎么做怎么学？广论从理论上的了解到一步一步的实践，都有完整的指导，这里不再细说。

　　注：以上为和尚说明皈依法会流程，如何用心之方法。皈依法会流程简述如下：请师、请圣、忏悔、正授皈依、发愿、供养、回向。

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