明证法师：《三宝歌》的意义--在第十八届生活禅夏令营的开示

明证法师：《三宝歌》的意义--在第十八届生活禅夏令营的开示

　　( 2011年7月19日下午于柏林禅寺文殊阁)

　　主持人：我们很荣幸地请到柏林禅寺资格非常老的监院，明证法师，为我们讲解《三宝歌》的意义，下面我们以热烈的掌声欢迎明证法师。

　　明证法师：《三宝歌》大家都已经学会了吧？

　　《三宝歌》的内容非常丰富，佛法讲“一法即一切法，一切法即一法”。不要说三宝可以概括全部佛法的内容，其中的一宝其实可以完全概括，因为一宝也不是独立的，三宝也是一个和合的整体。不论是世间的法还是出世间的法，没有任何一个法可以单独的存在。如果有一个法可以单独的存在，也没有多大的意义，因为什么也做不成。如果要能够成就一切世间和出世间的事业，都要和合运作才可以。所以我们现在提倡和谐，和谐这个词，实际上内涵蛮深刻的，应这个时代的需要提出来，就是要我们知道，不论是人还是国家，任何一个团体，它都不是孤立的。所以现在要提倡环境保护，比如保护动物、保护植物等，有很多的保护。为什么有这么多的保护呢，因为破坏太厉害，已经威胁到整个人类的生存。

　　《三宝歌》的内容，既然如此的丰富、圆满，我们要皈依三宝，要学会唱《三宝歌》，对它的内容应该有一个基本的了解。《三宝歌》的命名，实际上是皈依三宝的意思。它有对三宝的赞叹，只有三宝才是我们究竟圆满的皈依之处。皈依的意思是什么呢？皈依的意思就是依靠，也可以说是礼敬，就好像是一滴水回归大海才能够永不干涸。一滴水很快就蒸发，很容易丢失，什么也没有，但是如果投入大海，就永远不会灭亡。我们一个人的生命是非常单薄、可怜、无奈，这种表述，不仅是人对自己生命的一种总结，也是一个现实，我们每一个人随时都可能有这种体会。因为有的时候生活比较好，没大体会，可是不幸、无奈、灾难可能会突然降临，那时候你就有深切地体会，你就想找一个依靠，这是人的一种本能表现，因为个体太脆弱。但是不论父母兄弟姐妹，还是家庭、家族乃至民族、国家等等，各种各样的团体，都不是究竟圆满的皈依处，而真正的皈依处就是三宝。为什么呢？因为三宝是大海，个人好比是一滴水，家庭可能是五滴水，一个民族、一个国家可能是一杯水、一桶水，永远不可能是大海水，而三宝是大海，只要进入三宝就像一条小溪汇入江河，然后再汇入大海，就永远不会干涸。所以如果我们投入三宝的怀抱，我们就有了最究竟圆满的皈依处，我们的生命就不可能再枯竭。就像大海里的一滴水，就有全海的味道一样，当我们投入三宝的怀抱，我们也就成为三宝的一员。我们就具有了三宝所有的德能。这个话一听就有点忽悠的感觉，说可能吗？用一滴水和大海的比例其实还是蛮不错的，因为这一滴海水化验的话和整个大海的成分应该是差不多的。那为什么一个人回归到三宝的怀抱，就和三宝一样？是因为人本身就是三宝的一员，可是不学习就不知道，所以回归三宝，就像一滴水回归大海一样，你本来就是大海的成员。我们的水从哪里来？就是大海的水蒸发，然后随着风飘动到其他地方落下来，这是雨水然后汇到小溪、江河里面成为江水、河水，最后再回到大海里。这个大家学习都知道，你本身就来自大海，现在只不过回归大海，回归自己的故乡而已。每一个人的生命，本来就是来自三宝，因为佛、法、僧这三个内容，它是常驻不灭的，任何人，用任何的力量都不可能毁灭三宝，正因为它是不可毁灭的，所以才能够成为究竟的皈依处。

　　好，下面我们一段一段，一句一句来讲。讲完一段以后，大家都可以问一点问题。

　　“人天长夜，宇宙淡黯，谁启以光明？”众生有六道，也就是大致说来，生命有六种形式。不过呢，这六种形式属于六凡，凡夫，还有四圣，加起来一共有十种。六凡从下往上说：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天；四圣：声闻、缘觉、菩萨、佛。所以有的时候说一心分为十法界，十法界回归一心，一切唯心，万法唯心造。归根结底是在说心，因此佛法也就是心法。人天两道在六凡之中，是在上面，是最好的，但是呢，像慢慢的长夜，黑暗没有光彩。为什么？因为没有出轮回，在这转圈圈，可能转大圈也可能转小圈。所谓转小圈呢，总是在三恶道里转出不来，转大圈呢，有的时候转到三善道，因为有了资本，再做坏事就又掉下去了，掉下去以后呢，通过三个道受苦消业再转上去，然后再掉下来，没完没了转圈，总也出不去，所以叫漫漫长夜。六道是生命的主体形式。

　　生存的环境呢，我们平常叫宇宙，这是大的方面，小的方面就是国家啊地区啊等等，在佛教里说，就是三界，所谓欲界、色戒、无色戒。欲界就是有欲望的生存环境，在这里生存的众生都有欲望，其欲望最严重最突出的标志就是男女之间的欲望，其他都是附属于这个欲望以外欲望，这是最根本的。如果没有这个欲望，那么就不可能有欲界的众生，因为一切众生以淫欲而正性命。如果没有这方面的欲望，那么人类怎样蔓延，怎么会有家庭？所以这个是基本的，这个谁也不否定。可是如果不明白这个道理以超出去，那么就总在欲界里，连色戒都到不了。欲界除了地上地下，包括地狱，饿鬼。人和畜生属于地上还有天上，好比六欲天。天上人也有淫欲望，这只是就欲界天来说的。欲界天一共有六重，四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，加起来就有六欲天。欲界天的天人也有男女之间的欲望，但是如果到了色界天，有精美的物质而无男女贪欲。居于欲界之上，共二十八天。虽已完全离欲染，但尚有色质，故叫色界。生到色界的天人，纯是化生，貌如童子，身白银色，衣黄金色，全是男相，没有女人。色界天从大的来分有四重，那就是初禅天、二禅天、三禅天和四禅天。如果再小的划分呢，色界一共有十八重天，也就是说，初禅、二禅、三禅各是三重天，加起来是九重天，而四禅本身有九重天，所以，二九一十八。进入色界天的层次就没有男女的区别了。有的人问，极乐世界为什么没有女人，其实不用到极乐世界，到了色界就已经没有了男女的区别，为什么？因为他没有了男女的欲望了，身体也没有了男女的区别了，没有结构上的任何区别。到了无色界那就更没有了，尽管如此，哪怕是色界和无色界，仍然属于天的范畴，仍然没有跳出六道轮回。当天福享完了以后就会从天上，从上界掉到下界，更可怕的是，上界稀里糊涂可能把福报超支了，那么就会掉到三恶道里面。所以当这些天人，他的福报享尽以后，他们由于有天眼通，能够看见自己的未来，知道自己将要下堕到三恶道，心中是非常的恐惧、无奈、伤心，但是没有办法。所以修行在人来说是最好的，因为人苦乐参半，可上可下，佛都是在人间示现的。所以我们有幸能够获得人身，就应该抓紧这一个最好的时机，去努力地修学佛法。

　　宇宙是从时间和空间上来说的，不过在浅浅的层次上说，有宇宙有世界，在本质上来说，时间和空间都是假法，没有任何的真实性，就像我们人没有任何的真实性一样。《金刚经》说“无我，无人，无众生，无寿者”，这是真理，学佛法就学这个，这个是真正的佛法。真正的佛法就讲两件事，第一件，人无我；第二件，法无我。后面这个字(指文殊阁正面墙上的“無”)是无的意思，草体，在用一个字表达佛法全部的真理。佛法里所说的“无”不是什么也没有的意思，如果说什么也没有，这是凡夫的妄想，叫顽空，不是事实，这样的空，实际上根本不存在。空，如果细说，还有外道的断见空，意思是人死了以后如灯灭，什么也没有了，没有因也没有果，做好事也没有用，坏事也没有关系，所以对修行是非常有害的。小乘的修行，也就是声闻缘觉的修行属于偏空，也就是他这个空不是圆满的，大乘菩萨道说第一义空，究竟空，毕竟空，这才是真正的空。这个空是有和空在一起的，就像手心和手背在一起一样，他并不分的，有的当下即是空，空的当下即是有。

　　由于轮回没有智慧，所以一片黑暗。在佛法里，凡是说到明、光明都是讲智慧。佛典讲这个智慧有两分法，也有三分法。两分法，就是解脱智和成佛智。三分法就是，声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。声闻菩提和缘觉菩提就是解脱之智。佛菩提就是成佛之智，成佛之智也叫般若。般若这个词它不共二乘菩提。“菩提”这个词，在佛法里面可以普遍地用，但是“般若”只在大乘里边用，小乘谈不上般若。

　　“人天长夜，宇宙淡黯，谁启以光明”，谁给我们智慧呢？我们怎么才能超出三界六道，而获得生命的自由和圆满。下面讲“三界火宅，众苦煎迫，谁济以安宁”，这从另外一个现实的方面来讲，这就是欲界、色界、无色界。这三界也就是众生所生活的环境，就像火宅一样，火宅就是着了火的房子，这个典故出自《法华经》。一个大户长者，有许多小孩子，有一天房子着火了，他说孩子们要赶快出去，等一下就跑不出去了，因为已经着起来了。可是小孩玩游戏不管这个，因为没有看到大火，没有感觉到可怕。众生都是这样，生活在非常可怕，就要死的环境之下，但是大家乐在其中，我们都是一样的。谁都知道，不久就死了，是不是？这个时间太短暂了，按说我们一般人活不到100岁，就算活到100岁也只是短短的一小刹那而已，一晃就过去了，谁都知道。但是，大家每天都还在乐呵呵的生活，都不愿意愁眉苦脸，除非碰到巨大的灾难乐不起来了。就像遇到地震，被压到房子下边了，腿也折了，呼救声地面也听不见，那时候叫你乐，也乐不起来。一般情况下，大家都很会苦中作乐。后来大户长者想了一个办法，就哄这些小孩子说，“汝等所可玩好、稀有难得，汝若不取，后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车，今在门外，可以游戏。汝等于此火宅、宜速出来，随汝所欲，皆当与汝。”这时孩子们听说门外有珍玩之物，马上“竞共驰走，争出火宅”(见《法华经卷二譬喻品》)。还有一个比喻叫黄叶止啼，拿一片树上掉下来的黄叶跟哭闹不止的小孩子说，这是金子的，小孩子也不懂，认为金子也很好，既然是金子就把它收藏起来，有好玩的，不再哭了，叫黄叶止啼。因为引导众生不能拔苗助长，所以，佛法有很多方便善巧的方法，因为拔苗助长就把苗拔死了，所以，要一点一点来引导，慢慢地进行。

　　比如三净肉的问题，有人说佛没有说过三净肉，那《楞伽经》等等都说不可以吃肉。有位居士在网上转载别人的一篇文章，跟我说，我说错了，三净肉是佛说的，他回家以后很不服气啊，就说找经典。我把信给他发过去，我说你自己看。其实很简单，你打出“三净肉”在《大藏经》里一搜索就能搜索出来，并不是很困难的事情，是佛说的。不过呢，这是引导阶段说的，到究竟阶段，当大家学佛法成熟了以后，佛法就告诉我们，任何肉都不能吃。因为不管你吃什么肉都是众生肉。而在无量无边的轮回之中，我们和所有的众生也一定曾经是六亲眷属，大家都是父母、妻子、儿女、爷爷、奶奶……都是亲属，那你要忍心吃你就吃，不忍心吃你就不吃。不仅是一个国家，而且好多国家的科研人员都研究表明吃素有多少好处。佛陀多么伟大了不起，因为在几千年前，就告诉我们不能吃肉。互相吃，就造成了种种的痛苦，如果有比我们更强大的动物吃我们，今天抓三个，明天抓五个，胳膊剁下来，五脏掏下来，加上佐料，炒炒，不知道大家作何感想？因为吃的不是人，而是吃的什么鸡鸭鱼，牛马猪，大家吃得很香，可是你曾经做过动物啊，而且下一世我们是不是动物，我们也无法保证。所以这样的轮回就无法结束，要想停止轮回就必须停止吃肉。这件事情在《楞严经》里讲得非常不客气。当然我这是顺便提一下，大家慢慢地过渡，不要急，要不然吓得都不敢学佛。那么这种种的苦恼、灾难，煎迫众生，谁来救众生呢？当然只有佛来救众生。所以下面一句“大悲大智大雄力，南无佛陀耶！”这里提了佛的三个非常突出的功德，第一大悲，第二大智，第三大力，如果没有这三项，要想度众生几乎是不可能的。你没有大悲就发不了菩提心，因为大悲是菩提心的根本。见不了众生受苦，忍不了众生受苦，就想帮助，这叫大悲。因为悲能拔苦，拯救众生于水火之中，要发这样的心。因为佛陀已经解脱了，为避免众生在浑浑噩噩中受苦，苦中作乐，对将来要受苦可能不知道，所以要救苦。可是没有智慧不行啊，要救众生，就要有种种的方便善巧，好比说，大家先吃三净肉，从吃三净肉开始循序渐进，逐步过渡到吃素阶段。三净肉就是不闻杀、不见杀、不为己杀。这个动物死的时候，你没有听见它的惨叫声，这个动物被杀的时候，你没有看见，这个动物被杀的时候，不为你而杀。我们现在已经吃的就是从已经宰杀好的，再放到市场上去卖，如果买活的就肯定不是三净肉。比如海鲜餐馆里一点，我要这条鱼，你吃完了以后，你肯定变成这条鱼，然后被其他人吃。你如果吃一盘虾，这盘虾好比说比较大，有14条虾，你吃了以后要变成14条虾被人吃，你的罪过才能还完，吃多少还多少，一点也不客气，就是这样。因果规律，无论学佛与否，也不管你受戒与否，它铁面无私。佛就是因为看到了这种可怕的情况，所以告诉我们，千万不能吃啊。可是大伙说不行，不吃怎么活呢？不吃怎么会有营养呢？那佛就说，那你就先吃三净肉吧。这样需要方便善巧来引导。但是当你学好了以后，佛就不这样说了，一切众生肉不得食。

　　大力就是有足够的能力，佛的能力有多大，我们现在见到任何什么特异功能，在佛面前简直就是小菜，根本算不了什么。因为佛可以把世界拿到手中，再扔出去，这里边的众生都不知道。可以把整个宇宙揉成粉末，然后吹散，然后再聚合起来，随便做。在经典里有不少地方讲佛的这种能力。在《涅槃经》里讲，佛到了一个地方，有五百个力士为迎接佛陀清扫街道，可是道路中间有大石挡道，这五百力士拼尽全力都不能搬动，佛也变身为一个力士的样子，轻轻松松就拿起来，扔到空中掉下来后再用手接住，用嘴一吹，那石头就没有了。这五百力士顿时就佩服得不得了。这是其中的一件事而已。其实在经典里还有很多关于佛祖大力的介绍，当然在许多经典之中也记载佛会破解这种神通、大力，他说其实我没有做这些事情。好比说提波达多和阿舍世王，他们合起来要害佛，就灌醉了一头最大的象，这个象是象里边的王，那就大得不得了，一路上踩死了很多人。并且驱使这头象在佛必经之地，企图谋害于佛。这头大象就冲着佛陀狂奔过来，阿罗汉有神通用自己的神通就跑到天上去了，只有阿难没有神通，在一起陪着佛。当然阿难本身也是不可思议的，他做佛的侍者也不止一世了，所以他跟着佛，不动。结果象中之王冲到佛陀面前之后突然趴下了，为什么呢？佛伸出了五指，这大象看到五头巨大无比的雄狮，每一头狮子都可以把它撕碎，何况是五只。所以吓得大象屁滚尿流，趴在地上不敢动了。后来佛陀解释说，自己并没有放出五头雄狮，是这头大象遭业感果，才出现雄狮的幻象。就是这种情况，其实这里边道理也很深的，因为这一切都是假象，你造什么业就会感什么果，这头大象造的这种业它就感得这种果，所以吓得屁滚尿流，就调伏了。所以佛不但要有大慈悲，要有大智慧还要有大雄力，这样才能够调伏众生，所以佛叫“调御丈夫”。一切众生，佛都可以调服。虽然众生刚强难化，但是总有一天会被调伏。

　　“南无佛陀耶”，“南无”就是皈依的意思。南无本师释迦牟尼佛！“南无”，很多老居士，甚至一些法师质疑，说这怎么读na mo？明明是nan wu，这是约定俗成。“南无”这两个字如果读nan wu，就会被人笑话，认为你是外行。最近我遇到一个福建居士，他告诉我，在他们家乡，南无确实读na mo。我想这个词最早可能就是被福建这里的法师翻译过来的，那时候普通话不怎么普及，很多字就是方言发音，这没什么可奇怪的。

　　“昭朗万有，衽席群生，功德莫能名。”“昭”就是光耀，“朗”就是焕发，就是佛光普照的意思。“万有”就是一切的众生，包括三界这个生存的环境。佛法平等地普照一切，不论好人坏人都照，不是好人多照一点，坏人少照一点，没有这回事。就像今天下雨一样，不管是大树，小树都一样对待。当然，你大树接受的雨水就多一点，小草接受的雨水就少一点。所以学习佛法，如果你发的心大，你进步就快，你发的心小，进步就小，跟这个道理是一样的，就看你自己的吸收，而不关佛的事情，佛祖对众生都是平等的。“万有”就是一切法。“衽席群生”，“群生”就是众生，“衽席”就是像妈妈照顾小孩一样。过去的衣服是大襟，像我们穿的衣服，把孩子往里一裹，包起来。“席”是晚上妈妈搂着孩子睡，就是形容佛对待众生，就像对待自己的独生子女一样，所以我们不可能没有人关照，没有人关照没关系，要有佛关照就行。因为有的时候，人就可能不大关照了，不是说不想关照了，因为自顾不暇。地震期间，你和同伴都被压在废墟里，你压了，他也被压了，他怎么照顾你呢？就算他有一瓶水，他被压住了，他也没有办法递给你。有时候我们人挺可怜，无法自己救自己，怎么去照顾别人？但是佛可以。一尊佛就可以照顾无量无边的众生，何况有无量无边的佛。因此才说：“千处祈求千处应”，只要大家求佛菩萨，求三宝，什么时候求，什么时候就有用。有人说这事情不大可能，我跟佛陀要100块钱，我就没要来，南无佛，南无佛，他就是不出来。因为这时候你不需要这100块钱，如果到了紧急危难的时候，你需要帮助，佛菩萨大概马上就会帮助你，会救助你，至于说用什么方法帮助，那就非常神奇，没有这样体验的人，你跟他讲很多，他也不知道；有了体验他就不吭声，因为他知道怎么回事。这种故事太多太多了，所以学佛是一定要有体验的，一定要通过修行获得体验。下面说“功德莫能名”，“名”就是表达，功德大到没有办法讲，怎么讲都不会过分，我们看那么多的佛经、那么多的论、赞、偈，因为无论怎么赞叹都不会过分。实际上三宝就是我们自己，我们自己就是三宝，我们有一个根本的生命，“它”是永恒长存的，“它”不生不灭，就是我们自己不知道，所以需要佛用他的大智慧来启发我们本具的智慧光明，如果你经过佛的启发，你具有了这个智慧，那就叫开悟。

　　第一段就讲完了，后面有一个副歌，“今乃知，惟此是，真正皈依处”，这个太明白了，就不用讲了，“尽形寿，献身命，信受勤奉行”，这个我们最后再讲。好，第一段大家有什么问题可以问一下。

　　营员：“师父好，我是来自浙江的，参加这次夏令营主要是带着两个疑惑，这两个疑惑就是您刚才讲第一段时提及到了，我发现很多事情它又产生一定的效果”……

　　明证法师：你稍微等一下，我们是就第一段的歌词来提问题的，至于说其他的内容，回答其他的问题，七天的夏令营里面另有安排。

　　营员：“就一句，万物唯心造，我们受到的正规教育说是唯心主义，这里面有个矛盾吧，这是一个困惑，不知道师父您是怎么看的”？

　　明证法师：现在我明白了，他的意思是我们平常受的常规教育，说佛教这一类的呢是唯心主义，那么佛法也说“万物唯心造”，到底有什么相同和不同的地方，大概是这个意思。世间的人对什么是“心”可以说基本不了解，佛法说的“心”很复杂、很全面、很周详，不是我们平时说的这个心。平时人们说的这个心非常杂乱，概念不清楚的，你找一百个人，他可能可以说出一百二十个不同的心来，不是佛教说的很严密的那种“心”。一心分为十法界，刚才我们说过。另外，一心分为八个识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这个大家诵经的时候经常诵啊，就会比较知道，但是还有两个不太清楚，第七叫末那识，也叫意根，第八叫阿赖耶识，还有其他众多的不同名称，在不同的情况下有不同的称谓，很复杂。但是我们可以比较简单地这样说，第八识是真心，前七识是妄心。有人问为什么，你拿什么做标准，因为第八识是本有的心，它永远是不生不灭的，是永恒存在的，它没有一个来处，因为它就是根本，它是万有的根本，什么力量都消灭不了，它也没有来处，所以说无始无终，可是其他七个识都是从它产生出来的，既然有生就有灭，有生有灭就不究竟、不圆满。所以一切唯心造，它的意思很深。万事万物要产生，有三个阶段，所以第八识也叫第一能辨识，先从第八识产生第七识，第七识末那识叫第二能辨识，七识、八识和合运作产生前六识，前六识称第三能辨识，然后八个识和合运作，产生万事万物。说起来就太复杂了，但是佛法就是讲这些内容，最后告诉我们“无生”，一切法无生，我们说一切法无我，人无我、法无我，现在告诉我们一切无生，为什么？万事万物都没有独立性，谁生出来的，你仔细想想，到底生出个啥来？没有，什么东西都没有生，都是在过去“有”的基础上，东拆拆、西补补、捏和捏和制造出个假象来，过段时间这也没了，哪有生出什么固定的东西，没有。像这衣服，不就把这布剪剪，弄点颜色、画点道道，挂在人身上，这就叫衣服，是不是？给它起个名字而已，它的本质就是布，其实布也不是本质，因为布是线织成的，线里还可以再说，总而言之都是其他的事情，变来变去，变一个线出来，没有真实性，过段时间就坏了，所以“一切唯心造”。由于人们对这个心不了解，这件事情就搞不清楚，好比我们常规教育说是唯心主义，这个“唯心”这个词，要是好好了解一下的话，既然“一切唯心”，那么物也是心，对不对？，为什么要把物和心对立起来呢？既然一切唯心，当然物也是心，佛教就说得很彻底，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，这两件事它是一回事，所以佛法里面的辩证法要比世间的辩证法圆满得多、彻底得多。这样说“唯心”才行，世间的“唯心”那叫戏论，因为它不彻底、不究竟、不圆满、不缜密，是众生的妄想，所以说是戏论，大概这样回答一下，好吗？

　　营员：“师父，在来柏林禅寺之前，我们就吃肉，吃鸡鸭鱼呀，然后是牛羊。您刚刚说吃肉下一辈子我们都要还，现在我们忏悔，知道吃肉是不对的，这一世我们通过怎样的方法消除这个业障？”

　　法师：好，造的任何的恶业，不管是过去的还是今生的，都有办法，佛法就是办法。佛法的办法就是忏悔，所谓忏悔，就是知道自己错了，以后再也不造了，如果真下了这个决心，业障就可以消除。具体的忏悔办法就多了，弥陀忏、大悲忏、药师忏、梁皇宝忏、万佛忏，太多了，都可以，诵经也可以、念佛也可以、持咒也可以。但是，知道自己错了以后不再吃，继续吃还是有果报，一样的。

　　营员：“师父，我想问这个“我”是不是五蕴和合而成的我，今生是人，如果下辈子变作畜生道，他们之间并没有准确性、共同性。”

　　法师：这个问题问得很不错，能够引导我们深思，佛法告诉我们无我，不过现在是在假定有我的基础上说的，因为众生执著，顽固地执著有一个自我，就是这个把大家害死了，就是因为有这个执著，所以会有下一世，不断地轮回，所以这个有我和无我是建立在轮回的基础上讲的，既然有轮回，当然就有轮回的什么什么，我们且不说它是我，因为在佛法里不说，因为无我不能说，但是有一个词叫“补特伽罗，“补特伽罗”的意思是数取趣，数是多数的意思，取是执著的意思，趣是道路的意思，数取趣就是你不断地执取，可能是畜生道，可能是人道，可能是天道，所以这个词比较好。这其中说了半天还是“无我”，因为不一样，那你说人是我呢，还是狗是我呢，你一会是人，一会是男，一会是女，到底哪一个是你呢？这里面含的意思还是“无我”。《百法明门论》是世亲菩萨写的一个论，他开始说：“如世尊言，一切法无我。”论很短，只有这么一页，比《三宝歌》也长不了多少，讲佛法就说两种无我，第一，补特伽罗无我；第二法无我，所以在轮回中并没有一个轮回的主体。这是一方面，其他的我们再说一点点有关联的事情。刚才说过，一心分为八个识，八识就是我们认识事物的功能有八个类别，好比透过眼睛，我们可以看到不同的颜色，透过耳根我们可以听到不同的音声，透过鼻根……这就是有八种不同的功能，非常不同，不可能少一个变成七个识，也不可能增加一个变成九个识，一共只有八个识，有的人可能说还有第九识和第十识，那是第八识在不同的果证下又起的名字，本质只有八个识，就像十八界不可能有十九界，六根不可能出来第七根，这都是佛法里面说定的事，千佛出世、万佛出世说的都是一个法，不会有改变。在轮回当中的八个识，前六识就是眼识、鼻识、耳识、舌识、身识加上我们最常用的意识，都断掉了，因为人死了，什么叫死了，就是啥也不知道了；要知道还能叫死吗？什么都知道就不叫死，当然什么也不知道还有其他的状态，比如睡觉、做梦也什么都不知道，因为那个时候前六识也都断掉了，不过是临时断，第二天早上又生起来了。在轮回中，前六识都是断断续续的，其实这一世是根本就断了，然后有了新的身体，产生了新的前六识，可是有两个识是不中断的，那就是第七识和第八识，由于有第七识第八识在坚守岗位、不停地工作，所以睡着了可以尽管放心睡，没关系，第二天早上可以醒过来，昏迷了也没关系、打了麻药也没关系，可以再清醒过来，死了以后也没关系，因为会有下一世，为什么？因为第七识、第八识不断，由它们和合运作产生前六识，产生一个新的形体，这里面有没有一个固定不变一直轮回的东西呢？有人听我这么一讲，说“有啊，第七、第八识不是在轮回中不变嘛”，问题是一直存在就不叫轮回了，对吧，轮回就是变来变去，可是既然变来变去它又没有了，所以这个问题深入参究的话可以开悟，把这个问题弄明白了可以开悟，就是说到底谁在轮回啊，谁在受苦啊？所以很多话头，禅宗要看话头、参话头，很多话头都是以“谁”来组成句子，好比“谁在念佛”“谁在吃饭”“谁在喝水”“谁在参禅”……等等，你要能把这个“谁”弄清楚了，可以开悟。不过最后的结论可以告诉你，就是没有“谁”，因为没有“谁”，所以你就解脱了，因为没有人轮回。这个光嘴上说没有用，证到才行，道理明白后就要去做，要无私无我地去奉献，“尽形寿，献身命，信受勤奉行。”

　　好，第一段就这样。

　　我们讲第二段，“二谛总持，三学增上，恢恢法界身”。“二谛”是真谛和俗谛，谛是真理的意思，有人解释，真谛就是佛法的真理，俗谛就是世间的真理，这个说法并不完全错误，就是说，从凡夫的角度上可以这样说，但是从佛法的角度上可不是这样的，因为二谛都是佛法的真理，不能说俗谛就是世俗的真理，世间的真理就不是佛法的真理，实际上俗谛的本质意思是什么，就是当你证得了真谛以后，用这个真谛度化众生的时候就叫俗谛，它是菩萨化众用的智慧，是方便善巧。它是菩萨化众用的智慧，是方便善巧，并不是单纯地说世间的真理，因为菩萨不能离开世间，不能离开众生，所以在度化的过程中必然要涉及到世间法，可是世间法到了佛菩萨的嘴里再讲出来的时候，贯穿的都是佛法的真理，并不是完全纯粹的世间法，纯粹的世间法跟佛法方向是相反的，那怎么能叫做教化众生呢，不可能的。所以“二谛”的意思要弄清楚。“二谛”为什么叫总持？因为“二谛”就包含了佛法所有的内容。那我们再联系起来讲，所谓真谛，就是解脱之智；所谓俗谛，就是成佛之智。真谛就告诉我们，众生无我，可是众生在受苦，你说没有我，谁受苦啊？你讲这个道理不行，他腿要断了，你把他救出来，你跟他讲这个，你赶快把那楼板想法掀起来找人，怎么样啊，你把他弄出来，腿折了没关系，锯了也行，命要保住。所以菩萨必须要有无量的善巧方便去具体地度众生，这样才可以。那么这样的话，度众生用的方法，还是要用无我的这个真理，但是众生听不懂，所以就要用种种善巧方便，来给他们讲，让他们明白，这时候就是俗谛了。如果单纯个人的解脱，就叫解脱道，叫解脱智，就是声闻缘觉的方法。但是如果大家都证得了个人的解脱，那么谁来度众生呢？度众生还是要菩萨来度。所以小乘的人如果发了心，回小向大，他就变成了菩萨。他要不断地在这个世界上存在，不能够进入无余涅槃，要和众生在一起，然后来不断地度化众生。所以佛法的根本还是菩萨道，是成佛之道。因为只有这无量无边的佛，无量无边的菩萨才去度化众生，声闻缘觉基本上不度众生，他们个人解脱就算了，他们只要有真谛就够了，不需要用俗谛。俗谛就是化俗的方法，度化众生的方法和智慧，就叫俗谛。“三学增上”，佛法里边讲“三学”，“三学”就是闻思修。闻德闻慧，思德思慧，修德修慧。具体修的时候是什么呢？其实大家也知道，那就是戒定慧三个方面。所以三学也是戒学、定学和慧学，从哪里来的呢？从闻思修入三摩地，一定要从闻思修开始。“三学增上”是什么意思？因为只有基础是不够的，不论我们学文学、数学还是其他的学问，只有小学水平不行，中学水平也不行，应该有大学的水平或者有研究生的水平，或者还需要继续不断地学习，那学问是没有穷尽的。所以获得了基本的三学以后，就要不断地增上。基本上来说，菩萨修行有五十二个次第：十信，十住，十行，十回向，十地。进来初地的时候，再往上的就叫增上戒学，增上定学，增上慧学，所以这里说“三学增上”。“恢恢法界身”就是说我们修行证果尤其是大乘佛法。开始的时候，就要证到法界身，法界身也就是法身，法身广大无边，没有变。也就是说我们每一个人的生命，我们本来的生命是无量无边的，我们现在不知道，没有证道，当证道的时候，我们就知道，我们是尽虚空，遍法界。为什么这样说呢？因为一切唯心造，这宇宙和法界其实也是我们心造出来的，所以心包太虚，量周沙界，什么都是心里边的。有了这个基础，那么在增上修学，最终就能够成佛。

　　下面一句“净德既圆，染患斯寂，荡荡涅槃城”，心有无量无边的德能，因为第八识里边含藏无量无边的功德，不论我们轮回还是我们修学佛法去解脱、修行证果，所有的这些种子都含藏在第八识里，只有第八识有含藏种子的功能，前七识都没有，为什么呢？因为第八识不生不灭，你含到前七识里，前七识它自己灭了，种子上哪去？第八识没关系，它永远存在，所以只有它能够含藏种子。这种本具的功能，本来就是清净的，没有染污的，因为我们有我见，有我执，才变得不清净。我们的生命本来就是清净的，平常我们听说的是自性清净性，这是本具的，不需要修证，你证不证，修不修它都是清净的，而且是圆满的，包括我们成佛的种子也圆满具足，因此说，一切众生都能成佛。任何一位众生，哪怕是万恶不赦的众生，今后也有一天会成佛，因为什么？因为他有成佛的种子，任何众生都本具真如佛性。佛在菩提树下大悟成佛以后，开始说的第一句话就是说：“奇哉，奇哉，大地一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著不能证得。若远离妄想执著，无师智，自然智就会现前。”释迦牟尼佛降生于这个世界，第一句话说：“天上天下，唯我独尊！”我在网上有个网名，叫如来藏，后面写了这么几个字，然后有人说：法师您好狂啊，“天上天下，唯我独尊”。我说：网友啊，这是佛说的话，这不是我说的话，他不吭声了。那个“我”说的是生命的本来，或者本来的生命，不是我们老百姓所说的这个我。如果我们能够悟得了这个生命的本来，在这个基础上进行无我，无人，无众生，无寿者的修行，那么“染患斯寂”也就是所有的烦恼，生死都会停止，进入寂灭。其实就是回归寂灭的意思，就是我们刚开始说的，一滴水永生跳入大海，表面上自己好像死了，实际上获得了永生。佛法修学其实就是这个意思，所以大家都不怕死，怕死也没有用，必死无疑，所以干脆就不怕算了。学了佛以后，知道自己根本就死不了，就不会再怕了，这是学习佛法获得一个根本的利益。不怕死的这个人，死都不怕了，别的还怕什么？不怕。不怕，不是大家尽管做坏事，不怕了以后，大家就开始修行了。“荡荡涅槃城”，涅槃是什么意思，就是不生不灭的意思，涅槃的境界就是不生不灭的境界，那么这个境界到底是什么境界呢？就有两种，一种是本具的涅槃，叫作本来自性清净涅槃，这是本具的。一切众生本具涅槃，不管你修不修，都涅槃，因为你的生命是永恒的，没有人能消灭。第二种是佛的涅槃，在《心经》里边叫究竟涅槃，在《大涅槃经》里边叫大涅槃，还有其他的叫法，好比说，无住住涅槃等等，这是佛在果位的涅槃。为什么叫荡荡？因为广大无限，包含一切。佛的果证有两种，就消灭烦恼、断绝生死来说，叫涅槃果。就佛有大慈悲、大智慧、大雄力来说，就叫菩提果。有两种果位，菩提果和涅槃果，只有这两种，总的来说，没有第三种。为什么叫“涅槃城”？涅槃怎么叫城？这是因为有的经典说，佛引导自己的弟子去到宝国寻宝，走到路上就又累又渴，需要休息一下，佛就变化成一座城池，这些弟子很高兴，到了城里边，有吃的，有喝的，可以坐，可以躺，休息休息。可是有的人说，哎呀，这就到地方啦。佛说，大家吃好了，也喝好了，就继续走。有的人就不想走，不想走不行，这是佛变化出来的，佛只是让你休息一下，佛就把这座城给变没了。大伙就继续走。佛说前面有更好的城，这样引导二乘的修行人回小向大，最终的都要成佛，而不是仅仅证得了一个小的涅槃就算了。涅槃其实有两种，一种是小乘的涅槃，一种是大乘的涅槃，大乘的涅槃就是佛的涅槃。小乘的涅槃有两种，有余涅槃，无余涅槃，像舍利弗在佛涅槃之前提前涅槃，实现的是小乘的涅槃，毁尸灭绝，自己的身体没有了，也不能轮回了，从此以后永灭无余。但是在涅槃当中有一个涅槃的本身它不会没有，如果没有，就成断灭了，但是有，所以不叫断灭，跟外道的断灭就区分开了，那就是第八识独存，所以涅槃有一个比较简单的解释：第八识独存，叫涅槃。下面一句“众缘性空唯识现，南无达摩耶”。达摩就是法，怎么样来度众生呢？要用佛法来度众生，佛法到底是什么？我们刚才已经讲了很多，人我，法我，这里说“众缘性空唯识现”，说的就是人我和法我，一切法，包括我们人自己，包括这个讲堂，包括这个麦克风，这本书都叫法，都是众缘和合所成，这个讲堂要有水泥、砖瓦、柱石、木料……等等，加上人工然后设计构建起来。众缘和合，众缘所成，但是因缘所成法，有生就有灭这个道理大家其实完全可以了解，因为这个讲堂不可能永存，也许用上几十年，也许用上几百年，反正最后肯定没了。我们人也是一样，我们人更可怜，大概不会超过一百年，超过一百年的就叫人瑞，就了不得了，虽然是颤巍巍的，但是他没死吧，大家都很恭敬他，那你要现在出来一个200岁的老人的话，那就是奥巴马也来访问。因为稀奇嘛，少嘛。但是现在人寿平均也就是70岁，这还不包括战争爆发，战争爆发，这个寿命就锐减。众缘和合的事物都不坚实，都是有生有灭的，但是其性本空，其性本空的意思，就是它没有自己的本质。这本书是暂时给它的一个名字，它只有这个名字，没有实质。它不就是几张纸，俩钉子钉一块，然后这是有色的，没色的，还有黑的字体，给它起个名字，叫什么什么书就行了。我们人出生以后，也起个名字，叫什么什么，然后一死，没了，上哪找去呢，人们还要找，找来找去，找来找去，我告诉你，别找了，因为活着的时候都无我，死了以后还找，找来不把你吓坏了，你不怕吗？人们有时候很可笑的，我前两天看了一个视频，一位老太太93岁了，他孙女从外地回来，都死了三天了，他们在那哭啊哭啊，他奶奶一动，活了，把她吓得一屁股就坐那不动了。所以别招呼死人，招来也没用，招来，他是活过来反倒把你吓死了。由于万法是众缘和合产生的，就没有自己的独立性，没有独立性，不能单独存在，它必须依靠众缘才能现前，所以它没有自己的本质，其性本空，性就是本质，它没有。既然这样的话就是“照见五蕴皆空”。这有什么好处呢？好处大了，因为可以度一切苦厄。佛度众生，菩萨度众生，用的就是这个方法。如果这个道理明白，苦很快就可以减轻，继续修下去，苦就可以停止，如果不能停止，要佛法干什么呢？摆得好看吗？大伙凑一块，开个法会热闹，不是，确实有这样的功能，不修不知道，修了以后一定有体验。所以大家接触佛法以后，慢慢地要想办法走实修实证的道路。继续深入学习，知道所有的这些不过是唯识所现。就是自己“心生所以种种法生，心灭所以种种法灭”，如果我们没有心、我们没有识，我们不知道，外边这些事物跟你有什么关系？晚上睡觉，你睡下之后就没再醒来，这个世界好和不好，请问和你有什么关系？醒来以后一看这些东西，哎呀！没死，活过来了，好像跟自己有关系，如此而已。

　　仔细想，仔细去思维，到底什么是人？到底什么是我？人在哪里？我在哪里？这是佛法的根本问题。一切唯心，只有心，没有别的。那心是什么呢？如果再没有其他的只有一个心，心也只有一个名而已。《金刚经》就专门讲这个道理，所以叫“金刚般若波罗密”，金刚不可坏，它什么东西都没有，你怎么去破坏它呢？但是在没有的过程当中，什么都有！什么都可以建立，虽然是假的，但是！可以有这个假有，如果贯通以后，这个有就叫“妙有”，所以佛法是圆融派的，你从哪个方面也打不败，永远立于“不败之地”。

　　下面还有一句：“理无不彰，蔽无不解，焕乎其大明”。在理性上、道理上、真理上没有不彰显的，彰显一切，建立一切。所以佛说：“一切法都是佛法”，世间法也是佛法，但是不能滥用这个词。有人说，你看我赚钱，赚钱就是佛法。错！吃饭，我吃饭就是佛法。错！但是，赚钱吃饭的确是佛法，你弄明白那就是佛法，你弄不明白那就不是佛法！看你明白不明白，在那胡说八道怎么能叫佛法？蔽无不解，就是你有任何的疑问、任何的疑惑都可以给你排难解惑。焕乎其大明，大明就是大智慧，由于有智慧的光明可以照耀一切，所以一切都能够通达万有。这是第二段。

　　第三段，“依净律仪，成妙和合，灵山遗芳型”。什么叫“律仪”？律是纪律，仪是威仪，加起来不就是威仪。“净律仪”就是清净的纪律和威仪，当然这是指佛法的纪律和威仪，不是外道的。因为外道的纪律和律仪是有过错的，有过失的，佛法没有，因为佛是一切智者，当然不会有问题。另外，这些戒律都是清净的，按照这个清净的戒律去修持，就能够转变自己，使自己也变得清净。所以修行要按照佛制定的清净戒律和威仪来修行，有人说这到底是什么，本人有一个解释很好，就是清净的生活方式，就是佛告诉我们如何生活，所以“身、口、意”三个方面都给你说得非常非常非常非常之具体，你想装糊涂也装不了，他告诉你如何张口，如何吃饭，如何穿衣都说得非常具体。具体极了，你要想知道，那就学习戒律和威仪。戒律和威仪在佛教里面是一大块内容，所以经律论三藏其中有一藏就是律藏，就讲这些事情。现在大家除了比丘、比丘尼的戒律不能看，菩萨戒可以看。好比说：八关斋戒、三皈五戒、十善，菩萨戒的这些内容，在家、出家的都可以看。因为现在网上太方便了，有人都放到网上了，你想看，他也管不着，没办法，可是你不能看。守戒就是清净的生活方式，我们现在的生活方式是杂乱的是染污的，所以是大有问题的，是使我们堕落的轮回的，如果按照现在的这种方式绝对不能解脱，更不能成佛。可是如果按照佛的戒律威仪来生活，你就变成了一位真正的修行人，你的身口意就会逐渐的变得清净了，当你清净到极点的时候，就和佛完全相应，你也就成佛了。当然，真正的持戒要达到三谛的程度。在三谛之前基本上都属于学界。所以呢，小小的戒犯了以后，是完全允许忏悔的，而且有很多的忏悔方法，我们不必背那么多的包袱，修行人就要勇敢，其中包含有错能够勇敢纠正，不怕。好比说杀生，有的人放下对口味的贪婪，今天吃了一条鱼，坏了！杀生了，忏悔，一忏悔，业消了。可是第二天又想吃，这玩意看着还馋呢，不行！这是一种新的做法呀，管他呢，先吃了再说吧，变成鱼被人吃，下辈子的事谁知道呀，吃！吃完以后一看，哎呀，坏啦，又犯戒啦，这种情况在初学者人不少，决心太小，没有真正的发起心来，那么怎么办呢，再忏悔。有人说，这不成二皮脸了吗？吃了忏，忏了吃，这哪叫修行啊，但是我跟大家说，忏悔和不忏悔可有重大的区别，如果你能够受戒，受了戒，犯戒，犯戒又忏悔，这是佛弟子，你做得很好。天生我就不吃肉，我吃啥，我根本就不吃，我也不受戒律，我根本就不吃，我受什么戒啊？外道！不是佛弟子，这都是佛在经典里讲的。所以一切佛弟子都要去勇敢地受戒，不要怕，错了就忏悔，因为你有忏悔这个善法，你还有惭有愧另外两个善法，必定能够得到佛菩萨的护佑，受了戒以后，有护法神保护，五戒，其中受一戒有五位护法神，如果受五戒，有二十五位护法神，这都有经典，如果你们有兴趣可以查这一部小经典，叫《佛说戒消灾经》，《佛说戒消灾经》你就网上一打立刻就出来了，虽然很短，但是像一个微型小说一样，情节很曲折，很复杂，很好看，你不妨看一看。那上边就告诉我们受了戒以后，天上派二十五位天神下来，不是鬼神是天神，所以一般的鬼见了二十五位天神中的一位，就吓跑了，所以你要是胆小、家里边闹鬼啊、传说周围有鬼什么，你去受戒，受了戒以后，这些鬼都跑得光光的，不但你沾光，方圆四十里之内，不会再有鬼神，就算有，他也不会用恶眼来看你。

　　下面说“成妙和合”。出家众在一起修行，建立僧团，叫和合众。和合，说得很具体，一共有六种，叫六和敬。你背的时候呢，叫身、口、意、戒、见、利，比较好记。身和同住，大家都住在寺庙里；口和无诤，大家不吵架、不辩论、不争得面红耳赤，有事慢慢商量，共同学习，互相帮助；意和同悦，大家在一起清净自己的心意，都很高兴；戒和同修，按照戒律来修行；见和同解，大家的见解都是按照佛法的正知正见；最后利和同均，你们看到殿堂上普佛的时候，给出家人发红包，每个包里的钱都是一样的，不管你是方丈还是执事，一样多，哪怕从外头偶然来挂单的，赶上做佛事的，同样给一个红包，一定是一样多。我曾经到过五台山，红包往出一倒还有钢镚，为什么，他把总数都变成零钱，每个人都一样多，有的时候没有办法，小零碎。我们最小的是五块钱，我连两块、一块的也没有见，因为可能这场佛事剩下点钱，补到下面，下面可能没这么多钱，但是上面有补，也就不那么教条死板了，但是肯定是平均的，都一样，这叫利和同均，如果居士们请僧人吃饭或者干什么，叫普请，你不能请一个两个，要请一块请，有人说那不行，我哪有那么多钱，太多了。那么就居士们合起来，你出一百他出二百，另外就是可以跟寺院里面商量好，这次我请五个下次我请十个，等我以后赚了钱我请一百个，反正我逐渐地都请遍了，这都可以。总而言之，普请不可以个别请。“成妙和合”加上一个“妙”就是说要修行圆满的佛法，这一个团体，它不仅仅是柏林禅寺的僧团，也不仅仅是河北省的僧团，这个僧团可能是宇宙的大僧团，是整个释迦牟尼佛教化区域内的僧团，所以我们做佛事的时候，有人说“哇，这唱一唱就有这么好的效果，太不可思议了”问题是做佛事时要请圣啊，很多圣人都参加了，他们都有神通，我们眼看不见而已。所以我们依靠的这个僧团为什么是永恒不灭的，因为是释迦牟尼佛的大僧团，甚至是宇宙范围内整个三宝的僧团，当然是永恒不灭的，那还用说吗，这样的话，无量的贤圣僧集合在一起能没有力量吗。“灵山遗芳形”是从灵鹫山那个地方传下来，当时佛在灵鹫山说法，流传下来这种众妙和合的僧团组织建制，一直流传到现在。

　　“修行证果，弘法利世，焰续佛灯明”。修行的目的是为了什么？是为了证果，这个果位小乘有：初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉；大乘我们刚才说有五十二个次第。小乘的最小果位叫初果，初果的名字叫须陀洹，大乘的果位从什么时候算得上是一个果位？从“明心见性”里的“明心”开始，禅宗叫破初关，破初关的意思是，你已经找到生命的本来面目，已经证得了生命的最初的智慧，你已经和生命本具的智慧有了第一次的相应，你已经接触到了那个不生不灭的秘密。所以这个法是灯灯相传，每次夏令营都有传灯法会，其意义就在于此。从佛往下传，从印度传到中国，传遍全世界，传到每一个人的手里，照亮了每一个人的心灵，灯灯相传。所以禅宗有书叫《传灯录》，寺庙都有一个长明灯，不管是谁，只要寺庙还在，就要让这个灯不要灭，一直续，续，平时点蜡烛那是临时的，走的时候就把它灭了，可是长明灯一直都是亮的。

　　“三乘圣贤何济济，南无僧伽耶”三乘就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘也叫佛乘，菩萨乘和佛乘是一个意思，他的智慧就是我们刚才说的声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提，这是从不同方面来讲的，意思是一样的，那么圣贤怎么区分呢？在小乘只要证得初果须陀洹，就叫圣人，在大乘佛法里面，进入初地以后的叫圣人，初地以前的叫三贤，五十二个次第其中最初的十信不算，从初住开始，那么十住、十行、十回向，这三十个位置叫三贤，从初地到十地的十个位置叫十圣，所以加起来叫三贤十圣，简称叫贤圣。何济济，“济济”就是很多的意思，有一次开法华会的时候，可能是舍利弗，心想：哎呀，这释迦牟尼佛的净土怎么看着都是山川河流、高低不平啊，可是佛在经典里面一直都说净土都是地平如掌，黄金为地，好的不得了。他这一起心动念被佛知道了，佛就用脚趾头按了一下地，这一按地，大地平整就像琉璃一样，与东方药师琉璃光世界和西方极乐世界等无有异，而且从地涌出无量菩萨，他知道是自己的问题，是我的问题，我们所在的世界它是净土，娑婆净土。因为这是释迦牟尼佛的道场。是释迦牟尼佛的净土。

　　他知道是我们的问题，不是佛的问题。我们所在的这个世界，它是净土，娑婆净土，因为这是释迦牟尼佛的道场，是释迦牟尼佛的净土，它岂能不是净土呢。而且这个净土，表面上现出像秽土的样子，也是释迦牟尼佛的苦心。因为众生刚强难化，那么用这种表面上是秽土的形式，让众苦煎迫，我们就会生起出离心，就会勇猛地修行。如果像北俱卢洲那样，人寿自然千岁，不用劳作，什么都物产丰富，人就不修行，所以八难里面有北俱卢洲。因为那里人不修行。所以我们要知道，这个世界也是释迦牟尼佛的净土。

　　“南无僧伽耶”，也就是说，我们要把三宝作为皈依处，其中包括僧宝。僧宝，这僧字本来就是个集合名词，就像我们说人民，他不是单个的人，纸张不是一张两张纸，本身就是集合名词。因为是一个和合共住、修行证果的大团体，因此，才可以作为依靠。当然要落实下来的话，那你到了柏林寺，就依靠柏林寺这个小的僧团。因为大僧团是由小僧团组成的。但小僧团或个别僧人不能代表整个的僧团，因为可能有缺点、毛病，这个是完全可以理解的。所以我们要依靠的是整个的这个大僧团，这样没有任何缺点、毛病。下面还有一句，“统理大众，一切无碍，住持正法城”。我们早晚殿完了以后有一个三皈依，“统理大众一切无碍”。因为统理大众，就是僧团的责任和义务，作为一个僧人，从你剃度那天起，你的使命就是统理大众，你说“我不行，我刚学，什么也不知道”，别着急，学好了就可以。这个馒头要一口一口吃，修行要一步一步走，假以时日总可以达到目的。既然已经是僧团的一成员，当然就要和僧团一起来担负起这个传播佛法的使命。如果这样照着佛理如法修行，当然可以一切无碍。

　　“住持正法城”，意思是要住持正法不能住持邪法。为什么说这句话呢？因为佛在经典里面讲：“末法时期，邪师说法如恒河沙。”我们对这句话知道，但是理解不深刻，慢慢地就深刻了，慢慢地你就知道，你为什么学了这么长时间不能修成正果，我不只是对你们讲，我对其他居士或者师兄弟们有时侯也这么讲。你们上一个大学三年五年，最多六年，可能听说最长的大学是六年，不包括研究生，那么就毕业了。你就学到了很好的知识，可是出家人有时候出家十年八年二十年，居然还是跟过去差不了太多，为什么？有两个原因，第一个原因是被恶知识，或者说被邪法误导了。你认为你学的是纯正的佛法，其实它并不见得纯正，它里面其实夹杂揉合了很多错误的东西。

　　今天中午我们几个师兄弟在一起喝茶，就说到了这种可怕的事情，本来很好的东西，佛说的这个意思到他嘴里一变，再说出来，变味了，不是原来那味了。所以讲佛法要依照经典，不能离经叛道，不能加自己的意思随意发挥，这个不可以。现在我们有些人，包括居士包括法师，胆子太大。学了点东西之后张口想说啥说啥，这样不可以。不管你说多说少要有经典依据，对不起，拿经典依据来。有依据可以，没依据就是你胡说的。所以最后检点你的时候，就拿经典作为依据，那你没有办法，到时你干瞪眼，因为你确实错了，你就认错吧。由于有这些邪知歪理在误导大众，所以我们听到的佛法不纯正了，那么你用混乱的杂乱的不纯正的佛法怎么能够成正果呢？这是不可能的。所以要多多地读原典。我们现在正在读《华严经》，晚上还有。可能你们有事，我们僧人继续去诵经，已经诵了一个多月两个月了，要诵原典，当然可以参考后人写的东西，但要辛苦一点对照经典，不能完全相信后人写的任何东西，不能相信任何人说的，全盘接受这个不合适。因为毕竟不是佛，可能犯错误。这是第一个原因。第二个原因，有人非常幸运，不但得了人身而且学了佛法，还有善知识引导，引导的也是正知正见，没有问题。那为什么不能证呢？因为懒惰、放逸、不精进。今天诵一诵，明天有人请吃饭，算了，后天补上。后天又有事了，大后天补上。哎呀，堆了这么多了，也补不上了，没办法。人懒惰是天性，谁都想多睡一会儿多玩一会儿。修行不肯下功夫，这样忽忽悠悠的话，即使遇到正法也很难修成正果。就像阿难当时就想，我依靠佛，因为我是佛的表弟，佛可能会照顾我，结果佛也没有照顾他。因为这事不能照顾，没法照顾。你吃饭你饱，我吃饭我饱，佛吃饭阿难能饱吗？饱不了啊。最后阿难还要自己证。《楞严经》讲这个事情，其他经典有时候也讲。阿难最后不简单，他证了。如果我们在座的营员，确实有心要进入佛法的殿堂，要深入堂奥，要百尺竿头更进一步，要活出一个更好的人生，那么你就要下定决心去落实佛法。

　　我们看最后这个总的说法：“今乃知，唯此是，真正皈依处”。也就是除了三宝，没有别的是真正的，都是假的，不真实，因为不能永恒存在。今天在，明天就不知道了。你依靠房子，房子在地震中倒了。依靠父母，父母去世了。依靠兄弟姐妹，兄弟姐妹也出事了。谁能保证没事，谁都不能保证，所以都无常啊。三宝是常，所以我们做佛事唱：“南无大乘常住三宝”，就是这个意思。“尽形寿”，不单是尽这一期的生命，“形”就是身体，“寿”就是寿命。学习佛法要发长远心，要尽生生世世的形寿。永远皈依三宝，永远做佛弟子。当你发了这样的大心，临终时这个大愿这个大心就会引导你。下一世你投胎就很有可能再投到学佛人的家庭里面，从小就受到佛法熏陶，你还会继续学习。像我们出家人都不是这一世出家，我一来的时候，师父就说，出家人就继续出家修行吧，他有出家的习气，非常明显，不喜欢世间的东西，就喜欢寺庙的生活。我记得我从小就喜欢光头，我不知道为什么，后来出家才知道我为什么喜欢光头，出家成了习气了，就愿意理光头，不愿意留头发。为此可以舍弃自己虚假的身体和性命。所以佛在自己的本生故事里讲了很多舍身的故事，好比说，为了一个雪山偈可以被魔鬼吃掉。你告诉我这偈子的下半句然后你把我吃掉就可以了(当时，释迦牟尼在雪山苦行，修菩萨道，名为“雪山大士”或“雪山童子”。释迦牟尼涅槃前回忆：他在“佛日未出”的过去世，“独处其中，唯食诸果，食已，系心思惟坐禅，经无量岁”。帝释见大士独修苦行，即从天降，化作罗刹，试探其心。罗刹在大士前朗读了过去诸佛所说的“半偈”：

　　诸行无常，是生灭法。

　　大士闻“半偈”，心生欢喜，四顾唯见罗刹，便谓：“若能说余半偈，吾终身为汝弟子。”罗刹说：“我今饥逼，实不能说。”大士问：“汝食何食？”罗刹道：“我所食者，唯人暧肉；我所饮者，唯人热血。”达大士闻言，断然宣布：“但能具足说是偈竟，我当以身奉施供养！”还脱下鹿皮衣为罗刹敷座。罗刹于是宣说了后“半偈”：

　　生灭灭已，寂灭为乐。)。舍身伺虎，看到小老虎快饿死了，王子就从悬崖上跳下来，为什么，因为他爬上去这老虎不吃他，它没闻到血的味道，它不懂得吃，也可能咬不动。后来他从山上摔下来，摔下来了以后，流出血来了，这小老虎先舔舔血，然后慢慢吃他。这是舍身饲虎。到了等觉菩萨再往前走一步，就是妙觉，就成佛。要百劫修相好，用一百大劫的时间修三十二相，八十种随形好。那个时候到处舍身，要眼睛给眼睛，要鼻子给鼻子，要肾给肾。谁的肾要不好了，要碰到这样的活菩萨那太幸运了，因为他不说二话，马上就给你。要命就给你命，要脑袋给脑袋，要啥就给啥。这样要修一百劫。所以佛说这个世界任何地方都曾经是佛舍身的地方，包括我们现在坐的地方都是一样。所有经典后面都说“信受奉行”，不过这里加了一个“勤”字——“信受勤奉行”，学了佛法不是为了摆设、为了装潢、为了好看、为了点缀，学了佛法以后，是为了能够用，能够得到佛法的理，最后的目标是圆满成佛。所以每个人从接触佛法的那天开始，就要有这样的信心、有这样的决心，做一个真正的佛弟子，担负佛法的大业，荷担如来的家业。

　　阿弥陀佛，谢谢各位！

　　主持人：谢谢法师，为我们精彩讲解三宝歌词的真谛，使我们领悟它的重要。我们再次以热烈掌声感恩法师！

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多明证法师佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------