空海法师：四念处修行法要(福建闽南佛学院)

空海法师：四念处修行法要(福建闽南佛学院)

　　时间：2003年10月14日

　　地点：福建闽南佛学院

　　主讲：空海(惟传)法师

　　闽南佛学院教务长

　　引言：

　　日前邀请空海法师莅临，为我们闽南佛学院举办一场题目“修行次第简介”讲座，获致热烈回响，尤其是法师讲述到有关「四念处」修行的这一部份，要我们先从自己的身心，还有自己的感受，与对法界的观察做起，从自身出发去观察我们整个身心的活动状态，然后培养我们的正知正念。其实，我们身为人，经常是妄思、妄念，而不知道自己正在做什么，但是如果能够具足时时提醒我们的这种正知，明白当下我的动作、明白你的心态、明白你的觉受，包括你跟外面接触的状态如何，我们都应该清醒明觉。而所谓的「明觉」其实就是正知，也是修行中的一个非常重要的环节，如果我们能从此处着手，就能够开发出正知，然后再从正知一直往上提升，此是学佛修行一个最起码的基础。

　　如果我们连这点基础都无法建立起，则妄谈如何契入空性、如何达到有觉无知、超越能所，则有若「缘木求鱼」，甚期契入空性的境界就更不用谈了。兹因空海法师是透过亲证的实修过程，而认为修行以「四念处」而行，并依循【阿含经】为本。法师与【阿含经】具足深厚的因缘，当然我们每一个修行佛法者，所依循方法的因缘各有不相同，却是可以互相切磋探讨，日前那场讲座学员所提出的问题相当多，约有五、六十个问题之多，但因时间有限，就只回答了几个问题而已，我认为既然大家有很多的问题，学院内部就召开一个座谈会，如此可以藉此培养一个气氛，学员若有不同的看法，或对法师所讲的有不清楚、甚或有质疑之处，都可以提出来进行面对面的交流，我觉得这种充分交流讨论的气氛应该要多多培养。

　　在知见上的坚持方面，我曾对北京几个中国佛学院的几派想法上提出一些质疑，造成很多人对我的极其不满，觉得我是跟他们过不去，专挑他们的刺〈吹毛求疵〉，包括向前法师也对我很不满，我就告诉他们说：以佛法而言，是宁可破戒如须弥山，但不能够破见如芥子，因为「见」是非常重要的。在佛教来说，推倡「见、修、行、果」，「见」本身就是放在第一位，不管你的行为是有意的、还是无意的，一举一动中都是受到「见」的引导，因为你抱持着什么样的观点，你就会有什么样的态度，也就有什么样的行为。

　　其实，针对这一点，在我们汉地这边是都忽略掉了，造成我们很多东西学起来的，都是含糊、不清楚的，没有得到一种辨析，即无法辨析清楚。因此，你若在「见」上是不清楚的话，修行就不可能修得上去，这一点是太重要了，我们都应该大力宣扬、提倡，尤其更是不能让步。当时，因为有几百个人在场，其实我也是在期待着会不会有人能提出问题，但是却没有人提出。本来身为一位教赞及评委职务，在态度上是不应该如此激烈，但那次的激烈是一点也不过分，藉此次的批判、争论，可以澄清了很多问题，以免造成很多人因此中毒。中了毒之后，要再排毒就太难了，这种病毒是起码比SARS还厉害，因为会影响到以后的修行。

　　诚如【永嘉禅师证道歌】里面所提及的，不是老僧增是非，而是恐怕「修行人落断常坑」。在修行理念上有了质疑，就必须探究求证；该坚持的，一定要有所坚持，而培养阳刚气势。在知见上也要有所确立及建立，如果你放弃了这一点，修行是没法修的，因此我们今天邀请空海法师来与我们做一个交流，同时也请法师就「四念处」这一部分，为我们再深入的讲解，尤其是「观法」方面，如何观「四圣谛」、「三法印」？空海法师所讲述的「四圣谛」，我在听闻之后，觉得是相当正统，也能契合我们的基础，我们不能因为学了大乘佛法，就觉得那是基础而否定之，我们必须要具有这些当做基础，才可以一步一步的走上来，我们包含了它，但是同时没有它，你也爬不起来。

　　我今天所讲的，就像一个宝塔，你光有塔肩、不要塔基，这样是不行的。整个塔基支撑着塔肩的，要是没有塔基，要嘛悬着，要嘛掉下来，变成不伦不类的。还有，我们要虚心的学习，今天主要是针对研究生，因为研究生是学习阶段，在研究、做学问过程中，可能会有一些问题；同时我们部分法师，也是一起参加我们的讨论，非常欢迎！

　　空海法师非常的辛苦，这两个月来每天都跟大家讲课，真的是为法忘躯，我们每一个人都要学习这种精神。法师近来老是提倡发菩提心，而且非常在鼓动、在呐喊，但是我们不要光是呐喊，不要喊了几次，心力就喊完了，而菩提心的关键要在行，行得起来这才是最关键的，但是要如何从哪里入手或者做起来，这是我们都应该去思维的方向，不然我们就经常会被别人骂了，说我们学了大乘，行的是连小乘都不如，随时经常都会给别人骂，我们都应该做一个反省。

　　我们现在就请空海法师，给我们对「四念处」做深入的开示，而我们再针对他的开示，或那天听了有问题，我们再提问或交流。

　　＊空海法师开示：

　　在今年二月下旬，第一次与我们教务长交谈时，就觉得他是满敢谈的，满有自己的看法见解，觉得他有那一种道风、道骨，希望能够说对的、就说对，不对的、就说不对，不会和稀泥，就是有具备那种求真求证的精神，这是很好！这一次有因缘来到闽南佛学院，跟大家做一番互动之后，由于那天晚上大家所提出来的问题也满多的，因为时间的关系只做部分的回答。今天再有因缘跟各位法师，以及研究生们互动，我想是可以再深入更具体的讨论，你们有问题可以提出来。

　　像【永嘉大师证道歌】里面就有提到「圆顿教。没人情。有疑不决直须争。不是山僧逞人我，修行恐落断常坑」所以，刚才教务长有跟大家提过，我们修行真的不要和稀泥，修行是真的要求真求证，不是马马虎虎，这样什么是究竟法、方便法，大家不知道、不清楚，那修行也是这样没办法分辨出来。在中国的禅宗里面，永嘉大师的【证道歌】，一方面他的歌词是非常美，这要有相当的文学基础，包括都要有唐诗、宋词的这些基础。再来，最重要的是他里面所说的都是实修实证，是属于证量方面的，里面可以说没有一句废话，没有一句是抽象的，都没有空洞的，里面讲的都是实相、实际的。

　　问题是，你怎么样才能够来到「绝学无为闲道人」？怎么样才能够来到「动亦禅。坐亦禅。语默动静体安然」？像我以前在读这些的时候，都觉得非常好，很向往大禅师那种洒脱自在的禅风，问题是我们怎么样才能做到？所以，后来就不断的去找寻，我怎么样才能够来到他们所体会的这种境界？就方法方面是非常重要。一般人很容易就把【四部阿含】或是「四念处」，认为说「这是很基础的，这是小乘的」事实上，那样的界定是不正确的。如果你没有那些基础，没有那些逐步「有为法」上来，你要体悟到【永嘉大师证道歌】里面所体会的境界，几乎几乎是微乎其微啦！所以，包括永嘉大师他这一样有讲，他以前也是一样下过很多很多的工夫。

　　「吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论」如果以前有闽南佛学院研究所，他也会补上一句话－「我在闽南佛学院研究所研读过、深造过」。以前也是一样，经历过「分别名相不知休。入海算沙徒自困。却被如来苦诃责。数他珍宝有何益」这里都是他过来人的那种心路历程。我们再看「从来蹭蹬觉虚行。多年枉作风尘客」「默时说。说时默。大施门开无壅塞。有人问我解何宗。报道摩诃般若力。或是或非人不识。逆行顺行天莫测」。但是，记住这几句话，「吾早曾经多劫修，不是等闲相诳惑」。

　　像他那种证量，也都是经过实修实证，下过很多的工夫，才能够上来啊！如果你没有基础、功夫不够，真的只是流于空谈。禅宗到了后来，渐渐的变质，变质到成为口头禅，或是有的成为诳禅，都是疏忽了那个基础，疏忽了很多这些扎扎实实的功夫。因为禅宗所讲的境界，可以说是来到那种飞天钻地的境界，问题是，如果你是走路都还不会走，没办法一步一脚印的走，你在谈那些飞天钻地的境界，都是在「数他人珍宝」啊！所以，不要一刀两断，把南传的或北传的就截然划分，认为说南传的是小乘的，我们北传的才是大乘的，这样的划分很不好。

　　我以前也曾经经历过这样的过程，但是我到后来才发现：这两者要做完整的结合。真的要做完整的结合，才能够真正把佛法的精神、佛法的特色发挥出来，而且佛法才能够完整的结合。北传一样有北传的优点，也有北传的缺点；南传一样有南传的优点，但一样有南传的缺点。这两方面，我空海经历过廿几年的摸索之后，到后来发现两方面的优点要把它们综合起来。但是，所谓的综合，不是透过头脑的思辩思维，而是因为我很重视实修，因此是透过修行证悟方面，发现原来这两方面，他们到最后是要来到溶合的。

　　先讲说我们北传的优点在于：在般若系统方面，境界方面讲得都非常高、非常好，正是佛教里面那种精华、精髓，不可言说的那一部份，正是把它阐扬出来、叙述出来，像龙树的大智度论，都是在阐扬【阿含经】里面很深的地方，都在阐扬【阿含】的深义啊！真正早期大乘的经典，都是在阐扬【阿含】里面的深义。因为原始佛法里面，是经过靠大家背诵，于是都尽量越精简越好，而真正很重要的地方，事实上佛陀讲到很重要的地方，都是三言两语、几句话啊！再加上大家的浓缩背诵，就变成都很精简。

　　一方面很精简就不容易理解，一方面这些都是来自于佛陀实修实证的功夫，如果你没有透过实修实证，就算你会记录、会背诵，那个精华、精髓方面，你还是没办法留传下来。所以，虽然【阿含】有那样的纪录，把佛陀的一些言行录下来，但是里面很多的精华、精髓，你是可以看到文字记载，但是就象是你把玉兰花的种种特征、特性都写下来，但是经典里面就是没办法把真正玉兰花的香味留在里面，这就是「捻花微笑」的深义，就是禅宗所讲的「不立文字」的深义。真正佛法的精髓，没办法留在语言文字堆里面，那是要来到实相、来到实证。所以，后来我发现北传所讲的，尤其是般若系统方面的，正是要把佛法里面很深的这一部份阐扬出来，就像【心经】、【金刚经】、【大般若经】这方面的。

　　包括禅宗所讲的，都是直接要契入那个核心。问题是，北传所讲的这些次第方面，就比较欠缺详细的一个步骤。南传原始佛法里面，因为佛陀以前带领大家，都是有次第、有次第的上来，当然面对一些老修行，你的根基已经很好了，就像说包括舍利佛、目腱莲他们，已经是用生命在修行了，像这样基础相当好了，佛陀只要跟他们讲很重要的，就像六祖惠能，他有相当好的根性，当五祖一跟他讲一些重点核心之后，他们很快就开悟。但是，自古以来，能够具有这样的智慧、具有这样德行的人，不多啦！真的不多。包括永嘉大师他都承认，他自己也是一样，都是用功夫这样累世修来的，都是实实在在这样修过来的，绝没有投机取巧的。

　　所以，南传所流传下来的次第步骤就很清楚、很明显。后来当我在这两方面深入去探讨，然后结合南传的这种实修，一步一脚印的这样上来，到后来慢慢的再体悟到北传所讲的这些，真的作完整的结合。今天在此也希望大家放下宗教、宗派的那种框框范畴，我们大家在研究所研读，就是要有这种研究、求真求证的精神。像我以前在学院里面就是这样，因为在我还没有进入学院以前，就已经有很多的疑惑、很多的困惑，为什么我所了解的佛法跟当今佛教界所展现出来，让我看到的，竟然有那么大的落差？

　　这是在1981、1982年左右，等于说是在22年前，那时候就发现为什么我所了解的佛法，跟今天佛教佛法所所展现出来的，会有这么大的落差？内心除了对制度方面怀疑，为什么会有这么大的变化？再来，包括对教理方面，这里面一定有很大的问题。如果没有很大的问题、没有很大的流变，不会有这么大的落差的。所以，很好奇！然后到学院之后，不断的去研讨、不断的去研究，不断的去找寻很多的问题，这时候慢慢的揭开很多很多的问题。因此，我学佛修行是这样，就象是一条长江下游，因为我们在台湾所接触的，都是我们这边大陆所流传过去的，我在经典论点里面，包括现行的制度里面，一样会有很多的疑惑，所以我那时候就有那种求真的精神。

　　我是觉得说，今天就好像我们在长江下游，我觉得这些水质，不是最初佛陀所讲的那些水质，不是最初的那些法味，因此我就去探讨：为什么今天长江下游的水质，会变得这样的受污染？慢慢地往中游、一直往上去探讨，来到中游的时候，发现中游的水质，已经要比下游的水质要纯净多了，然后觉得这样还不够，继续的往上探讨、往上去探讨，想要追本溯源。我要到佛法的源流、原始源头，就是有这样不断的求真精神，从佛教的历史上面，从中国佛教史…。

　　我们以前最初研读的是「中国佛教史」，但是我发现这样不对、还不够，不是说不重要， 而是要继续再往上，印度佛教史到底是怎么样？然后再深入去研究印度佛教时，很多的疑问当然破除。但是，发现为什么印度的佛教、早期原始的佛教，跟中国的佛教会有这些的落差呢？然后再继续去探讨，后来再追溯到西域佛教。关于西域佛教，很多人、包括在台湾，很多人都疏忽了这个环节，这是非常重要的一个转圜，一个转变的过程。所以，后来也继续再追溯到西域佛教，从中国佛教史、西域佛教史、印度佛教史这些，去了解整个的理路脉络，包括制度上面，为什么要有这样的变革？然后在教理方面，台湾的印顺长老有两本书，一本是「印度之佛教」，另外一本是「印度佛教思想史」，有因缘可以拿到的话，这两本大家一定要看。

　　「印度之佛教」是从佛教史这方面来解析；「印度佛教思想史」是从佛法的流变，怎么样从量变到质变？他都有做过满深的解析。所以，从佛教史以及思想史方面去了解之后，才发现很多的疑问就破除，知道什么才是佛法的核心？什么是究竟法？什么才是真正我们所要掌握到的根本核心？后来我就一直深入到【四部阿含】原始佛法上面，当然经过这一番的闻思之后，最重要的是我们怎么样来到实修实证？如果我们没有透过实修实证，我还是一样啊！看得到、吃不到，肚子还是一样饥饿啊！如果你画饼充饥，真正的饥饿还是没办法解决。所以，后来就继续再把闻思与实修实证方面做结合，当然这个过程又经历过十几年。

　　现在就跟大家介绍「四念处方面的修行法要」。以前我都会仔细去思考，为什么六祖惠能听到一句说「应无所住而生其心」，他就生起很大的那种震撼？他就要去求法、找法，他为什么从这句话就能够有所很深的体悟？【金刚经】里又特别强调，你要来到「无所住而生其心」。包括以前在1985年，那时候常接近北投农禅寺，他们门口也写一句话要「无所住而生其心」，这些话对我来讲是有很大的吸引力，问题是我怎么样去做到？我怎么样才能够真正做到这么样的一个境界？我不希望这只是形成一个口头禅，包括【心经】所讲的，你要来到「没有苦集灭道」的境界，你要来到体悟到「五蕴皆空」，你要来到「远离颠倒梦想」，当我在颂读【金刚经】时，我是觉得这样的境界是很好，问题是我怎么样才能够做到？什摩时候才能够做到？

　　所以，当我接触到大乘佛法所普遍流传的这些经典之后，一方面赞叹，一方面不断的在找寻方法。现在就跟大家介绍：为什么「四念处」的修法非常重要？在「念处经」里面，这在【四部阿含】里面是有，我们这一本书里面，把它集中在第廿四章－修四念处。在北传最具代表的【杂阿含】，当然也有好几经，但是【杂阿含】所讲的，比较没有那么详细，【中阿含】九十八经讲的就很详细，【中阿含】的九十八经是「念处经」，在大正藏或佛光版的都有。如果你有「阿含解脱道次第」这本书，是一百九十六页，「念处经」就是南传的「大念处经」，这里佛陀就很清楚的讲出来。

　　一、「身念住」的开发

　　「有一道净众生，度忧畏，灭苦恼，断啼哭，得正法，谓四念处」就是有一个解脱道，它能够「度忧畏」，所有的忧悲苦恼、所有的畏惧、所有的苦恼这些，包括你所有哀伤、不安，「断啼哭」都可以帮助你。这一条解脱道，他可以协助你来到大安心、大自在，让你能够走在正确的解脱道上，得到正法；而这条道路就是「四念处」。佛陀再继续补充「若有过去诸如来、无所着、等正觉悉断五盖、心秽、慧羸，立心正住于四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉；若有未来诸如来、无所着、等正觉悉断五盖」「我今现在如来、无所着、等正觉，我亦断五盖、心秽、慧羸，立心正住于四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉」。

　　如果大家从佛教史上面去了解，就会知道事实上【四部阿含】，在所有经典最早出来的是【杂阿含】，再来是【中阿含】，再来是【长阿含】，再来是【增一阿含】。在【四部阿含】全部编集出来之后，这是在第二次结集，后来慢慢的再经过一些时空的演变、流变，其他的经典再陆陆续续的出来。所以，大家要了解一点，如果没有【四部阿含】，就没有所谓的大乘经典，就像说没有父母亲，就没有你的存在，就这样。因此，我们千万不要以为说【四部阿含】是属于小乘的，绝对不是这样。我们要重新来认识它，历史的实相是这样，我们不要道听涂说，别人怎么说、我们就怎么信，而是历史的事实、实相是这样，我们要让它澄清出来，呈现出历史的原貌，这是中外佛教学者、历史学者他们，都有去考证这些源流、演变，如果你不相信，你要下工夫，也可以下工夫去探讨，去追本溯源，看是不是真的这样。

　　我只能够跟大家讲说：我所探讨、体悟过来的，就只是这样，我直接跟大家讲这历史的事实，没有【四部阿含】，就没有所谓的大乘经典，就好像没有你的父母亲，就没有你的存在，就这样！不能以你的存在、你的辉煌成就，而否定父母亲。在最早期的【中阿含】里面，佛陀就很清楚的跟我们讲，过去的如来、过去那些解脱者，他们所走的解脱之路，是透过「四念处」、「修七觉支」，然后才能够得到「无上正等正觉」；佛陀也预判未来真正走在正确解脱道的那些解脱者，那些大彻大悟的人，他们也一样会经历过这条「四念处」、「修七觉支」的。

　　而且佛陀本身也讲：「我今现在如来」，我释迦牟尼佛也是一样，也是「断五盖、心秽、慧羸」，而且「立心正住于四念处，修七觉支」，才能够得到「无上正尽之觉」，这都是佛陀一方面以身作则，而且他本身也预言，不管未来什么再高的成就者，如果你是走在究竟解脱之路上面，你一定是会经历过四念处、七觉支的。

　　至于「四念处」要怎么样修？第一段就是跟我们讲说，像前面这些都是告诉我们「四念处」的这些修行，「行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寤则知眠寤。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。复次，比丘观身如身。比丘者，正知出入」注意！这都是要用功的地方。「正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善者僧迦梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默皆正知之」。

　　以上的这几行，是修行「四念处」非常重要的关键，也是你要觉醒过来很重要的一个基础，如果你这个基础没有打起来，你要来到无心、无境，你怎么无啊？你只是嘴巴在说无啊！因为你内心里面，还是处在无明里面。你在无明的情况，是看不到你内心里面在起贪、起瞋、起我慢。所以，这一段就是在告诉我们「身念处」修行的要领，怎么样掌握这个要领呢？

　　「行则知行」，大家从现在开始，你的行、住、坐、卧，当下的比较明显动作，你就要保持清楚觉察。在走路的时候清楚的知道，你在走路的这些情况、状态，可慢、可快，慢的时候一样清楚觉察，快的时候一样要清楚觉察我现在正在快，每一个脚步要觉察到。再来，你各种动作呢？如果走路不是很明显，包括说各位是当老师，当你在上课，这时候你没有明显的走路，你有可能要写或是要讲，如果是写的时候，一样你清楚的知道我正在写的是什么。如果你在讲的时候，一样清楚的知道我正在讲的是什么，这个都是身行、口行，这个都要正知、正念啊！

　　「住」就是你站立、静止、停在那里，不动的时候你也一样要保持清楚觉察。坐，包括你现在的坐姿，或是说你在打坐的时候，你也都清楚的觉知到你当下的状态，行、住、坐、卧，包括睡觉，也都是要清楚觉察。你要上床、要睡觉的整个过程，动作都要保持明觉。你不要认为说「这个太麻烦了啦！这个太慢了啦！」太慢？我要告诉各位：这是最快的，这是个很重要的基础，是让我们醒过来。我们的心虽然是无形，但是这个心却是跑东跑西，平常很少跟这个身体结合。

　　记得！我们的身体都是活在当下，我们的色身都活在当下，但是我们的心呢？却都跑到过去、跑到未来。今天「身念处」的修行，就是让你这一匹心猿意马跟你的身对焦，让你的身心合一，这就是一个很重要的要领，你的身体也是一个修行的工具，它也是一个舟楫，一个船、一个舟楫，它可以渡你过河，而且它本身就是一个修行的工具。如果说还有其他什么的法器，其他很多的坛城、法器、道场那些，现在假设你认为说我们紫竹林的大殿，才是你专修的道场，其他地方不是，变成你要进到大殿里面，你才觉得有色身，才觉得有禅修的效果，当你出来了之后，你就觉得没有。

　　但是，这个大殿你带不走，因此当你出了大殿之后，你就认为已经离开了那个地方。现在假设大殿是一个净土，当你出了大殿之后，你就觉得其他地方不是净土，你的心就会有苦、有不安。很多的基督教徒、天主教徒就是这样，进到大礼堂、大教堂，才认为是到大殿；出了那里之后，就觉得不是。今天要跟大家分享的就是：真正最神圣的大殿，第一个最神圣的大殿就是你的色身，你的色身就是第一个最神圣的大殿。如果你的心能够安住在你的这个色身上面，你到哪里都是处在很庄严的大殿里面，你到处都可以用功。

　　这是初步，因为初步这个最能够掌握。再来，第二个真正无形的大殿，是整个法界。但是你要来到整个法界，我走到哪里都是庄严的法堂，都是庄严的大殿，这个必须要具足前面的这些工夫、基础。那些大禅师，为什么能够来到洒脱自在？因为整个山河大地、整个法界大自然都是他们的大殿，都是很庄严的地方啊！所以，前面这些「身念处」的基础，你要逐步从这里开始，把你的心安住在此神圣的大殿里面，我们是来到珍惜而不抓取。

　　记得！对我们这个色身呢？我们感恩、珍惜，因为它们是协助我们渡向彼岸的一个很重要的舟楫，但是我们不抓取它，如果你珍惜、善用它，它就像一匹马，帮助我们、协助我们迈向彼岸。所以，「身念住」的开发，因为身体是活在当下，当你身、心结合，活在当下的时候，把你这个攀缘的心、心猿意马，系缚在这个身体上面之时，慢慢的，你那个不良的习性就会渐渐改变，渐渐变成良好的习性。一颗心猿意马跑东跑西，我们称为是「不良的习性」。当你这不良的习性，慢慢的把它安住在这个身体上之后，它就会转变成「良好的习性」，这是很重要醒过来的第一步。

　　如果你没有安住在这个很重要的基地，我们讲说航空母舰，那些飞机必须要有一个基地，人类要发展外太空，一样都需要有一个基地。你要来到以整个法界、整个宇宙为舞台，你也要有一个基地。佛陀就告诉我们：要自依止、莫异依止。「自依止」就是来到以你这个身心为基地，这是你最重要的基地，不要把你的所依去系缚在一个大师身上。当然在学习的过程，我们是要向大师学习，但是不要把你的所依，系缚在一个大师身上，不要把你的所依系缚在外境，那就叫做「心外求法」，这样知道吗？这是很重要的一个关键。

　　如果你的所依，你的心是系缚在外境，这个就叫做「向心外去求」，这样就没有来到「自依止」，包括大殿也是一样，最神圣的大殿就是你自己，你的色身、你的身心结合，这是一个最完整、最神圣的大殿。所以，把你的身心作结合之后，然后当下你的身体在做什么样的动作，你都清楚的觉察。当你有清楚觉察的时候，你的心就会渐渐从粗糙、烦躁不安的境界，慢慢就会安止在当下，心就会慢慢的安静下来。从一匹心猿意马，到处奔跑的野马，它会慢慢的乖巧下来、温驯下来。

　　「身念住」方面就是你的心渐渐的静下来之后，才能够从无明的心，慢慢转为渐渐觉醒过来的一个过程。

　　二、「受念住」的开发

　　当第一步做到的时候，你才能够觉察到第二步「受念住」。我身体的苦受、乐受，我内心隐隐约约的不安，隐隐约约的苦，那种静不下来，那种微细的恐惧…，你才能够真的看到。学佛，如果你的心静不下来，是看不到我们深层潜意识的那种不安。一般众生遇到这种深层潜意识不安的时候，他又怎么样呢？又会找其他的各种理由来让自己忙碌；心静不下来，但是他会找其他各种的理由，来让自己忙碌，因为继续忙碌下去的时候会掩饰，等于说你内心里面有痛苦，你继续吃一些兴奋剂、吃一些麻醉剂，让你掩饰掉你内心的痛。

　　所以，不是说行菩萨道不好，如果你的心静不下来，然后在一直在忙碌，行善、菩萨道方面，很多你要静下来去看，是不是自己停不下来、静不下来？因此，如果我们能够静下来去观察，很多人他是透过忙碌；当自己有空闲的时候，就找一些事情来让自己忙碌、攀更多的缘，表面上我好像忙得团团转，我很重要、我很忙，但是却不知道，很多都是因为静不下来，然后去攀一些事情，让自己忘掉内心的痛苦，忘掉内心的不安，然后因为不知心归何处，不知道究竟皈依处在哪里，不知道来到「自依止」。

　　那个心，一方面向外攀缘的时候，他就是要去抓个所依，抓个心外的境，让他能够有所安心、有所系缚、有所依靠。但是，就算心向外，一样没办法安下来的，没多久！那个麻醉药还是会消失，兴奋剂还是会消失，你的苦、不安还是会存在。所以，关于「受念住」，大家要慢慢静下来、去觉察，你身体的痛苦、你心里的痛苦，都会透过这个感受来传递信号，「受念住」就是我们身心的反应，反应出来啊！它会发射出那个信号，告诉你「喔！我现在里面是有苦、有不安啊！」就象是说小孩子、婴儿，在他还不会讲话的时候，他会透过哭啊！这个哭就是小孩子的语言。

　　当父母听到小孩子在哭的时候，就知道有什么不舒服，不是肚子饿，不然就是尿布湿了，他不舒服了。所以，这个「受念住」，你要去看到、要去觉察到，你身体当下里面有什么样的状态，是苦受？是乐受？是不苦不乐受？要清楚的觉察。你是在喜？还是在乐？你内心里面是在烦躁不安？你内心里面是有所恐惧？你都要去觉察到，因为它都会有信号在告诉你的，它都会发出信号的。

　　三、「心念住」的开发

　　因为你前面这两个步骤有做到之后，才能够来到第三个步骤－「心念住」的开发。这就是禅宗所讲的「明心」阶段，现代的心理学也是要帮助大家去了解这个心，这个心是无形、无色、没有形状，但是他却能够起作用。那个心虽然是无形，但是一般众生的心却是很僵化、很僵硬，如果你的观念很固执、很执着，就是你的心很僵化的展现。佛教所要来到的不老、不病、不死，讲的是你这个心，不是色身啦！佛陀的色身一样会老、会病、会死，但是修行人所追求的是要来到这个心，他是不老、不病、不死，他不会成为境界的奴隶。

　　什么叫心不老、不病、不死呢？有的人虽然很年轻，年纪才廿、卅岁，但是当他落入宗教宗派的框框里面时，或是落入很艰深的信仰、迷信层面时，他的很多观念未必正确，但是你要让他改变观念，或是要让他接受他们宗教不同的一些理念，他就很排斥、没办法接受，因为那种很强的宗教宗派框框把他框住，只要跟他们宗教宗派不同的那些理念，他就认为你是错的、认为你是不对的。一个人虽然是在廿、卅岁的情况，但是你的心是老化的，这个心是僵化的，你没有弹性、没有流通、没有柔软，叫做心的衰老、僵化。

　　一个人虽然是到了五、六十岁或是六、七十岁，他还是充满着好奇心，还是身心很柔软、会虚心学习，能够照见自己的不足，然后抱着一股赤子之心、虚心的学习，虽然他外表的年龄是五、六十岁，但是他的心呢？却是很年轻的、很活泼的。我们修行就是要来到不死、不病，所谓的「不病」是讲你的心不生病啦！你的心不要老化，不老、不病、不死啦！如果是落入断灭空，你的心就死掉啊！如果是落入顽空，心就死掉啊！落入那些很错误的观念知见，你的心就死掉啊！就严重的生病啊！

　　所以，佛法所要医治的，都是我们最深层的心啊！你要来到「明心」的阶段，才能够真正见法。如果你有透过「四念住」身受这些的慢慢薰习，你慢慢又觉察到当下的各种心态，你的心就会越来越清明，而且会越来越柔软，因为你的觉察力、觉性越来越高，明觉度越来越深。以前看不到，都是粗心大意，你现在呢？因为你现在有对焦了。

　　现在讲到「对焦」，我就再讲一个比喻。大家知道「活在当下」，它的效用、它的力道，就像阳光在外面普照，我们正在晒着很多的经书、很多的木材，当你在阳光下让它晒着这些书、这些木材，它们会不会燃烧？不会烧起来嘛！一些水分可以晒掉、晒干，可是这些木材、这些经书不会烧起来。但是，如果我们拿着一把放大镜，再把它放在书本上面聚焦，把阳光聚焦之后，纸张会怎么样？它就会烧起来。如果你把它照射在树叶上，没多久！那个树叶就会烧起来。

　　这里的比喻是要让大家体会：如果你的心是跑东跑西、很散漫、很散乱，你的心就没有力道、没有观察力，你的智慧眼、法眼不会开发出来，因为你对事情的看法是很模糊的、朦朦胧胧的，你的心没有聚焦，因此那个力道不会发挥出来。如果把你原来瞻前顾后的心，透过「四念处」的「身受」这些修行，慢慢这颗心就能够聚焦过来了，活在当下！所以，我们强调「四念处」的修行是要来第一个步骤，是要能够来到清醒明觉、活在当下。

　　「活在当下」就是要让你这颗心慢慢的聚焦、慢慢聚焦，当它聚焦之后，就像你把阳光聚焦之后，那个力量就出来了，心的力量、智慧眼就会打开了，因为你清醒明觉活在当下，对事情的洞悉力、观察力就不一样，明觉的心就开发出来。如果我跟大家讲说无常法流、无常法印是遍一切处都存在，为什么那些祖师可以看到，你却看不到？因为你的心没有聚焦，智慧眼没有打开，力量没有发挥出来。所谓「溪声尽是广藏舌」，为什么那些开悟的人可以听得懂，而我却听不懂？我为什么听了很久，还是不知道什么叫做「广藏舌」？那是因为你的智慧眼没有打开。

　　当你透过这些身、受、心、法的开发之后，因为你的心那个觉性越来越清楚、越来越明朗，你的心是观察越来越微细，你能够明察秋毫。所谓的「明察秋毫」，不是说变成小心眼，当你的心有聚焦能力之时，你是可小可大，心是可以收放自如，我可以小到放在鼻头的一点，我也可以放大到整个宇宙虚空。所以，当你慢慢透过这样的一个身、受的开发之后，「心念住」它会不断的一直提升、提升，当你的明觉度越来越高，你的心就会慢慢来到「明心」阶段。

　　当你来到「明心」的阶段，这时候还没有来到大彻大悟，你这只是一个开发，因为当你的心渐渐清明之后，你潜意识里面的那些心态才能够看得到，一般众生是看不到你潜意识里面那个微细的起心动念，很不容易看到啊！禅宗所讲的你要「参话头」，不是参一句话的话头，不是去参一句话啦！「参话头」的意思就是说你的「参」是要去看到，看到你要说话之前的最前头，也就是你一开始的起心动念。一般人都不能看到啊！在生气、骂人的时候，跟你最初在源头酝酿的时候，已经差得很远了。你是在骂人之后，才知道你在生气；但是在你还没有酝酿到骂人之前，你在内心深层里面已经在酝酿很多、很久了，这个距离、落差，看你什么时候可以把它补起来。

　　如果你没有透过这身、受、心、法的开发进去，里面你是看不到的，你还会掩饰自己啊！「我在贪、瞋、痴我都知道啊！我在骂人我都知道啊！…」你还会用很冠冕堂皇的理由来掩饰自己。事实上，一个真正的解脱者，在贪、瞋、痴止息的时候，他是真的没有瞋心。跟你点出说你还有瞋心，然后你却还在那里掩饰自己说你骂人也知道，那就是没有惭愧心，是无明啊！我慢啊！如果你的「心念住」这些可以开发出来了，你当下潜意识里面有什么样的心态，什么样幽微的心态，你当下就可以觉察到。

　　看到人家的好处(优点)，我有没有起忌妒的心？看到人家发表一篇论文，表面上说「喔！你这篇论文不错嘛！喔！你下很多工夫，很好！」但是如果我们表里不一，你有没有看到我们内心里面，80﹪在说人家的好处，但是心里面的20﹪有起忌妒心，你有没有看到？这个忌妒心里面有含有「我慢」喔！你不服啊！所以，这是很幽微的潜伏心态，如果你的「心念住」没有开发出来，你是看不到的。所谓「心念住」的开发，包括说今天的心理学方面，都没办法来到这么深。

　　真正要来到「心念住」的开发，通常不只是停留在闻思，闻思也没办法真正来到深层「心念住」的开发，你的闻思只是一个基础，然后一定要有机缘来到实修实证，有机会让大家沉淀下来，让大家慢慢的把身、心作个结合，再继续沉淀、沉淀下来。就像一个原本动荡不安的水，渐渐的沉静下来；就像一个污垢的水，让它沉淀下来。当你的心慢慢沉淀下来之后，你的潜意识各种里面，有没有我慢、瞋心？心量有没有狭窄？你就可以清楚看到。所以，你内心各种造恶业的恶因方面，就自然的、逐渐的减少。

　　众生的惑、业、苦，就来自于你没有清楚看到你的内心，你以为你是善意的，但是事实上潜意识里面是含有恶的种子，你都不知道，这就是「无明」。真正的「无明」，就是你不了解你真正潜意识里面的那些心态。「无明」有两个重点，第一个「无明」，就是你不了解、你不清楚，你潜意识里面的所做所为是含有恶因，但是你不知道。第二个「无明」，就是你没有真正活生生的看到些「三法印」。「无明」真正两个含意讲的就是这个。

　　所以，「明心」就是要破除真正深层的无明，最深层、最难破除的，就是「无明结」。「明心」就是让你越来越深层的下去，看到我们潜意识里面的种种结缚。当你能够深层的看到之后，你的这些结缚就会不断的破除、去除，于是你那种恶的因、恶的种子就会越来越少，善因、善种就会越来越多，而且因为当你「心念住」越开发之后，你越来越能够将心比心，慈悲心就越来越流露，你会体会到「己所不欲勿施于人」。因此，当你「心念住」这样开发出来之后，你的智慧眼就打开了；当智慧眼打开，就能够来到「法念住」。

　　四、「法念住」的开发

　　所谓「法念住」，首先就是能够彻证「三法印」，真正深层里面的那些结缚要破除，一定是要来自于透过体证「三法印」。第一个就是「无常」，佛经里面处处都是在讲无常、无常，几乎每一本经典都在讲「无常」，问题是，「无常」不是一个抽象的概念，它不是一个观念、不是一个理论，它是实相实际的存在。我们的身、心、内、外，不管你从多微细的到多大的，你都要去观察，是不是这些现象界的一切存在，都是符合「无常法印」？「无常」告诉我们：现象界一切的存在，它都是刹那生灭变异、生灭变异、生住异灭、成住坏空…，因此「无常法印」是大家要去亲证，然后你一方面见法，一方面要回来反观，我们有没有在对抗「无常法印」？我们有没有在抗拒「无常法印」？

　　(一)体证「无常法印」

　　你的真正深层的苦，是来自于：第一个就是你在抗拒「无常法印」。为什么你会抗拒「无常法印」？因为你没有彻证、没有了解「无常法印」，有的人他认为说「我知道、我知道『无常』啊！」你的知道只是头脑里面的一种知见而已，而不是心的体证。佛教讲的是要你来到深入你的心灵的体证、证悟，才算是叫做证悟到，头脑的思惟只是知见而已，知见方面没办法解决你深层心灵里面的问题；而心灵的问题，必须要来到用心灵去亲证。当你心灵里面去亲证「无常法印」，你才渐渐的不会去对抗「无常法印」，你的苦才会渐渐的消失。

　　(二)体证「缘起法则」

　　第二，你要好好的深入去深观、去体悟，什么叫做「缘起法」？缘生、缘灭，现象界的一切存在，现象界的形成，它都是来自于缘起、缘生，佛陀提出这样一个非常重要的法则，大家要去亲证，亲证这些「缘起法」。当你能够亲证「缘起法」，才会体会到佛教所讲的，为什么佛教是「无神论」的？大家有没有听过这句话？佛教是「无神论」的，有听过吗？真正佛法讲的是「无神论」，但是所谓的「无神论」，不是一般人的认为说「这样就是否定那些佛菩萨的存在」，佛教所讲的佛菩萨他们是觉悟者，他们是智慧很高的人。

　　佛教所谓的「无神」，所要否定的那些神，是说：因为佛陀用他的智慧去观察宇宙人生的实相，他发现没有一个背后的大力神在主宰、在创造、在掌控。有的宗教他们会认为说背后有一个大力神在主宰、在掌控、在操控，但是佛陀深观这些之后，他发现：没有！当然空海也是一样不断的去求真求证，发现佛陀所讲的是真的，而能够证明「无神论」的，最重要的法则就是「缘起缘生法则」，现象界的存在、现象界的演变，它是因缘具足而产生，缘生缘灭啊！在我们整个上课的次第里面，包括那些我们都有提到，整个现象界这是怎么形成，也以一些幻灯片来让大家看、让大家了解，什么叫做「缘起性空」。

　　所谓「缘起性空」，事实上就是在告诉众生：什么叫做真正的「无神论」？当你真正能够体会到这些，你的生命、你的命运才能够跳脱原罪啊！才能够超越那些原罪啊！你才能够来到解脱的境界啊！「无神」并不是说「那这样一个人体悟无神之后，他就会来到狂傲自大，认为他就是最伟大…」绝对不是的！如果你真正能够体悟无常、缘起，本身你的「我慢」就会大大的降服、大大的消失啊！就不会落入所谓「我慢」的长养，不会有这些的。

　　所以，「缘起法则」一方面在破除有神在操控、掌控的那种思想，一方面也在破除你落入宿命论里面，而且「缘起法则」告诉我们种什么因、得什么果，「此有故彼有」，「缘起法」让大家很有信心，我将来要得到什么果，我现在好好掌握嘛！我现在好好播种因嘛！所以，你真正的了悟缘起法，你会很有信心，我当下好好播种成佛之因，将来很自然的就能够来到究竟解脱啊！因此大家要好好去体会「缘起法」、善用「缘起法」，才能够破除很多宗教的那些迷信，才会放下那些迷信。

　　还有，如果你真正了悟缘起法、了悟无常，才能够从「被催眠的世界」里面醒过来。对不起！这句话很深。当你真正体会无常、体悟缘起、体悟到无我，你才能够从「被催眠」的世界里面醒过来；当你醒过来，你才能够远离颠倒梦想。见法要深，深入到你真的彻证法之后，你才能够远离颠倒梦想。当我们还没有真正远离颠倒梦想之前，就是有很多错误的观念知见。

　　(三)体证「无我法印」

　　第三，要体悟、体证的就是「无我」。「无我」法印是建立在「无常」及「缘起」，当你体悟到「无常法印」、体悟到「缘起法印」之后，才能够真正彻证到「无我法印」，我们在经典里面有提到：如果这个「我」要存在、要成立，必须要符合哪些条件？必须要符合哪几个条件，这个「我」才能够存在？要符合「常」、「一」、「主宰」，简短的讲就是要符合「常」、「一」、「主宰」，这个「我」才会成立、存在。

　　但是，大家要客观的去检验：能不能维持「常」？能不能维持这个「一」？能不能维持「不变」？你能不能主宰一切？这个「一」的含意很深，包括你认为说「我不需要众生，我只要靠我一个人就能存活；我不需要外界，不需要大自然的养育，我不需要大自然的空气，法界、大自然这些我都不需要，我一个人单独存在就可以活着；我不需要喝水、不需要吸空气，我不需要踏在大地上，我不需要太阳，我不需要这些外援就可以活着…」这个叫做「一」。你可以不需要外面各种因缘的相辅相成，而你能够单独存在、活着，这个叫做「一」。你可以不需要别人的帮助，就能够过得很快乐、活得很安详，这个叫做「一」。

　　空海以前也都有仔细去探讨、去分析，当一解析之后，发现我每天都要有很多众生的因缘协助，我才能够活着啊！我需要法界－地、水、火、风、空的支撑养育，我才能够活着啊！这是佛经里面跟我们讲：我们这个色身是由地、水、火、风、空所组合而成，那不是抽象啊！「地」就是大地，流水、阳光、空气、虚空，需要有这些因缘具足，我每天都需要这些条件，我才能够活着啊！所以，你能够去体悟「缘起」，你的我慢、自我才会真正的消失。要彻证「无常法印」，那个「常」、「一」、「主宰」的「常」才会破除掉，「无常法印」是可以彻证的。

　　众生我所要抓的那个「常」，这不是说可以去破除啊！而是说你要「抓常」，你要知道那是颠倒梦想，你可以去检验、去求证，就会知道说「无常法印」遍一切，原来要「抓常」的那种幻想就会破灭掉，你就会来到：知道一切都是「无常」，本来是我慢很厉害、很大，你认为说「我『一』啊！我一个人啊！都可以靠我一个人；你看我写这一篇论文，我写出这一本书，我多么的厉害，你看我的智慧有多高，这样以后我可以得到各方面的肯定啊！…」那个「我」喔！就认为说「我一个人很厉害啊！如果我把大家打下去，就更显现出我的厉害啊！」但是，他看不到他的存在，要有背后很多很多因缘的相助、协助、形成，他才能够存在。如果一个人能够体会到那个「我」能够存在，是要靠众因、众缘的支撑、协助，「我」才能够存在，当他有这样深层的体会，他那个「一」、「我慢」，才会消失、才会止息。

　　所以，「常」、「一」，再来「主宰」，要深入去破除，你认为你能够主宰一切，你认为你很厉害，但是慢慢的当你去深观之后，你就会发现：包括自己的头发，你都不能够主宰让它不长出来啊！我的指甲，我也没有办法主宰让它不长出来。如果你能够主宰，就念个咒语，让你的头发不长出来，这样不是很方便吗？都可以不用理。或是你要什么形状，你就念一念，它就固定成那个形状、就不会变，你能够主宰吗？如果你能够主宰，就可以让你的色身不老、不病、不变化，你能够主宰什么？如果你那么厉害，你就把你的鼻子捏起来捏几分钟，你不呼吸的话，看你还能够主宰什么？你不呼吸的话，看你还能不能够活着？

　　所以，所谓「三法印」，无常、无我、涅槃寂静、缘起，你要去彻证「无常」、「缘起性空」，还有「无我」，要一一的去解析、一一的去彻证。当然，当我们平常在闻思、静下来的时候，一样可以去体会。但是，如果你要更深层，有透过禅修、实修，你的身心会更沉淀，你的体悟就会更深入。因此，随着个人体悟的深浅度，以及你体悟的越深，你断的结缚就越多，你的身心就会更柔软，这是见法的深度。

　　于是佛陀就订下：向初果、证初果、二果、三果、四果。所谓「向初果」、「四双八辈」，就是我们见法深度的一个过程，当你见法越深，你断的结缚就会越多，你的身心就会越柔软。当然在这个过程还是有学位，不是说「喔！一开悟、我见法，一了就百了了…」不是这样。当你开悟、见法之后，还是一样，有时候你又会退回去，明觉又会退失掉，一方面你的明觉度、稳定度还不够，这过程就是在「有为法」的阶段，有修、有证的阶段，当你慢慢的闻、思、修、证，越来越深入的时候，你的稳定度就会越来越深，广度也会越来越大，深度也会越来越深，慢慢的、慢慢的用功，日积月累之后，就会真正彻证。当真正彻证「三法印」，就能够体悟到什么叫做「涅槃寂静」，那是见法非常深的地方。

　　所以，「法念住」见法两个重点，一个是体证到活生生的这些「三法印」，然后你又能够在历缘对境中，回来反观、回来照见。因为你真正有见法，内心又有保持清醒明觉，于是就能够看到我们内心有没有在打结？有没有在颠倒梦想？有的话，你就知道怎么样去除。「见法」第二个就看到我们内心有没有五盖？在六根跟六尘接触的时候，有没有在打结？有没有在起贪啊？有没有起嗔啊？有没有忌妒心啊？这都是见法非常重要的地方。

　　如果你认为说「我开悟了」，你认为说你见法开悟了，但是你的我慢却没有减少，表示你是走在错误的方向，你的开悟不是真正的开悟。真正的开悟、真正的见法，一定是他体悟到活生生的佛法，而且最重要的检验标准是当你真正见法，你的身心是会越来越柔软，越来越懂得感恩，这是很自然的，而且也会越来越慈悲。如果你真正见法，你不会去跟别人比高比低、比大比小，你有没有走在正确的解脱道上，这些都是可以检验的。为什么说你证到几果，佛陀可以知道？因为这都可以有概略的一种检验标准，这些都是可以参考的。你自己呢？有没有越来越进步？你也自己可以检验啊！

　　如果你来到四果阿罗汉的境界，来到真正无为、无修、无学的境界，佛陀就讲的很清楚，你是可以来到自知、自觉、自做证。像这些都是我们大家可以参考的一个指标。你真正的见法，真正走在解脱道上面，真正的来到大安心、大自在，你是可以自知、自觉、自做证。为什么呢？就像说你肚子饥饿，你有没有吃到饭？你有没有吃饱？难道还需要问别人吗？！当你口渴，我喝了水之后，我的口渴有没有止息，难道你还需要去问别人吗？！所以，如果你是来到真正四果阿罗汉的境界，真正的了悟生死大事、了悟这些真理实相，你来到安心自在，你的内心里面安不安，你很清楚啦！你里面还有没有「我慢」，你也很清楚啦！

　　当然，所谓的「清楚」，很多人也会有假的，也会自欺欺人，因为他没有经过「明心见性」的过程，因此他就会如此展现。但是，如果你是假的，如果是假的，一样啊！不管你的嘴巴是多么会讲，你的苦、你的不安，也还是存在的，你可以欺骗得了一般众生，你欺骗不了明眼人。

　　所以，我们修行就是要对自我负责，我们要来到真诚真心如实面对自己，这些都是很重要的过程，大家只要能够不断的这样，很实实在在的闻、思、修、证上来，如实面对自己，我们各方面真的就会不断的成长，它会帮助你的修、证、闻、思的正确。刚才教务长也有提到，「正见」是非常重要的，当你闻思正确之后，你的修证才会正确。你的修、证增一分之后，会帮助你的闻思的透视力会更深，于是闻、思、修、证就会不断的水涨船高，因此大家要把「解、行」做一个完整的结合，解、行要合一。

　　何谓「涅槃寂静」？

　　所谓的「涅槃寂静」，一样又有两方面，一个是法界大自然的「涅槃寂静」，都是无时无刻存在的；但是，很重要的「涅槃寂静」就是你的贪瞋痴、我慢要止息，你内心的苦、内心的不安，这些通通消失、止息，这时候你内心里面没有在二元对立的世界里面，内心里面也没有贪、没有瞋、没有不安、没有痛苦，你的内心才能够来到大安心、大自在，这时候你体悟到什么叫做「空」，体悟到什么叫做法界的涅槃，也了悟真理实相之后，你的内心才会真正来到涅槃寂静。

　　内心要来到「涅槃寂静」，没有那么容易的。如果你还有二元对立的思想观念，当你还在二元对立，你的内心里面就会有冲突、就会有磨擦，还有对立、还有冲突磨擦，就不会真正的寂静啦！如果你还有贪、还有瞋、还有我慢，你的内心就不会有真正的「涅槃寂静」。所以，「涅槃寂静」讲的都是很深的境界，【心经】所讲的就是直接叙述涅槃寂静世界的境界，【金刚经】所讲的，是从三果迈向四果，以及四果的境界。所以，佛教所讲的「涅槃寂静」，不是死板板的。

　　一般因为很容易跟「大般涅槃」连在一起，很多人一提到「涅槃」，就会认为说要到死后才称为「涅槃」，或是坐得要像如同木头，这样才叫做是涅槃。大家对「涅槃」都有很深的误解，认为说「『入涅槃』的人，他就到达彼岸去了，就不回来此岸来度众生啦！他这样就不慈悲啊！」因此在台湾有一些很有名的大师，都还在劝人家不要入涅槃，认为「入涅槃」是小乘人的修行。拜托啊！这么有名的大师，你后面有多少人、几百人、几千人在追随你，但是你竟然还劝人家不要入涅槃。

　　如果大家好好研读【阿含经】的内容，佛陀都有讲说是为了协助众生入「涅槃」而讲经说法，这一本「阿含解脱道次第」书里面，我们有搜集出来。「入涅槃」就是说佛陀是为了众生来到远离颠倒梦想，把我们的心病都治好，来到健康、自由自在、解脱，就叫做「涅槃」。佛陀是为了这样的一个目的而讲经说法，因此大家对于「涅槃」的理解，真的不要存有过去的观念知见，要重新来认定。

　　当然，你要真正来到「涅槃」，远离颠倒梦想、究竟涅槃，一定要具有前面的基础，因此佛陀也有跟我们交代，你要先知「法住智、后知「涅槃智」。你要经过初果、二果、三果，才能够来到四果阿罗汉的境界；你要先经历过有为、有学、有修、有证，才能够来到无为、无学、无修、无证的境界。大乘佛教所讲的，大部分是偏重在后面无为、无学、无修、无证的境界，【心经】是最具代表，所讲的是来到「无苦集灭道」。所谓「无苦集灭道」，纵使你从文字上再怎么去解析，还是解析不出来的；或许可以会有一大堆的解析，但是你解析不到什么是真正的「无苦集灭道」，那都是实证的境界，是来到真正远离颠倒梦想、涅槃的境界。

　　所以，我们大家就是重新来过，好好的深入闻、思、修、证，一步一脚印的去做，这是迈向解脱最快的方法。今天跟大家的分享就到这里，再来就是让大家问问题互动。

　　教务长开示：

　　针对刚刚法师所讲的「入涅槃」，以我的理解可能是不完全同，「入涅槃」如那些老参老论讲的，就是进入涅槃可能是要做的，解脱生死、烦恼止息可能是要做的，而他们的意味可能就是说你进入了空性，或是进入了涅槃之后，而不住在空性或是住在涅槃上，不躲在尊贵处，而应该是说从空性或境，去缘起、去起悲心而渡化众生，他可能是有这样一个劝的意味，这句话可以是这样去理解，不是说不要进涅槃，认为进了就出不来了，不是啦！那是一般人对涅槃的误解。一般人认为死后才是入涅槃，绝对是误解的，我们不会这么想，对于老参的话，看我们用什么样的角度去解释，刚刚我对这些的理解，应该是不住在里面的意思，因为在我们的修行过程中，在某种境界…当然到那时候应该是没有境界才对，有了境界也不对了，那也是落入能所的状态当中。

　　【问题回答】

　　「刚刚法师所讲的，『修行要落实于对当下清醒明觉，然后把身体作为我们的基础，作为殿堂来修行，而不要向外求法』这一点是对的，还有一种是我们把身体当作殿堂，把法界也当作殿堂，我想请问的从我们身心的殿堂如何广大，扩大到法界的殿堂？在这一步是怎么样跨越的？是怎么广大的？请法师为我们开释一下」。

　　法师回答：不愧是教务长啊！第一个就是，我们修行是要从点、线、面、空间，你这个「点」能够清楚觉察明觉，然后我们修行的层面要慢慢的扩大、扩大，觉察的范围要慢慢的扩大，点、线、面、空。如果你能够慢慢扩大到「空」的时候，就能够以整个法界为殿堂，但是这个觉察力必须要从清楚的觉察这个「点」开始，如果身心能够来到「四念处」的开发稳定、明觉、清醒，你能够清醒明觉，才能够来到「空」。当扩大到「空」，这时候事实上你是来到能够见法的力道，你也去体会到法界大自然跟我们身心的关系，这时候要体悟到活生生的佛法。

　　如果你没有体悟这活生生佛法，你没办法来到以法界为殿堂，你要体会这个小我、  这个色身，跟法界大自然有什么密切的关系，佛经里面所讲的「无常法印」，在我这个色身里面，我能不能去彻证？在法界大自然之中，我能不能在一花一草一木，在溪声、在风声、在雨声、在鸟叫声里面，我能不能去彻证「无常法印」？所以，我们说要闻法，闻法第一个要听闻无常法音，要彻证无常法印。我在这个身心里面，也要去证明无常法印，这个不是别人在跟我们暗示！而是你要去求证啊！佛陀讲的，那是佛陀的事，我能不能推翻呢？只怕你是没有去认真求真求证、不愿意求证，你就否定，那就还是没办法真正了悟啊！你要去求证。

　　佛陀讲的无常法印，我在五蕴里面，去体悟是否真的无常吗？我能不能找到常恒呢？再来，你从五蕴里面去找了之后，慢慢的在范围要扩大，难道只有这个五蕴身心才能找到「无常」吗？所以，「四念处」里面一样有讲到，内身、外身、内外身，你都要去体悟啊！内心、内法、内外法，内心、外心、内外心，内受、外受、内外受，都要去觉察啊！外身、外心、外法、外受，这个就要慢慢去扩大到整个法界大自然。真正的法印，你要遍一切处，都要去体悟、去体验啊！所以，这就是从修行的觉察力、明觉度，从一个点开始，然后慢慢的点、线、面不断的扩大。

　　教务长：「法师是说从一个点观察之后，再慢慢的空间扩大，觉察的范围不断的扩大，逐步的往外扩，但法界实在太广大了，我们这辈子是否能完成？」

　　空海法师答覆：像我们在台湾引导大家来参加禅修的，都要有上过这套课程，也就是说他们都要有闻思基础的才来上课，有一次我们带一场【永嘉大师证道歌】的一系列禅修，因为这是来到比较高级的禅修班，他们前面的这些闻思基础、见法基础也都有，然后带领比较高级的禅修班时，有到户外禅修，有告诉他们何谓「法身」，什么叫做「外法」，什么叫做「外身」，什么叫做「外心」、「外受」。只要你具有这些基础之后，然后你去看、去体悟，很快！很快！不是说一样一样的去看、去检查，你很快的就会看到什么叫做「法身」，什么叫做「虚空」，什么叫做「遍一切处」。

　　所谓大小乘的分别，一般都是来自于理解，来自于经论的说法，我所讲的是来自于体悟、体证，是实际的，我讲的不是空洞、不是空谈，不是用经论在比较的。

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