妙华法师：弘法是家务

妙华法师：弘法是家务

　　在中国佛教弘法史上，开示录以其真切、平实的风格深受大众喜爱。古往今来的佛门大德都很重视讲开示。并将开示的精要部分记录在案，整理成册，成为语录。这些语录体的言行录，语言简洁明快，见地深刻，可为学人去粘解缚，化导正行，所以其流通深远，决不在经论之后。且不说像《指月录》、《碧岩录》、《心灯录》等历史名篇，近代《来果和尚开示录》、《虚云和尚开示录》和《慧明法师开示录》也是常翻常新，启发了一代又一代人的善心和慧根。

　　而今，禅堂里的开示越来越少了，开示的小册子也越来越少。

　　但大众的需求却在增加。不要说普通信众的需求，就是佛门中刚出家的后昆，也鲜能看到契理契机的、切合实际的开示。学者们的大部头著作关注的是佛学方面艰深的问题，学院里传授的更多的是形而上的内容，现实弘法、学修的事很少有人关注。以致于很多出家众出现心理偏差，没有人给以及时的精神疏导。在家众信仰生活没有头绪，没有人给以及时梳理。也有一些中青年法师在适当的场合为大众做开示，但是由于信度和道德的局限，并没有产生多大影响。老和尚们的开示又难以结合现代社会，生灵活现的再现佛法。大部头的经论大众没有时间或是看不懂。近年来虽然也有较通俗的佛法读本面世，但种类、质量、数量，和大众的需求相比，可以说是杯水车薪。

　　也有一些海外法师的开示、著述通过各种渠道传入国内。如阿姜查的系列开示等，虽然通俗易懂，亲切真实，但其人物风情，毕竟在异地，也还是不能当机而谈。

　　我们常说“弘法足家务”，我看我们的家务做得不是太好。

　　很多中青年也有弘法的想法，但没有人扶持与培养。扶持中青年弘法看似乎常，事情本身所反映的却是住持寺院者对弘法的认识。寺院不仅要供游人参观，供出家人修行，供香客烧香拜佛，更重要的，弘法应该是寺院的使命，精神的所在。有人说佛教是一种教育，这个提法的好处就在于强调了寺院的教育功能。不但出家人需要以法摄众的教育，社会群众也需要这种教育。利用寺院现有的条件，提供给青年法师弘法，决不能有武大郎开店的想法。有些人为了管理寺院，想尽了各种办法，甚至于采取罚款的手段，竟然收不到良好的管理效果，到最后还是哀叹“宁领一营兵，不领一群僧”。原因何在呢，在于没有以法摄众。只要是出家人，或多或少，或大或小都会有一点道心的、不断鼓励、启发他们的道心，道风和学风自然而然就会树立起来。

　　五年前我路过一所寺院，寺院当家要我为大家作一次开示。我利用一个小时的时间只讲了一个问题，即出家人为什么出家。收效是很大的，一位出家前就吸烟，出家后下了几次决心要戒烟的老僧把烟戒了。就因为我真诚地对大家说，我们辞亲割爱，已经放下了许多，我们还有什么不能放下的呢?这句话触动了他的灵魂，提高了他对戒烟的认识，增加了他戒烟的信心。

　　也可能有人把弘法看得很神圣，所以不敢进入这块宝地。其实，人的能力的培养既需要努力，也需要实践。在实践中积累经验，提高自己，绝对是唯一的出路。十多年前我亲眼见到过一位法师在拿着稿子发言时颤抖得很厉害，差一点下不了台。但是仅仅几年以后，他在任何场合，都能款款道来，有条有理。这当然和他的道心、努力是分不开的，锻炼却起到了决定性的作用。

　　我也清楚地记得自己的第一次弘法。当大众唱“炉香赞”的时候，我紧张得脑海里一片空白，上座时方向也反了，一个多小时下来，自己都不知道自己说了些什么。事后，同道们说，你的脸简直像块红布。

　　但是，也不要把弘法看成是轻而易举的事。祖师们认为：不开悟，不见地，不能弘法。能以口宣法，以身示法者才能称为法师。其要求是严格的，立意在于怕信口开河误导众生的法身慧命。不昧因果和不落因果一字之差的公案，就说明了给人开示佛法的庄严性。所以讲经以前要礼请法师，以种种法式来表达大众对于法的渴望与敬重。可惜现在人们连弘法的法式也生疏了，能唱《钟声偈》的人也越来越少了。有些干脆走上讲台就开始演讲，讲者勿需净心入定，听者自由进进出出。纪律比菜市场奸一点，噪声比饭馆小一点。佛法的庄严荡然无存。

　　偶然讲一二次开示也就罢了，如果立志弘法的话，就必须要在教义教理上下死功夫，而且就此还不够，还必须肚里装着几部经，所谓“肚里有粮，心里不慌”。并且对于某一宗派要有真实的体悟和研究。平时则以一个开放的心态“学而不厌”。除内典以外，天文、地理、物理、化学，尤其是文史哲方面的知识要不断积累，到时才能信手拈末，头头足道，才不至于出现“冷场”的尴尬局面。

　　做任何事情都需要热情。没有一股子热情，心身就容易疲软。弘法的道路也决不是一番风顺的，既有来自同道的冷水，也有来自于受众的责难，更有意想不到的苛刻的要求与为难。“说起容易做起难”，“眼高手底”，是一般人共有的认知特征。虚心听取别人的意见与建议，求教于善知识，都是弘法水平提高的有效办法。既使是一次没有讲好，或者出现思维的混乱和口误，也不必灰心。世人常说“失败是成功之母”，人类思想的每一点进步部是建立在经验的基础之上的。总之，热情是弘法的金钥匙。我曾记得有一本书中说，成功的宗教家要具备五要素，其中“热情”是五要素之一。

　　我见到一位中国佛学院刚毕业的学僧，他信仰纯正，弘法的热情很高。我听他宣讲佛法，心态并不平和，逻辑性也不强，语调等几个方面都有待于提高。但是，他的热情感动了每一个人。大家送给他一阵阵热烈的掌声。所以，热情在我看来源于弘法的良好愿望，来自于上求佛道，下化众生的动力。生生世世保持这样一股热情，一定会天道酬勤的。

　　我们常听到受众对法师在讲经中，宣扬某一宗派贬低另一宗派有异议。我感到这就涉及到一个弘法者在弘扬教法时，怎样评价其他宗教或在同一宗教里对待其他宗派的态度了。更深一步说还反映出弘法者的见地是否圆融，是否对于各宗派不同的修行方法在心中有个“黄金底线”。我认为在弘法时可以主张什么，不主张什么，以显扬宗派特色，以突出弘法的风格与特性。但是，对于其他的宗派要有客观的正确的评价。不必弘扬某一宗派非要以压倒其它宗派为前提。如果非要这样做，不但心态不好，而且在得到某一部分受众的同时，也会失去另一部分受众。

　　由于弘法中对于其它宗派兼顾不周引起非议与争端的事，在信众中时有发生。有意无意刺伤了他们的宗教感情，甚至摧毁他们已经建立起来的宗派信仰，这不能不引起我们慎重。

　　法会的受众中有响应众，有护法众，有随缘众，有当机众，目标应是当机众。与会的当机众，他们已经不是仅仅用耳听了。可以说他们是在用“心”听，用以往的经验在听，所以他们希望讲得越深越好。而响应众、护法众与随缘众，他们会因为讲得太深而失去听经的兴趣和信心。

　　这也与弘法方法有关。深入浅出，引进去，淡出来是受人们欢迎的一种方法。以《金刚经》为例，如果我们的方法限定在“谈玄说妙”上，“引经据典”上，通会全是哲学名词概念，什么“所谓般若，即非般若，是名般若”，“肯定、否定，肯定之肯定，否定之否定”，这就很难引人入胜。由于佛法阐示的是人生宇宙的真理，很难说不涉及到这些问题，在此情况下“因指见月”的方法很多。在道理艰深处讲个公案，讲个故事，以生活中最“形而下”的事实，说明一个最“形而上”的道理也是可以的。比如有一次界诠法师在福建广化寺给新戒开示时，他说，有的人不学佛没事，一学佛便神经“短路”。“短路”是生活中常见的电线错接的现象，他在这里说“神经”时用了“短路”，生动又形象，收听效果就大不一样。

　　我们有的法师道行很好，但是由于长期的山林、寺院生活，外界失去了联系，不谙熟生活法则，讲经说开示时通篇是佛言祖语。讲者尽心竭力，听者云里雾里。就是在各级佛教院校就读教学的法师们，也要注意尽可能要改变以往哲学思辩的思维定式，尽可能用生活中活生生的语言去讲经说法。

　　现在录音、录像，扩音、传送方法很先进，很有利于法音流布讲经者的形象和语调足一定要讲究的。

　　任何事物最完美的结合应该是内容与形式的统一。所以讲经的形象由所讲的内容来决定。如果讲大座，讲一部完整的经典，一定要穿袍搭衣，现庄严像。拈香、上座、开讲都要遵照仪式进行。在开讲后坐姿要正，这就全凭平日腿子的功夫了。讲经的过程中动作不能过大，过于张扬，会影响听众的心理专一。如果过于刻板，讲者不放松，会累，听者也会由于单一的形体、呆板的语调而疲倦。人的形体被称为形体语言，意即可以传达思想感情。在讲经时适度的配合以身姿、手势，有利于内容的传播和吸收。

　　再就是语调。有的人在讲经时声音很尖，声音从口腔挤压而出，听者不久便会感到心累。讲的人也不会坚持太久。而有的人则音声很低，似呢喃自语，听者伸长耳朵还是听不到在说什么。久之，则心中生厌。

　　有的人则类似语重心长，声音持重而又缓慢，仿佛天国的声音，传到我们地球需要很长的时间，让人等得发困。而有的人讲经，如同行人赶路，一路小跑。可怜的老人们那能跟上这时代的步伐呢。

　　总而言之，形式和内容的有机结合，身姿、语声的适度，弘法才会收到良好的效果。

　　讲座则另当别论。讲经的主要目的在于起信，讲座的主要目的在于传达思想，发表高见。所以讲座较之讲经要活泼得多，要灵活得多，气氛也比较热烈。可以坐着，也可以站着。可以只讲不写，也可以边讲边写。可以有学术内容，也可以有基础知识。没有手势，手势多一些都不为过。但是切忌“煽情”“造势”，给人以虚假之感。

　　我一直认为弘法者要有平民思想。佛陀的思想基础之一就是消灭四种种姓之间的不平等，追求生命的平等。整个教义也体现了智慧、平等、慈悲。古往今来的诸大菩萨以“不舍众生，成就众生”为己任，深深扎根于民众之中，体恤民众疾苦，解除民众的精神苦难，可以说深得人心。六祖慧能大师也为我们做出了成功的典范。他讲经说法的语言平实、亲切、生动，联系大众生活，深入浅出，达到了听了就能懂，学了就能会，回家就能用的地步。较之形而上学的说教和脱离生活实地的经院哲学更有生命力。就是在今天依然深入人心。

　　讲经足一种修行。大家一般认为讲经就是我讲你听。其实不然，讲经的整个过程，至始至终贯穿着讲经者的心智活动，既静思维的过程。讲经者必须平心静气，排除外在的干扰，发明经义，一点也不能心浮气燥。尤其是剥离到关健之处，乱意、口误都可能遗恨万年。我们可以将此看成足慧力的培养和慧学的运用。而几个小时端身正坐法座，收束心身，可以看做是净戒的守持。这比平日的持戒表现得更为实在、具体。因为身口意三者一丝一毫的散乱，都会使讲义偏离已定的轨道。

　　如果连续十几天讲经，一天一次，一次二小时的话，几天下来说话的力气也没有了，还得接受大众的访问，回答他们提出的五花八门的问题。这就是考察你的耐心和慈悲心的时候了。最累的时候看到饭也无法下咽。有些佛寺处在边远的地方，交通不便，条件艰苦，生活中的诸多不便，都必须自己去克服。

　　有人发心建寺，有人发心造像印经，有人发心管寺。我看更应该有人发心讲经弘法。如果搞生产，我们一定搞不过农民，如果搞工业，我们一定搞不过工人，如果发展经济，我们一定搞不过企业。但是讲经说法应该足我们的本份，我们应该是行家里手。我一直主张：把科学的问题交给科学家，把哲学的问题交给哲学家，把众生的烦恼交给佛教。

　　弘法是家务，不但要常常记在心上，挂在嘴上，也要落实在行动上。

　　人的心灵和土地一样，如果不种庄稼，一定会生杂草。杂草也就罢了，如果长出毒草，心里的毒草可就比地上的毒草难除了。

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