果煜法师：法云灌顶 用心与卖力

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果煜法师：法云灌顶 用心与卖力

　　用心与卖力

　　精进乃非拼命

　　从疑入禅

　　科学之疑

　　懒人还得有懒办法

　　因循旧习

　　专家与钻家

　　专制社会下的愚民政策

　　从生活事说起

　　学问中的事

　　生命中的事

　　参禅中的事

　　佛教的「惜福」观念

　　智慧善巧

　　从有心而向无心

　　回顾与展望

　　用心与卖力

　　今天所要讲的题目，乃『用心与卖力』。卖力者，卖力演出也。以佛教对于修行法门，一向都强调要精进。所以第一天我们就申明：唯有死心塌地的去用一种方法，这才是你的善知识。可是这话在昨天的开示中已经修正了。所以佛教虽再三强调要精进、要精进，可是对于「当如何精进」却没有讲得很清楚。即使是《大智度论》里的精进波罗密；当你看完之后，对于禅坐应如何精进，也必还不肯定。所以很多人对于精进，便一厢情愿地以为拼命，就是精进。

　　精进乃非拼命

　　有人或解释道：何谓「精」？精乃单纯、唯一、专注尔。所以能很专一地去用方法而心不旁骛，便是精进也。可是如只强调单纯专一、心不旁骛，甚至百折不挠，是否又近乎盲目、狭隘与钻牛角尖呢？如果原用的方法，便是错误或无能的；则即使你如何专注拼命，都不可能进步的。所以我对精进的定义：乃既不是盲目专注，也不是拼命卖力，而是『要用心』也。

　　所以有人说：对于禅法的教授，你只能依旨奉行，而不能过问理由。这才称为禅的训练，禅的要方。可是我对这种说法，却愈来愈不以为然。尤其若把禅的训练，演变成日本的武士道─不问是非屈直，反正只要上面交待的命令，我就不舍生命地去完成它。则最后便只是心乱狂迷，自毁毁它。因为终究而言，禅不是从信入门的。如净土宗是从信入门的，故一定得相信有阿弥陀佛，有西方极乐世界；否则净土就没得修了。禅法也不是密宗，修密的话要对根本上师五体投地，而不能有丝毫的存疑。所以如是从信入门的净密，强调要单纯专心地去信守它，勉强说得过去吧！至于禅，我想绝不当是这个样子。

　　从疑入禅

　　尤其我们讲：禅当如何参法？唯从「疑情」起参也。那疑情又是什么呢？当然我们可从很多禅宗的公案里，来说明疑是什么？不过这感觉蛮八股的。故我用现代人较容易接受的讲法：疑者，疑当下者乃非最究竟圆满的。所以疑是烦恼吗？如佛法中常讲到：众生有五种烦恼，其称为贪、瞋、痴、慢、疑。若疑是烦恼，则何以禅宗又特别注重疑情呢？

　　其实这个疑，跟一般人的疑不一样。一般人的疑，其疑什么呢？疑人，疑这个人不可靠，疑那个人可能害我。故疑乃是从自我中心而起的分别，故此疑必会产生很大的烦恼。而禅法所着重的疑，非疑人而是疑法。于是因对法起疑情而去参究它，这反将成为觉悟的根源。

　　科学之疑

　　那我们且不说禅宗，而说科学好了。现代的科学本质上还是从疑入手的，所以科学中没有绝对的权威─只要你能提出证据，就可以推翻前人的理论架构。以每个人都具资格，去推翻前人的理论架构。所以科学能经常保持着向上提升的动力。故科学之所以不断进步、发展，疑是最根本的动力来源。

　　但疑，我们只是怀疑当下者还非最究竟圆满的，而非全盘否定。故在还未寻得更究竟圆满者之前，当下者还是可将就的。这也就说，虽有疑情，但不至于青黄不接，而使自己身心全无安顿处。

　　因此信跟疑，也是不相冲突的。虽疑当下者，还非最究竟圆满者。可是还信当下者，仍可以将就也；尤其相信，如用心去参究，必可参出更究竟、圆满者来。这也就说，不管是在生活中，或在修行上，我们都要保持着疑的态度、疑的动力，才使我们的生命能不断地向上提升。而疑，唯有从「用心」中得。可是传统的佛教、甚至禅宗，大都不鼓励大家去「用心」。

　　懒人还得有懒办法

　　我师父以前常骂我懒。我说：「我当然懒，那像您年纪这么大了，还《春夏秋冬》《东西南北》地奔波卖命！」可是诸位，你不要以为：要安心当个懒人，有那么容易。我实言告汝：懒人，还得有懒办法才行。

　　你不觉得所有的科技，都是懒人发明出来的吗？如果不懒的话，用脚走路就行了，何必发明汽车呢？故汽车者，乃是懒人发明给懒人用的！同样电梯，勤快一点用脚爬上去便可以了，何必安装电梯呢？故电梯也是懒人想出的懒办法。还有 。我想各位如用这个角度去省视，必可确认很多科技的发展都跟人想偷懒有莫大的关系。所以一个人想懒，还要有不懒的本事。那不懒的本事是什么呢？就是他能动脑筋，去想出更省事有效的办法来。而省事有效的办法，又唯有从「用心」中去得。所以我懒吗？虽手懒．脚懒而心不敢懒也。

　　因循旧习

　　但是能这样用心的人毕竟不多，因为大部份人的生命型态都是因循旧习也。或从小养成的习惯，就继续延续它；或祖宗流传下来的痼辟，也是继续因循它。所以在整个生命的过程里，即使很卖力地去实践，却只有量的增加，而不可能有质的提升。甚至很多方法，不只早就过时无效了，更且后患绵绵；可是还被奉为神明，而不惜于重蹈覆辙。

　　这也就说：不管是生活中的事，或者修行上的道，我们都得经常用心去重新审思，去着手改善。这才使我们能突破窠臼，而鹰扬万里。

　　所以我们不需要恋旧，因为旧的东西、传统的典故，未必合于今宜。同样我们也不必盲目地去赶时髦，因为最新的发明不见得就是『最具实效』的，有的还在试验阶段，有的根本就是商人借着传播媒体而喧哗取宠的。那么新旧之间当如何取舍呢？唯看其有没有意义、有没有效率。至于有意义、无意义，有效率、无效率？又唯有靠自己用心去细细斟酌分辨尔。

　　专家与钻家

　　有人想：这多累。在这个时代里，不是有很多专家吗？若自己不甚高明，何不多请教专家的意见。哼！你以为专家就多有创意吗？不！我削过很多专家。

　　因为你不懂这一行，所以便误以为他们多有创意，所以被盖得楞头楞脑的。你若稍微深入这一行，便知道这一套也只是因循旧习而已，今天套张三，明天套李四，那有什么创意呢？尤其很多专家，都是「只能钻进而不能钻出」者；所以盲信专家的意见，就如同「小脚而穿大鞋」般地不自在。因此专家的意见，虽不妨参考，却不可盲从。

　　专制社会下的愚民政策

　　于是乎既不恋旧、不迎新，也不盲从、不顽固，唯有时时刻刻保持着警觉的心，去寻找、去思考，去参究、去试历「什么才是更好的？」可是这种用心的习惯，在中国好象非常缺乏。

　　何以在中国，不具有「用心的传统」呢？我想当归咎于专制时代的愚民政策。所谓「民可使由之，不可使知之。」若知之，都不可以了；更何况将心疑之。老百姓最好笨一点，反比较好管理。

　　于是乎，既上者不鼓励用心，在下者便懒得用心也。尤其若脑筋动得不好，还得担心脑袋搬家；所以大家宁可不动脑筋。于是既中国的科学不昌明，也政治腐败无能。至于宗教呢？也好不到那里去！以大家都不想动脑筋故，反让奸佞之徒逞所欲为。所以整个民族社会便不免腐杇不堪。

　　至于佛教社会呢？你不要一厢情愿地以为：佛法既是最具智慧的哲理，则佛教便当也是最具效率的宗教。其实大可未必！因为若大家皆不肯用心于关照我们生活边的事，不肯用心于关照修行道上的事，而只是盲目地因循故习、重蹈覆辙，则效率又如何能从天而降呢？

　　从生活事说起

　　好！知用心，当用心，可是心又该如何去用呢？空谈理论，倒不如举一些生活中的实例。比如开门、关门。我们每天都在开门、关门，好象没什么新奇的！可是有的人一开门、关门，就大地六种震动；似乎老是与门过意不去，而非把它震垮不行。又那只手好象铁沙掌，让他用过的东西，就准备报销；何以别人用个三年五载，都不曾损伤，而他一用就坏掉了呢？当是粗鲁而不用心故。所以开门、关门虽是小事，还是得用心的。

　　其次，说到扫地；我也常说很多人不会扫地。你看！他们拿扫把的样子，就像在挥舞着高尔夫球杆─球杆一挥，球就飞得好远去。故扫把一扫，必将扬起满天飞尘。如果你责怪他：为什么不洒水？他便洒得泛滥成灾。所以扫地简单吗？不简单也！如果你能不必洒水，把地扫干净，且又未扬起漫天灰尘，这扫地才算及格。回去用心揣摩吧！

　　讲完扫地，再检点擦桌子。诸位行堂的，每天都在擦桌子。但是桌子该如何擦，才是有效率的呢？我看很多人都是：抓起抹布，便在桌子上反复地画圈圈；等已画个一二十圈了，就自觉得功德圆满了。可是你退后仔细看，很多地方根本没有擦到，更不必说干净了。可是很多人一辈子都是这样扫地、擦桌子的。

　　至于作饭，不会作饭的人，就不谈也吧！有些人虽会作饭，可是一餐得搞个两三个钟头。磨菇了那么久，你以为是满汉大餐哩；可是定眼一瞧，也不过三两样家常菜而已！为何这么没有效率呢？

　　过去在农禅寺，每个常住众都得轮流下厨，所以我也不免下厨劳改！然而我煮饭是有名的─不是有名的好吃，而是有名的快！有一次初一要上供了，他们看我到十点都没有动静。故急着催：「十点了耶！」我说：「没关系啦！」「今天得上供哩！」「急什么呢？」「你需不需要我帮忙呢？」我说：「你在旁边待命好了，需要你的时候再招乎你吧！」结果我自个如期完成也。

　　后来住山时，有一次师父来看我。以师父一向认定我懒，所以便关心地问：「你是煮一次吃三天，还是煮一次吃三餐呢？」我回答说：「我每餐都煮哩！」他还不相信我有这么勤快。事实上，我处理一餐，包括吃和洗，也不过三十分钟。比你上馆子点菜或在寺院里过堂用斋还快一些！

　　我有位师兄，曾到美国念书，结果学位还未取得，就因胃溃疡而辍学。为什么呢？乃因饮食调理不好，弄得自己紧张兮兮。他出家后，曾到国姓乡来陪我小住一段时间。终于他开悟了：原来处理三餐，竟只这么简单。

　　或问：至于洗衣服呢？我常看寺里的女众，不只衣服得天天换洗，而且每次都得用刷子刷。故一年下来，可刷破好几套衣服。而我第一套僧服一穿就是五年。所以这些事初看好象没什么，其实还是大有学问哩！

　　又如整理物品，有的人房间里狼藉不堪；故若一进屋去，还不知道当往那里站？然虽物品堆积如山，但每次要用时；却是翻箱倒柜还找不到。而我的东西，不要说我自己找；就算叫别人找─「在书柜下左边的抽屉里！」都能很快找到。

　　最后，再举物品的摆设。我若到别人寺里作客，便很习惯地注视到室内的装潢及物品的摆设。若摆设得太差，还不免鸡婆为他们调整一下。而调整过后，他们才都惊喜：耶！虽未花什么钱，可是感觉竟很不一样哩！

　　所以诸位不要以为：要看大经、参话头，才上道；至于这些小事情，何必辛苦去花脑筋呢？不！事情虽小，可是天天得做；故长年累积下来，还不可观吗？如煮一餐中，能省下二十分钟。一天三餐，就是一小时哩！至于三十年累积下来，就可省下一年多─够你闭关用功了吧！所以不要像很多人都天天嚷着：「忙呀！忙呀！」其真忙什么呢？唯忙着「浪费时间」尔！故意的吗？以不用心故。

　　学问中的事

　　其次，我们再说到读书：很多人虽也翻书来读，可是从未从第一个字看到最后一个字。如果你检查他所画的重点，大概画不到十页。然后面就没有重点了吗？还看不到那边去！而我看书的习惯，正常的话，一本书不超过三天，一定得把它看完。除非那本书太厚，或者太精深，否则还少搞到连一个星期都未看完的地步！

　　如只是看完还不稀奇，谁知道你到底有没有看进去呢？而我每看完一本书，一定得对自己复讲一次。怎么复讲呢？首翻开目录页，顺着章节，去回想里面的内容和前后的关系。如看了章节目录，竟生疏得很，一点也回想不出其章旨大意，那你就白看了！甚至如我因演讲或写作的关系，有时候还要引用原文的资料，我也得确认其大概在那本书的什么章节里。

　　既读一本书，都得如此用心；至于读更多本、更多类的书，又如何能不用心于慎思、明辨而抉择、统合呢？而很多人读书，读到后面已忘了前面，更不用说要把整个章旨大意连贯起来。因此虽很多人都在问：「当怎么读书，才能有系统？」坦白说：像你这种两三年还读不完一本书，或者读到后面已忘了前面的人，怎可能有系统呢？即使那本书再怎么有系统，对你而言还是不成系统哩！

　　所以有时候，我乃想：不一定要教人数息、打坐、参禅呀！教了老半天，还是浑浑噩噩的？还不如教些扫地、擦桌子，謮书、思考，沾花、惹草，游山、玩水之类，还更实在些。

　　生命中的事

　　很多人一天到晚都在忙，可是从年头忙到年尾，还忙不出个所以然来，为什么呢？因为他根本不确认：自己是在忙什么？所以对于我们生命中的事，乃首要确认：什么才是最根本的目标？什么乃属次要的目标？什么是可有、可无的闲事，还有什么竟是绝对沾惹不得的祸事。所以若本末不明，前后失序；则即使胡乱攀缘了很多事，唯弄得自己烦燥不安，五马分尸。

　　我再三想过：生命中最重要的事是什么？修行第一，学问第二，弘法第三。至于跟法不相应的下流方便，则绝沾染不得。何以很多人都说我很悠闲？因为若把不相干的杂事全过滤掉，则无形中就省下很多的时间了。

　　参禅中的事

　　很多人参禅时，碰到最大的困难，不是有疑惑而开悟不了；而是根本提不起疑情。故只得胡乱抓个话头，如干屎橛、麻三斤之类而胡乱参，而参了老半天，却也只是如蚊子咬铁牛般地白叮。

　　为什么提不起疑情呢？因为根本不曾用心去观察、去思考、去统合故。所以虽策身于禅林，乃与禅法全不相应。故要学禅，还是从「如何用心」去学起吧！

　　佛教的「惜福」观念

　　我们在佛教团体待久了，都知道佛教─尤其是中国佛教，乃非常注重惜福的观念。可是何谓惜福呢？若肚子都快撑死了，还要苦苦地将剩菜吃完。或者很多物品早就陈旧不堪，还不忍将之丢弃换新。这就算是惜福吗？苦苦将剩菜吃完，也不过徒增肠胃的负担；难道就会多长一块肉，或变得更有力气吗？而不忍汰旧换新，却也障碍了经济的繁劳。

　　因此对于惜福，我乃强调：第一、事不强求，既不作没有把握的事，更不作没有意义的事。第二、功不唐捐，如果要做，就得省事有效。故既目标非常确定，也必方法迅捷有效，这才是惜福也。

　　然而综观诸佛教团体，反而才是最不惜福的。因虽口口声声：惜福！惜福！却只能在末道小事上装模作样，而大体上却到处都在浪费人力资源、物力资源。所以要惜福我同意，但如果不能用心于分辨本末终始、利弊得失；则连什么是福都不知道，更庸言去惜福也。

　　对于惜福，最后还有一点：就是得保证没有后患之忧。否则，这事情还没结了，他事又牵扯出来了。若事事尾大不掉，又如何能「不受后有」呢？你想赖帐佬跑，别人还得把你抓回来。而如何能保证不受后患之忧呢？唯有用心、再用心地去规划抉择。

　　智慧善巧

　　所以未必上台说经演论，才叫作有智慧。有时候，在一举手、一投足间，都能蕴存着无限的禅机。所以大禅师可以在一个动作里，让学人开悟。

　　由是真正的智慧，必能落实于生活中，才有意义。反之，如自己的生活事务都不能处理得很善巧，那空谈经论又有什么用呢？比如前几年的中台山剃度事件。你相信这样，竟是有智慧的吗？我想即使是一般的世俗人，都不可能把事情处理得这么糟糕、这么龌龊。

　　从有心而向无心

　　所以生活中能不用心吗？修行中能不用心吗？当然绝对得用心才行！然而以禅宗一向唱言：『无心，便是道』。所以很多人便误以为每天只悠悠哉哉、浑浑噩噩、盲盲从从、迷迷乱乱，便与道相应。甚至说：一切安于当下。

　　然而若无明的窠臼未破，无始的业障未消；连自己是什么人？连自己在何处？都不明白而徒每天在作一些重蹈覆辙的无明事，竟能与什么道相应呢？

　　汝岂不闻原始佛教中，有八正道的「正见」和「正思惟」。若一切无心，便是道；则见也不必见，思惟更不必思惟。则何谓「正见」与「正思惟」呢？至于正语、正业、正命等，更无所落实也。

　　所以也没错，无心才是道。然那是果位，而不是因位！若因位者，必从有心中去发心、去闻思、去修持、去证悟，而最后才能相应于一切空寂的无心境界。简单讲，虽无心是究竟，但还得以有心、用心为方便，而证悟于真正的无心境界。

　　回顾与展望

　　相信各位，从第一天听到现在，当可渐明白我所欲申述的重点：谁才是真正的善知识？唯用心于去探究我们的心结，用心于去消除我们的心结，才是真善知识。至于消后如何？视野无限宽广，心中自有蓝天。欲知后事如何？且待明天继续分解！

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