惟觉法师：无常经

惟觉法师：无常经

 

　　释经题

　　对于一部经的研究、解释，必须要通达当中的文字、义理，研究了以后，要按照经上的道理去实践、去履行，所以称为文字般若。这一念心依着文字般若修观行，来反照自心，就称为观照般若；由于观照工夫得力，与当下这一念无为心、清净心、不动心、妙明真心相应，就称之为实相般若。契入实相般若，就称之为证，证也有深有浅。

　　研究、讲解一部经当中的道理、意义，也有它的次第解释，第一是经题，《佛说无常经》就是经题。经题讲解、研究了，再进一步研究，这部经是何人所翻译？所以第二是介绍译经的法师和译经的大德，就证明这一部经的真实性。然后再进一步，第三就是研究经文，经文当中分有：序分、正宗分和流通分。

　　研究经题的目的，就是先了解这部经的内涵，知道这一部经讲些什么？如同一个人，我们还未跟对方谈话，还未了解对方，先要知道对方的名字，一叫对方的名字，循着这个名字的音声方位，马上就可以找到这一个人。人有人格、内涵和个性，乃至于学问、修行，这些是了解一个人最重要的目标。可是要了解这最重要的目标，总是先要找一个因缘知道对方的姓名，所谓名以昭德。经也是一样，我们根据这部经的经题，能了解到这一部经的内涵、方向、义理的所在。

　　从过去到现在，解释经题的方法有好几种。贤首宗，是以能所一对来解释；天台宗，则是用通别一对的解释方法；其他还有华严宗、密宗，乃至于其他宗都有他们自己的解说方式。既然有这么多种，我们是根据哪一种呢？总要选择有代表性的。其中，贤首宗的能所一对，天台宗的通别一对，是应该知道的。何谓「能所一对」？贤首宗的释题，是以能诠之文和所诠之义，来判别一部经的宗趣、义理。例如《大方广佛华严经》，上面「大方广佛华严」六个字所诠的内涵，这是所诠；「经」之一字为能诠。譬如修行也是一样，有能观之智、所观之理，这些都是一种方法、一种原则。

　　何谓「通别一对」？天台宗，解释一部经的经题，就是用通、别两种方法来解释经题的内涵。譬如《佛说无常经》，上面「佛说无常」这四个字为别，何谓「别」？别就是有别于其他的经，每一部经都有每一部经的题，不相混淆，这就是别。何谓「通」呢？就是通于其他的经，所以下面这个「经」字，就称为通。例如《圆觉经》、《楞严经》、《弥陀经》，这些也都是经，所以这一个「经」字，是通用于其他的经典，就称之为通。所以《佛说无常经》，上面的「佛说无常」为别，下面这个「经」就是通。

　　《佛说无常经》，佛是能说之人，是这一部经的说法主；无常经是所说之法。果位上圣者分为四种层次，即声闻、缘觉、菩萨、佛，佛是圣中之圣。这一部《无常经》不是声闻，也不是缘觉、菩萨所说，而是圣之中圣，自觉、觉他、觉行圆满，大觉圆满的这么一位果位上的佛所说的一部经。所以《佛说无常经》不是因位当中的人所说，而是果位上的圣中之圣所宣说的法。

　　解释经题，通常是根据天台宗的七种立题。天台宗以一切经题不出人、法、喻三者，所谓三单三复一具足，或者是单三复三具足一，总为七种。这是什么意思？就是一个经题，把它分成人、法、喻三大项来解释，来了解这个经题的内涵。譬如这一部经的经题是以人立题，是以法立题，或是以喻来立题，是一个单项、单独的，就称之为单人立题，单法立题，或单喻立题。另外，还有双重的，例如人喻、法喻、人法；还有一种人法喻三者通通都具足的，就是所谓一具足。究竟这部经的经题是人喻、是法喻、是人法，是人法喻通通具足？这我们也要了解。所以把它归纳起来，就是所谓三单三复一具足。

　　进一步，我们举例来说明这七种例题：第一、单人立题，譬如《佛说阿弥陀经》，佛是人，阿弥陀也是人，这就是以人立题，就称之为单人立题。《佛说阿弥陀经》，佛指释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是佛，阿弥陀佛也是佛，同样是佛，所以称为单人立题。

　　第二、单法立题，如《涅槃经》，是专门谈涅槃的道理。涅槃，这是法，是寂静法，是出世间最高的一种法，每一个人都想要追求一个不生不灭，就是涅槃。所以，《涅槃经》的经题只有法，这部经就是以单法来立题。

　　第三、单喻立题，喻就是譬喻，经题里没有人，也没有法，只是单独用譬喻的方法来立经题，就称为单喻立题。如《梵网经》，梵网是一种譬喻，什么譬喻？梵网，是梵天的宫殿上面有一个网装饰，这个网是庄严梵天的福德，这个梵网里面有灯，一个灯照一个灯，所谓灯灯相照，始终是没有穷尽的。《梵网经》里有十重四十八轻戒，以「梵网」代表无穷尽的意思，来说明《梵网经》里的教法是无穷尽，心法无穷尽。所以这部经，是以譬喻来立经题，就称它为单喻立题。

　　第四、人法立题，一个是人，一个是法，两个相重叠，这就是复，复就是双数，单就是单数。经题中人法都有，就称为人法立题。如《文殊问般若经》，文殊菩萨是人，是果位上的菩萨，是果人、菩萨、大人，而不是普通的人；般若是法，所以这一部经的题，有人，又有法，就称为人法立题。般若的道理很多，但把它归纳起来，不外乎是讲文字般若、观照般若、实相般若这些道理。

　　第五、法喻立题，经题中有譬喻，又有法，这就是法喻立题。哪一部经里面用法、用喻使我们能够契悟实相，所以我们看一部经的经题，就能明白这部经的作用在什么地方。如《妙法莲华经》，妙法就是法，莲华是一种譬喻，譬喻什么呢？譬喻我们这念心像莲华一样，出污泥而不染的意思；每一个人心当中都有莲华，所以称为莲华世界，这就是一种譬喻。譬喻的目的，是要我们契悟当下这念心、这个实相，就称之为妙法，实相才是真正的无上甚深微妙法。我们这念心是不是很微妙？微而难见。虽然是难见，这念心当中又有智慧、定力，又有功德、神通，这是妙，至于这个法是什么法呢？就是实相，也就是当下这一念心。所以，《妙法莲华经》是法喻立题。

　　第六、人喻立题，经题中有人、有譬喻。如《如来师子吼经》，如来就是人，是果人，释迦如来、阿弥陀如来、药师如来，这都是果位上的人。师子吼，是譬喻，譬喻佛说法犹如师子一吼，百兽皆伏。师子的声音很威猛，譬喻佛说法，能摄伏一切邪魔外道。《如来师子吼经》，让我们一看经题就明白、就证明这部经是佛说的，是最真实、最广大、最方正的大乘经。

　　第七、人法喻立题，如《大方广佛华严经》，大方广就是法，佛是能说这部经的人，华严是譬喻；说明以万行之因华，庄严无上之果海，最后就能契悟到大方广、一真法界、当下这一念心。我们明白这个经题了，这一部经里面所讲的内涵就是如此的，这是讲一个大纲、纲领，如果想再详细了解，就必须要看这部经的经文了。《大方广佛华严经》，这一部经就是具足立题，所谓具足，就是有人、有法、又有喻。

　　了解七种立题后，我们来看看《佛说无常经》是属于七种立题中的哪一种？佛，是能说之主，是人；无常是法，所以是人法立题。马上我们就能够找出所要讲的这一部经题，是人法立题，目的是在这里。这个方法是由天台宗的祖师智顗法师所创立。智顗法师研究经论，把所有的经论加以归纳、分析的结果，就建立了这个方法。除了天台宗智顗大师以外，另外还有三论宗的吉藏大师、东晋净土宗的慧远大师，还有华严宗第四祖的澄观大师，他们都有研究经、讲经说法的一种方法。所以，方法是很多，但天台宗所用的这种方法，是最简单，又非常之明了，一看就一目了然。所以现在一般讲经，都是依据单三复三一具足来解释经题，来说明这一部经的内涵。这里就把《佛说无常经》的经题作一简单的介绍。

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　　(二)940102

　　解释经题的内容，天台宗是依据五重玄义：释名、显体、明宗、论用、判教来讲。但依据五重玄义来讲解，要讲得很长，现在一般人没有这种耐心，心比较急，希望赶快了解经上的道理，不但要赶快了解，而且希望赶快契悟；不但要赶快契悟，而且要赶快成道、赶快证果。因为现在的人什么都是要快，如做事情要快，吃东西要快，什么都要快。所以，我们不依照天台宗的五重玄义，也不依据华严十门谈玄来讲，如果是专门研究经教义理，可以这样子解释。为了配合现代一般人的心理，所以用祖师五法来讲这部经。

　　所谓「祖师五法」，就是「消文、释义、显理、举证、劝修」，是祖师传下来解释经的五种原则。讲经、讲开示，乃至于写文章，根据这五个原则来写，就会感觉很有意义，不仅简单、扼要、明了，而且也很受用。

　　消文，消就是消化掉，就是把经里的文字，逐字、逐句的解释，这就是消文，就是把不懂的文字、字句消化掉。如果连字都不认识，或连这一句都不了解，如何明白当中的内涵？所以，必须要消文。尤其佛经都是文言文，是古文体，所以一定要消文，把字、句解释了，这样大家才容易了解。

　　消文当中，也可以应用「说文解字」来说明。如忏悔是什么意思？依这字义解释以外，忏悔有作法忏、取相忏、唯心识忏和无生忏，这四种忏悔的方法都要知道。除此以外，这个忏字，左边是一个竖心，因罪是由心产生出来的，所以，忏悔也必须从心忏。上面有两个人，在佛法里，忏悔要对首忏悔，犯罪一个是自己，一个是对方，和所偷、所骗的东西，使对方蒙受不白之冤，受了很大的损失。既然如此，要面对面的忏悔，但找不到当事人，所以面对佛像，或是面对法师，都是面对面，所以要两个人。两个人下面是一个非字，非字下面是一字，非就代表心当中有烦恼，做了种种的过失，既然是有这种种过失，就要一心痛改前非；右边是一个戈字，就是一把刀刺到心当中，这很痛；所以，过去造了恶业，心中悲痛的不得了，如刀刺心的一心痛改前非，这样子忏悔，就能消罪、灭罪，「忏」字就有这些道理。

　　悔字，一个心字，一个每字，意指每时每刻都要忏悔，念兹在兹，只起善念，不起恶念，这样就真正是忏悔的意思了。这样去理解就是消文，就把「忏悔」二字消掉了，马上能心领神会，所以就知道这消文很有道理。

　　消文之后是释义，不要依文解义，还要进一步的解释，就是依名昭德，来解释经中的意义。这个意义，有真谛、俗谛，还有中道第一义谛，看看经义是归属于哪一种？消文、释义之后是显理，这个理是什么理？有真空、有实相、有菩提和涅槃，也有事，也有理。显理，就是看看这部经显出的是哪一种道理出来。

　　举证，这部经的道理这么好，是否有人根据这个道理去修证过？要举出证明来。找一个历史上的公案，证明某某法师、某某大德依据这个道理去修行，结果真正是成道证果了。例如佛讲四谛也是如此，三转四谛，佛也是依着众生根机来三转四谛。上根的人，只要一讲，马上就契悟；下根的人，除了讲以外，还要举证，说明这些都是很真实的。

　　消文、释义、显理、举证，这些通通都能够了达了，最后还要劝修。劝，就是劝导大众，这道理这么好，古人依据这个道理修行，成菩萨了，大众要有信心，如果我们也根据这个道理来用功、来修行，一定可以增福、可以增寿，也可以成道、证果。依据这些原则来讲经、讲开示，乃至于写一篇文章，不仅架构完整，内容也很充实。所以现在根据祖师五法来讲经，是最适合于现代人，如果是学术研究方面，则要用五重玄义解释。

　　明白了讲经的这一些原则，再来了解《佛说无常经》，这个经题的大意。佛是能说之人，说什么呢？无常，这部经是讲无常的道理。无常，有大期无常、中期无常、小期无常、生灭无常。何谓大期无常？整个世界，有成、住、坏、空，这是一大期无常；这一大期里，不管是动物、是植物，最后都要归于死亡。人有生老病死，动物也有生老病死，植物也有生老病死，这样去观无常，明白了无常，就知道要用功；假使不知道无常，一天到晚悠悠忽忽，得过且过，心里看这个不顺眼，看那个不顺眼，只知道往外看，不知道往内看；如果能往内看，用功都来不及。我们这念心有生住异灭四相，心也是无常。时时刻刻念念不断，前念后念，后念前念，始终是生生灭灭，所谓「诸行无常」，所以这部经就是讲无常的道理。

　　在中国有句俗话：「天有不测之风云，人有旦夕之祸福」。原本好好的，忽然一下病了、或是死了，这就是无常。不管任何人，都逃不过无常，所以称为无常杀鬼。任何一个人，都经不起时间的考验，除非是证到禅定，悟了实相，才能脱离无常。所以，这部经就告诉我们，一切世间是无常，一切人也是无常，所有一切都是无常。最后，要在无常当中契悟真常，真常就是涅槃。在《无常经》中，佛就是说这些道理。

　　经，是共通的名字，一般有贯、摄、常、法的解释，任何一部经都包含有这些道理。何谓「贯」？贯就是把它连贯起来。以前的经，是以竹片一块一块的连串起来；印度有贝叶真经，是用贝叶树的叶子写的经，一片、一片用线连接起来，所以过去的经，又称之为线经。除了在事上讲，还有理，一个字不能称为经，一个字没有什么意思。一个个字串起来，就称为一句，所以这一句是由一个字、一个字连贯、串连起来的；一句还是不能够完全说明经上的道理，所以又把每一句连串起来，一部经从开始一直到最后，都是由一句一句连串起来的。有了句，还要成段；有了段，还要成章、成节。所以，在理上也是一字、一句、一段这样串连起来的，就称之为经。所以贯，有贯串的意思。

　　何谓「摄」？经里面的文字既然是贯串起来了，而且已一张、一页的把它装订成册，就成了一部经，或者是一部论、一部书。每一部经都有理上的贯串、事上的贯串的意义存在。贯串以后，再看看这一部经的内涵是否能摄受众生。摄的意义，是上要与诸佛所说的道理相契，下要普度众生，要摄受众生的根机。假使一部经没有摄受众生根机的道理、方法，这部经就失去它的意义。虽然是摄，而且还要与佛所说的道理是相应、相符合的。

　　像这部《无常经》，确确实实有贯、有摄，和佛讲的道理是相应的，佛告诉我们：「诸行无常，是生灭法」，就是证明这部经是符合佛讲的，也是摄受众生的根机。每一个人都知道我们这个世界是无常，身体是靠不住的，所以有一句俗话说：今天穿了鞋子，明天不知道穿不穿？这就是在说明无常。今天这一口气存在，明天起床时，这一口气存不存在还不一定，这就是无常。所以这一部经，是上契诸佛所说之理，下应众生所度之机。无论大乘、小乘一定要知道无常，假使不知道无常，修行学佛绝对不会有成就。因为每天悠哉悠哉，混来混去，过一天算一天；如果知道无常，就会广集福慧资粮，现在不广集福慧资粮，等到明天可能动都不能动了，念佛也不能念，诵经也不能诵，打坐也不能打，拜佛也不能拜，做功德也没办法做。明白无常的道理，修行都来不及了，就会知道要赶紧把握现在，积极建功立德，广集福慧资粮。

　　何谓「常」？不因为时间、空间的变化，这部经就受影响。这一部经从过去到现在，从现在到未来，这当中的真理都是实实在在的，是历古今、历百世而常新，这就是「常」。无常的道理从过去到现在都存在，从开天辟地到现在，有没有过去的人到现在还存在的？没有，因为人也是无常。不要说是从过去开天辟地，所谓「一朝天子一朝臣」、「沧海桑田」，无常的现象马上就能看得清清楚楚，所以这就是摄受众生，一切都是无常，要赶快发心，修福德、修智慧，建功立德，广集福慧资粮。无常，就是常理，它是不变的，不管是中国人、外国人，这些道理都是实实在在的，谁也推翻不了。假使不明白这个道理，就会一天过一天，虚度一生。

　　法，是一个轨则，说明人生有这一个轨则，根据上面这些道理去用功，就能了解人的生命、生活与生存，自然而然就找到这么一个轨则。上面所说，就是这部经所显示的道理，有贯、摄、常、法这四种真义。如果身口意三业，依据这些道理来起心动念，来作为，就能够使我们到达涅槃，脱离无常。

　　「经」还有一种解释，经者，径也，就是道路。人生总是要找一条路，找一条什么路呢？找一条大路、光明的路、一条直接的路，而不是小路、黑暗的路，也不是远路。《无常经》告诉我们一条菩提涅槃的大道，这就是一条直路、大路、一条光明的正路。明白这些道理，就知道《无常经》里面所讲的，都是最真实的道理。

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　　(三)940109

　　释人题

　　经题明了了，进一步，研究这部经究竟是何人翻译的？这一部经是由义净大师所翻译。义净大师是唐朝时代的人，俗姓张，名文明，出家法名为释义净。义净大师非常仰慕唐玄奘大师和东晋法显大师的高风、修行，因为受他们的影响，所以，也前往印度取经。

　　义净大师到印度取经的过程，历经种种艰辛，学成以后，在回来的途中又是经过一番辛苦。传记中说，义净大师要把经取回来时，所搭乘的船在海上忽然遇到飓风，也就是现在所谓的台风。这风和浪实在很大，船都快要翻了。当时，船上有一位邪知邪见的人讲：「我们今天如果翻船，一定是有原因的，因为我们当中有一位出家众，和我们都不一样，而且这一位出家众运载了很多的佛经，如果把这位出家众和佛经丢到海里去祭拜海龙王，这条船一定不会翻船，大家就都能保全性命。」

　　义净大师千辛万苦取了很多经，乃至于佛像、舍利，好不容易要回到中国了，还要历经这些辛苦。幸亏，人有诚心，佛有感应，当中有一位护法居士，不但了达佛法，又学了一身的武功，就站出来说：「你们要把这位大师和佛经扔到海里面去，可以！你们要有这个能耐，先把我扔到海里面去。」这位居士站出来这么一说，就降伏了这一次的魔难，义净大师才得以通过这一关。

　　义净大师艰辛求法的一番辛苦感叹，由他所写的一首诗得以窥见，「晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安，去人成百归无十，后者安知前者难。路遥碧天唯冷结，沙河遮日力疲殚，后贤如未谙斯旨，往往将经容易看。」这确确实实是他这一生求法的写照。「去人成百归无十」，一百个人到西天去取经，能回到中国来的不到十个人，确实是如此的。以义净大师来说，原先跟他一起去取经的同参道友一共有三十多位，都想到印度去取经，跟着义净大师一齐走，结果要上船的时候，只剩义净大师一人，由此可知，这当中历尽了多少的千辛万苦！

　　我们现在能够看到这部经，实在是很有福报、很幸运。如果我们自己还不知道这些道理，不知道是个福报，不知道珍重，自己实在是空度一生。古人对于佛经是非常的尊敬、恭敬，不惜牺牲自己的身家性命，都要修行、求法、弘法，及印经、流通经。所以过去古德有这些成就，有种种的感应，都是由于有这种至诚恭敬心和大悲大愿心，才能成就功德，成就自己的道业。义净大师写的这首诗，实在是很好，希望大众把它背下来，多多去了解，这样无形当中，就能得到义净大师的这一种加持。

　　其实，加持是靠自己的信心所产生出来的；我们对义净大师很崇敬、很向往，乃至于恭敬，无形当中就得到他的加持。这就如同孔子梦见周公，见舜于羹，见尧于墙，因为孔子时时刻刻思慕于尧、舜、文、武、周公之道，所以他晚上作梦都梦到。自己对哪一位佛菩萨，能够产生恭敬心，自然与这位佛菩萨的愿力、乃至于他的功德相应。一方面是佛、菩萨、祖师有其愿力，我们自己也有这种愿行，然后因缘相遇、因缘和合，所谓感应道交，也会作一个好梦；如果连这种好梦都没有作过，就证明自己道心还不具足；所以，更要发大道心，更要发大愿。

　　唐朝是中国的黄金时代，无论是政治、经济、人文、乃至宗教，宗教是以佛教作为代表，都是成就最多的时代。像唐太宗时代，有唐僧玄奘大师，还有他的弟子，前前后后，都有圣僧、高僧辈出。义净大师也是受了这个时代的熏染，同时也是过去发大愿，今生乘愿再来的一位菩萨。义净大师是在武则天时代，从印度留学回到中国。因武则天是一位信佛教、护持佛教的大护法，当时带领了文武百官和皇亲国戚，亲自来迎接义净大师；之后义净大师受武则天护持，所以译了很多佛经。在中国的译经史中，鸠摩罗什大师、真谛三藏法师、唐玄奘大师和义净大师，四位对中国佛经的翻译很有贡献，共称为四大译经家。关于义净大师其人其事大众可以多去了解，他的因缘，他的修行，乃至为佛教的贡献，是大众能够学习、仰慕的对象。所以，要多看高僧传，多了解古德们的出家修行、发心，我们无形当中也会受到他们的熏陶，也能够得到法益。

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　　(四)940116

　　归依佛宝

　　《无常经》一看经题，就知道里面所讲的是「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。」的道理，藉由无常而了知不生不灭的涅槃是有常。一般人不知道一切是无常，所以拼命在名利、财色、权势当中追逐，到最后老病死苦现前，才知道无常，已经来不及了。所以我们现在就要知道一切世间是无常的，月有阴晴圆缺，人有生离死别，没有那一件事情是恒常的。既然是如此，所以必须了达无常，从了达无常当中去追求一个常，一个不生不灭、不变的境界，就是涅槃。只有涅槃才是没有生灭，只有入到涅槃，入到实相当中，才能脱离无常的苦难。

　　《无常经》又称为《三启经》，何谓「三启」？无论是发心的、或者是菩萨、佛的弟子、乃至于罗汉，要编辑一部经，在没有讲到正文前，先要启请三宝，希望三宝慈光加被，例如《大乘起信论》，马鸣菩萨也是要启请三宝。三启，就是启请三次，一次是启请佛，其次是启请法，再其次是启请僧，分别启请共有三次，所以称为「三启」。分别启请之后，最后就是总启请，《无常经》中：「稽首总敬三宝尊，是谓正因能普济，生死迷愚镇沉溺，咸令出离至菩提。」这就是总启请。前面是各别启请佛、法、僧，一共三次；各别启请完之后，再一次总启请三宝。所以，这一段文分成二段，一段是分别启请佛、法、僧，最后一段总结，是启请总敬三宝尊。

　　信佛、学佛的佛弟子，启请如来，乃至于佛法僧三宝的目的，是祈求三宝加被，另外是代表我们的恭敬心。做任何事情都离不开恭敬心、虔诚心，希望事情能做得很好、很完美，但恐怕会有疏漏，所以启请三宝加被，让事情一定能做的很好。《无常经》也是基于这个道理，恐怕这部经有缺失或有疏漏的地方，所以在集结这部经时，先礼请三宝，一是恭敬，一是慈悲加被，目的是在这里。

　　「稽首归依无上士，常起弘誓大悲心，为济有情生死流，令得涅槃安隐处。大舍防非忍无倦，一心方便正慧力，自利利他悉圆满，故号调御天人师。」

　　这一段是启请佛宝，赞叹佛宝有这些心愿、有这些因缘、有这些功德。「稽首归依无上士」，稽首就是顶礼跪拜的意思，首就是头部。佛法上的礼节，有问讯礼和最敬礼。问讯礼，我们见到人要问讯，问讯分成三种层次，如果是平辈，就合掌微笑，说声「阿弥陀佛」；如果对方戒行比我们高，就要先对他行弯腰十五度的问讯礼，说句「阿弥陀佛」；如果对方是我的师长，对他的德业非常崇敬，在路上不方便礼拜，就行九十度的问讯，这就是一种礼节。这个地方不是问讯礼，而是稽首归依，就是以最恭敬、最虔诚的心来归依无上士；归依，就是归命。就是我对这位佛或菩萨，乃至于德行高超的修行者，崇拜的五体投地，就是要稽首归依。这里所讲的是要归依谁呢？不是普通的人，也不是菩萨、声闻、缘觉，而是无上士。

　　何谓「无上士」？无上士是相对于有上士而立的。一个人三祇修福慧，百劫修相好，无论是从他因上的发心，或果上的成就，没有一个人能够超越过他，就是无上。在因上发了大心、大愿，悲智愿行，例如地藏王菩萨发的大愿：「地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提。」这个愿就是无上，有的人连念都不敢念，就证明心量狭小，愿力不够广大。佛，要度尽一切众生，所以生生世世在三界、六道当中来来往往，普度众生，这个愿心很广大；在因当中的修行，修一切善无善不修，断一切恶无恶不断，度一切众生无一众生不度，所以，在因当中佛的愿行没有一个人能够超越，也是无上；在果当中，佛的智慧、慈悲、定力，乃至种种的德行，也是没有一个人能够超越，都是无上。所以，佛就称之为无上士。

　　何谓「有上」？无论是德行、智慧已有很高的标准了，可是，人外有人，天外有天，还是有人超过自己，还有比自己高明的人，这就不是无上，所以称之为有上。佛，无论是他的因行、果行，乃至于佛已经契悟了这念心，谁也没有办法超越这念心；达到最圆满、最究竟的境界，就称之为无上士。士，就是修行的人、有学问的人，乃至于修道的人，例如观音菩萨称为白衣大士，所以，「士」是一个通称。但是无上士，只有佛才担当得起这个称谓。

　　稽首，是佛法上的最敬礼，又称为五体投地礼。所谓「五体投地」，就是我们的头部，另外两个手反掌过来，再加两个膝盖接触到地上，称之为五体投地。因为如来无论是因行、果行，都能够达到最高的境界，所以，我们对如来佛崇拜的五体投地。这表示我们对如来佛最至诚的恭敬，也代表我们身业的清净。

　　归依，就是归命，代表我们真正是虔诚、恭敬地发了归命的心，用生命至诚地依靠到佛。如此的发心，所造的业障都会消除，所谓有一分恭敬心，就能消除一分业障，消除一分业障，就增加一分福德智慧；有十分恭敬心，就能消除十分业障，增加十分福德和智慧。所以，智慧、福德不是求来的，而是从因当中努力得来的。「稽首归依无上士」，一方面拜佛，属身业；二方面心中恭敬，是意业；三方面口中称颂、赞叹，是口业；这样就能达到身口意三业清净，三业清净就能与佛心相应，就能得到佛菩萨的加持。

　　有些人看了佛经，知道很多道理，就不想归依了，认为出家众知道的自己也知道，甚至于自己还知道的更多；另外，看到佛经上说「心即是佛」，便依文解义，认为出家众有心，自己也有心，既然大家都有心，自己也不一定要归依你。所以，就对大众说，修行学佛不一定要归依，心即是佛，自己归依自己就好了。可是自己这念心始终在妄想、颠倒、糊涂当中，念念迁流，作不了主，怎么归依自己？很难的一件事。既然是很难，所以先要从外面的归依，来使心安定。稽首，身业清净、口业清净、意业也清净，藉由外面的境界来磨炼、启发、提升自己，最后做到了，我们这一念心真正是归于自心，归于自性菩提了。假使没有外面的归依，只是口说，自己归依自己，心中有佛就好，可是心中这念清净心、平等心、不动心，始终不现前，是没有办法归依自己这念自性天真佛。所以，我们要了解归依，先归依外在的三宝，就是这个道理。明白了之后，要归依自己的自性三宝，先从外面的归依开始。我们看集结《无常经》的这位尊者就知道，已证悟的尊者，他还是要启请三宝、赞叹三宝慈光加被，就证明外面的归依是很重要的。

　　归依，为什么要三归，而不是四归或二归呢？三归是个譬喻，比喻出了三界。佛经中譬喻好象猎人猎兔子一样，枪声一响，兔子吓得赶快要逃命，马上就跳一步，第一跳就譬喻第一归，脱离了猎人的枪口，把性命保持住了。就像我们被无常杀鬼，逼到最后生命一定要结束，到最后是黄土一抔，归依了，有三宝作依靠，就把法身慧命保住了。但是，恐怕猎人再追来，所以再跳一步，就是第二归。第一归，脱离猎人的枪口，也就是脱离了无常；脱离了无常的枪口，但是还在心惊胆跳，身心都还不安定，所以找一个比较安全的地方，赶快再跳一步，这是第二归，第二归脱离了惊慌恐怖。可是还不是最好的安身立命处，所以，兔子又跳第三跳，找到一个最好的窝。这个窝，不但脱离了猎人的枪口，也脱离了惊慌恐怖，安定平稳，这就是三归依的意义。

　　《无常经》、《起信论》，都有赞叹佛、法、僧三宝，祈求三宝慈光加被，因为自己还没有到达如来佛这种境界，所以还是要祈求如来的慈光加被。关于三归的好处实在很多，在佛经里，有很多这类公案。苏东坡赞叹三宝，有很多的意义，他说：「滔滔苦海内，三宝为舟航；炎炎火宅内，三宝为雨泽；冥冥大夜中，三宝为灯塔。」说明归依三宝就如同在苦海中找到舟楫、黑暗中找到光明，在炎热中获得清凉，有这些好处，所以归依三宝是一件大福报、大功德。最后要由外面的三归，来启发我们的自性三宝，所以，归依三宝是有很多的意义。

　　以下首先说明正信三归：就是明了人有生老病死苦及人人都有佛性，一切佛菩萨是我们的师父，我们要向佛菩萨学习，要了生死、断烦恼、证菩提，基于这种发心来修行，这就是正信三归。

　　另一种是结缘三归。在社会上有很多人受了三归依，并不知道三归的意义，以为归依了就是学佛。其实，归依只是个开始，等于学生读书一样，办理注册只是取得学生的身份，可以到学校里去读书，并享用学校里的一切设施、环境，但是还没有毕业，还要靠老师的指导。受三归依，只是个开始，要继续用功，假使不知道这个道理，就会认为受了三归就了了。所以，结缘三归，就是虽然过去受了三归，但是对于佛法的道理很模糊，对于修行也没有很深的认识，所以一直也没有办法提升自己；现在有因缘遇到大善知识，所以要另外再受个三归，这就称为结缘三归。求学问要拜师，修行也要拜师，例如善财童子五十三参，拜了五十三位师父，在过去丛林要参访、参学，这也是一种结缘。所以，古人所说：「一日为师，终身为父。」教过我们一个字，乃至当一天我们的师父，都要对他很礼敬，所以，归依就像拜师父一样，以佛为师、以法为师、以僧为师，就称之为结缘三归。

　　稽首归依无上士，稽首，是代表我们的身业清净，心恭敬是代表意业清净，口念出来是口业清净，当我们念这个经文的时候，就有这三种功德，这样一定能够消除业障、能够得到三宝的慈光加被。藉由对三宝的恭敬，养成恭敬心，之后对于自己的父母、老师，乃至对于主管、长官，也都会有恭敬心。如果平时缺乏恭敬心，甚至于根本就没有恭敬心，要养成恭敬心，也是不容易，就要藉由经常礼佛、忏悔、诵经、念佛，来养成自己的恭敬心。

　　礼佛也有不同的层次，一个是恭敬礼，以恭敬心来礼；另一个是平等礼，能礼所礼性空寂。假使礼佛时不是恭敬礼，也不是平等礼，而是我慢礼，我慢礼就会遭罪过。礼佛没有恭敬心，如此没有一点好处，例如有人说，礼佛是在运动，假使以运动的心来礼佛，不但得不到福报，而且可能还招罪过。如果是以恭敬心来礼佛，又能消除业障、增长福慧，又能强健身体。就如同吃素一样，有的人是为求身体的健康而吃素；佛法中讲吃素，是基于大慈悲心，因为一切众生都是我过去的亲眷、一切众生都有生命、一切众生都有佛性、一切众生都是未来诸佛，所以不忍吃众生肉，以这种心念来吃素，就是一举数得，里面包含无穷尽的意义和功德。所以，归依也是一样的，要有恭敬心，有了恭敬心，就能够产生无量的功德。

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　　(五)940123

　　「稽首归依无上士，常起弘誓大悲心」，礼佛拜佛，一方面是忏悔业障，二方面是祈愿三宝慈垂加被，三方面是赞叹三宝的功德。「常起弘誓大悲心」，常起，不是一天打鱼，十天晒网，而是要时时刻刻，念兹在兹，精进不退。弘誓，如来佛过去发了四弘誓愿，要普度众生；大悲心，就是观众生苦，由观众生苦发菩提心，之后才能真正落实四弘誓愿去度众生，如果没有慈悲心，所发的愿，都不够广大，而且也不够落实。我们每一天都应该要发四弘誓愿，「弘誓」就是广大的愿力，要在三宝前，恳切地从心中发出修自利利他的大愿，就称为弘誓。弘誓，要以大悲心为根本，佛经说：「诸佛如来，以大悲心而为体故，因于众生，而起大悲；因于大悲，生菩提心，因菩提心，成等正觉。」如果缺乏大悲心，四弘誓愿可能只是口在发，而不是从心当中发出来。有了大慈悲心，再发宏愿，才真正能落实。

　　进一步，要了解四弘誓愿是根据四谛法门发出来的。所谓四谛，就是苦谛、集灭、灭谛、道谛。第一个，以四谛法的苦谛发「众生无边誓愿度」。我们慢慢去观察，所有的众生从早上到晚上，除了心里面念念生灭以外，都是在为名利财色，为自己的情爱、家庭、父母、儿女和事业在努力奋斗。这些都是烦恼因，将来一定是感苦果，而且这样的心量狭小，因为一切都只是为自己着想，都是我执。我们观众生，有生、老、病、死苦，种种苦恼，这个世界就像个苦海一样，众生都在生死苦海当中头出头没，所以，我们要发「众生无边誓愿度」的愿，来救拔众生离苦，这是依苦谛而发。

　　「众生无边誓愿度」，要观众生苦，才发得出来，假使没有了达众生是苦，发不出愿来。有人说：众生苦与我有什么关系？要知道，拔一毛而动全身。因为一切众生都是我们过去的亲眷，都是未来的诸佛，所有的众生在这个社会上都是互相依存。假使这个社区都是好人，住在这里就感觉很安定，真正是达到路不拾遗、夜不闭户的境界；如果这个社区里面，有强盗、小偷、绑票勒索者，乃至有赌场，住在这种地方，感觉不安定，品质也很低落。所以，众生对我们日常的生活及人格，都有很大的影响，真正是拔一毛而动全身。

　　尤其整个社会人与人互相依存，所谓天涯若比邻，全世界只要一个地方有灾难和战争，马上台湾就会受影响，从这个角度来看，众生与自己是息息相关。假使整个世界都能够了达佛法的意义，明因果，修善断恶，我们住在哪里都很安定。所以，为了这种利害关系，我们一定要发这个大愿，观众生苦，发菩提心，发众生无边誓愿度的心。尚且不论一切众生是我们过去的亲眷，即便就眼前的利害关系，我们也希望台湾安定、世界安定，这样住在这个地方也会很安定。住的地方安定，无论是修行、弘法，乃至自己的功德才能成就、道业才能成就。台湾安定、世界安定，做生意、做事业，也才会安定，才有发展。

　　有的人不敢发「众生无边誓愿度」的愿，怕发了做不到，担心自己打了妄语，恐怕佛菩萨会责怪，其实无需这么想。如同我们读书，一定要有个目标：如希望自己大学毕业，如果连这个愿都不敢发，要读到大学毕业也是很难。修行学佛，最重要的是愿心，所谓有愿必成。发众生无边誓愿度，虽然度不尽众生，可能度一半，也不错；度不到一半，度四分之一，也不错。如果连这个愿都不敢发，可能一个都度不了，这就不是菩萨行的根本。深切的去了解四弘誓愿的意义后，一定能够落实发愿。有了愿，就能产生力量，修行就有了方向，所以菩萨是以誓愿持身，于菩提道上就不会退转。所以四弘誓愿中，第一个是依苦谛发众生无边誓愿度。

　　我们心当中有种种烦恼，集就是一种烦恼，是集合我们过去善业和恶业所造成。因为有烦恼，就要断烦恼，所以发「烦恼无尽誓愿断」。用什么来断呢？用六波罗蜜，用戒定慧，用种种方法；佛说八万四千法门，都是用来断烦恼的。我们发了「烦恼无尽誓愿断」这个大愿，自然就能把烦恼伏下去，因为有愿力，这念心就会产生力量。假使没有发这个大愿，烦恼一来，没有力量，就被烦恼给吞没、给打败，就会退失菩提心，所以愿行要广大。

　　第三个，是道谛。道就是修三十七助道品，修八正道，所以法门无量誓愿学，要想断烦恼，要想度众生，总是要有一些本事、有一些方法，就如同医生为人治病，总要懂得一些处方、一些脉理才可以。我们内心有这么多的烦恼，外面也有无量无边的众生，所以必须要发「法门无量誓愿学」。要发一个大愿，什么法门都要学，所谓菩萨向五明处学，第一个是内明，第二个是外明，外明包括：工巧明、医方明、因明和声明，声明就是要懂得各国的语言，这些都是方法。发了法门无量誓愿学的大愿，无形中心量也会日益广大。

　　法门无量誓愿学，学这些法门做什么？就是要达到灭谛，也就是要成道，所以根据灭谛来发「佛道无上誓愿成」的弘愿。灭就是寂灭、涅槃。寂灭，就是诸位大众听法这念心达到一念不生的境界，达到这一境界，马上就能禅悦为食。而寂灭涅槃就是禅悦为食当中最高的一种禅悦。我们每天都在发佛道无上誓愿成的愿，但要了解佛道有深有浅，在小乘来讲，声闻四果，是佛道、缘觉，也是佛道；菩萨，三贤十地，也是佛道；而最高的佛道，就是如来佛，所以称之为「无上大涅槃，圆明常寂照」，这就是真正的佛道无上誓愿成。佛道就是指我们这念心，不管是大乘、小乘，都是指我们当下这念心，达到不生不灭。烦恼不生，本性不灭，人人都可以做得到，只是众生不知道而已。现在我们了解了，就要检讨自己有没有依据四谛来发四弘誓愿，如果没有，从现在开始，就要依据四谛法门来发四弘誓愿，要「常起弘誓大悲心」。

　　「为济有情生死流」，就是要普度众生。「济」，就是济度；有情，是有情识、有想念，就是所有一切众生，就称之为有情。如果一个人没有想念、没有情识，就如同木头、瓦块，成了植物人了。生死流，一切众生都有生、老、病、死苦。流，就是一种流向，觉悟了，就是反照自心，就称为入流；没有觉悟的众生，就称为出流，心流到外面的色声香味触法去了，往外面流转，流转生死、六道，流转三界；在三界当中头出头没，这个地方死掉，又到另一地方去受生，另一地方生了，将来又死，死了又到另一地方受生，始终是生生死死、死死生生，流转不停，流转六道。所以「为济有情生死流」就是要度有情出离生死的苦海。

　　我们用四弘誓愿度众生不再流转生死，要流到涅槃里去，要「令得涅槃安隐处」。就是指我们这念心要安住在涅槃；安住在涅槃，就是脱离了生死。有很多人听到涅槃，心当中就有些芥蒂，以为涅槃就是死亡，这是错误的观念。涅槃，是寂静、空寂的意思，就是大众听法这念心达到最高的寂灭境界，马上心当中就产生一种禅悦，所以，只有涅槃寂静才是最快乐的，才能够脱离无常。

　　佛经里面讲，有四种涅槃。四种涅槃：就是有余涅槃、无余涅槃、无住涅槃和自性清净涅槃，自性清净涅槃，又称之为大般涅槃。四种涅槃，是将我们这念清净心、无为心、不动心，分成四个层次，归纳起来，通通叫做涅槃。不管是哪一种涅槃，都是指我们心里一种安定的境界，二方面，是看自己转烦恼、断烦恼到什么程度。想漏尽烦恼，平常就要检讨反省，使烦恼成菩提。从有余涅槃、无余涅槃、无住涅槃到大般涅槃，是指这念心境的层次愈来愈高。不管是证到哪一种涅槃，都能让我们得到一种安定，都能够脱离无常。

　　「安隐」，众生是没有安隐，时时刻刻都提心吊胆。慢慢去观察，众生有的是为名、为利、为财，有的是为家庭、为女儿、为父母，不管是为什么，心始终是安不下来，为什么？因为没有得到涅槃的境界。所谓涅槃，不是死了以后才是涅槃，是现在修行就能够证得的。所谓「涅者不生，盘者不灭，不生不灭，称为涅槃。」就是说，大众听法这念心，烦恼不生、妄想不生，本性寂静无为的这念心不灭。这念心不灭，就像一潭止水，没有一点波浪；有了波浪，就患得患失，就不是涅槃。这念心达到不动的境界了，利衰毁誉等八风吹不动，就是涅槃的境界。

　　何谓不生？我们心当中有喜怒哀乐、有物欲，有欲爱、色爱，也就是一般人所说的七情六欲，有种种利害得失，有这些心，心当中就有了波浪。现在我们不受这些环境的引诱，心当中保持不动，不想过去、现在、未来，就是这念心「不生」。不但佛法讲不动心，孟子也讲四十不动心；苏东坡讲八风吹不动，就证明这不动心是很重要的。不过「不动」，当中仍有层次上的差别。如能做到打坐的时候心不动，但走路的时候会不会起心动念？面对外面种种的境界时动不动？一个是静当中不动，一个是动当中也不动，这就是层次上的差别。更进一步，心像一面镜子一样，没有一点尘垢，如果有了尘垢，这面镜子就失去了光明；我们心当中有了尘点，也会失去心光、智慧之光，乃至于菩提之光、神通之光。如果心当中没有欲爱色爱、没有贪瞋痴慢疑邪见这些烦恼，没有尘垢了，心中就是一片光明，就能产生作用。就像镜子上没有尘垢了，可以照天照地，胡来胡现，汉来汉现；什么东西经过，在镜子里马上看得清清楚楚，而且照过之后，镜子里面，一点东西、一点影子都不留。所以，古人形容这念心，如雀鸟飞空不留痕，一点痕迹都没有；又如雁过寒潭不留影，好象天上的雁子飞过寒潭，飞经过时潭水清楚地反射出影子，飞过了之后，就一点影子也没有。我们这念心真正到达这个境界，就是菩提、涅槃，就是清净法身毗卢遮那佛，也就是见到自己的本心本性。达到寂灭涅槃的境界，就能脱离生死、脱离三界，这个境界没有生老病死苦，是最安定的，所以称之为安隐处。

　　历史上有一则公案，银山祖师金碧峰修成了三昧，他经常入到定当中，在金碧峰禅师阳寿已尽时，阎王派二个小鬼去捉拿金碧峰禅师。这二个小鬼到处去找金碧峰禅师，都找不到，无法交差，这二个小鬼就去请土地公想办法。土地公告诉小鬼们说：皇帝曾经特别供养金碧峰禅师一个紫金钵，禅师他什么都放得下，就是这个紫金钵放不下，经常要看一看这紫金钵，他现在入定了，但心当中还有一些些挂碍在紫金钵上，你们想办法把紫金钵从桌子上打翻到地下，禅师就会出定，一出定你们就可以找得到他。

　　二个小鬼就依照土地公所说去作，金碧峰禅师果真因此出定，正当小鬼要带禅师去阎罗王面前时，金碧峰禅师心想，自己修行了几十年，就被这个紫金钵给害了，于是向小鬼说：我这一生都在修行，从来没有做过坏事，到阎王那里没有关系，不过，我还有很重要的一件事情没有办，现在请个假，很快就回来，把事情处理了，马上就跟你们去。

　　二个小鬼看金碧峰禅师说得诚恳，就准他的假了。金碧峰禅师知道由于自己心当中起了贪爱，贪爱这个金钵，一下就把金钵扔掉，这就破了最后的法执，破了我法二执，把贪瞋痴慢疑邪见这些烦恼全漏尽，真正是了生死了，于是金碧峰禅师又入定，这定境又较过去的更为提升。

　　所以，我们心当中，不但是要寂静不动，而且对欲爱、色爱这些烦恼，都要看破、放下，经常检讨反省，心当中有没有欲爱、色爱，有没有瞋恚、嫉妒？经常这样反省检讨，把心中这些垃圾通通过滤的干干净净，没有一点灰尘，这念心就像宝镜一样，能够照天照地，真正达到如鸟飞空不留痕，如雁过寒潭不留影，这念心如明镜当台，胡来胡现，汉来汉现，相来则现，相去则无。古代北方和西方民族的人称为胡人，汉是指我们中国人，比喻这念心到达涅槃的境界，胡人来能看得清清楚楚，中国人来也能看得清清楚，这是形容，什么事情我们都能看得清清楚楚。相来则现，相去则无，不管什么相，男女老幼、士农工商学兵，乃至所有一切天仙鬼神，大大小小，经过都看得清清楚楚，但相过去了，心当中一点痕迹都没有。不像现在的人，早上想到的事情，到了明天、后天还在想，牵肠挂肚，有人对不起我，一直都记在心中，这些都是众生境界。到达涅槃的境界，即说即了，即作即了，如《金刚经》所说：「若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」如果知道一切法毕竟空寂，心当中还有什么可挂碍的，禅宗祖师说：「有一些些，还有一些些。」有一些些欲爱、色爱、瞋恚的心念，将来一定还要受生死，有这些烦恼，就是有集，就无法证到涅槃的境界。正如佛经云：「有此则有彼，无此则无彼，此生则彼生，此灭则彼灭。」

　　这一念心达到毕竟空寂，连空也不执着，到最后像一潭止水、一片明镜一样，这是属于涅槃的境界，就是真正的佛法。涅槃的境界，每一个人都能证得到，可以省视自己是不是往这个方向去走？如果做不到，今生没办法了道，证不到寂静无为的境界，就要先修方便法门，要多做些功德、善事，多在三宝中发大心、发大愿，广集福慧资粮，等到来世再来出家修行，再来证到菩提涅槃。

　　「稽首归依无上士，常起弘誓大悲心，为济有情生死流，令得涅槃安隐处」，这一段是赞叹如来佛的。如来佛已经证到涅槃的境界，我们现在稽首归依、赞叹、发大愿，希望自己将来，乃至现在一定能够证到涅槃的安隐，要出就出，要入就入，自己出入自在，什么人都找不到自己，这才是最重要的。如果有一个法门、有一个境界能够超过涅槃的境界，这个法门就是释迦牟尼佛普度众生的方便说法。例如净土是方便说法，兜率天也是方便说法，主要目的，是要使每一个人都能够证到自性菩提涅槃，真正的了生脱死。

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　　(六)940130

　　想要证到涅槃的境界，还要做到「大舍防非忍无倦，一心方便正慧力，自利利他悉圆满，故号调御天人师」。「大舍防非忍无倦」，修行就是要舍，不但要舍，还要大舍。世间上的人也知道，有舍才有得，没有舍就没有得，所以说「舍得」。舍就是布施，是一个因，所谓「舍一得万报」，也就是布施一块钱，可以得一万块钱的果报。布施有财布施、法布施和无畏布施。财又分内财、外财，外财布施，就是外面的财产，如黄金、钞票、种种名贵的珠宝，乃至于房子、土地，这些都属于外财布施。内财，就如我们的身体、头目脑髓，例如释迦牟尼佛过去修菩萨行的时候，舍身喂虎，割肉喂鹰，就属于内财布施。

　　我们懂得很多的佛法，有大乘、小乘，有渐修、顿悟；乃至于八万四千法门，乃至于世间法、出世间法；都能融会贯通，以佛法修布施，就称法布施。法布施是救人的法身慧命，财布施是救人的生命、身体的健康。如有人没有饭吃，饿了好几餐，所以要布施。但是光有这种布施，没有法布施，是没有用的，为什么呢？俗话说：救人只能救急，不能救贫。道场是以法布施为根本，其他的化缘、行脚托钵赈灾，乃至于捐血，都属于财布施，这些都是方便。最重要的是要法布施，释迦牟尼佛在过去生中，都是用自己的生命、财产等等来做布施，目的是希望求无上道。已经证得了无上道，佛陀就不再用财布施，而用法布施，法布施是救人的慧命，是救人的心，也就是从因上去改变人的命运，这才是治本。

　　许多人不了解，认为财布施才真正是安定社会、对社会有好处。然而真正对社会有好处的，是法布施，法布施就是教育，如果社会没有教育，没有文化，只是追求名利财色，要吃好、住好，拼命在物质上追求，那这个社会将成为禽兽的社会。物质生活是一种刺激，用刺激来满足自己的欲望，就会造成彼此是非、斗争、残杀，到最后世界毁灭、人类毁灭。如果，我们有文明、文化、有佛法，就不会只着重于物质生活的追求，而使人愈走心量愈狭小。佛法是最高的文化与智慧，所以，成立精舍就是大布施，就是大舍。把佛法、佛的智慧，遍植到大众的心里，使每一个人不再迷惑，都能够认识自己，找到人生的方向，所以，这是一种大布施。

　　过去有一位地主，花了数年的时间兴建社区房屋，后来房子都建好了，银行贷款的手续也通通都办好了，就等着第二天到银行去取现金。可是人算不如天算，就在当天晚上下了大雨，整个社区通通淹水，到第二天，水深将近一公尺高，都没有退过，银行里就止付他的贷款。这个地方是洼地，是淹水的地区，到现在已经好几年，一户也没卖出去。这就是只在物质上追求，而没有从精神、福德上追求，到后来是得不偿失。另外，有一对夫妻，在外面流浪了十多年，地方上的慈善人士，都知道这对夫妻实在很可怜、很穷困，所以就为他们募集了一笔钱，修了一栋房子，另外剩的余款就帮他们存在银行。住到第三天，房子失火，通通烧得光光的，男众被烧死，女众烧成重伤。一般人，只知道在物质生活上去救人；在佛法上，除了用物质救人，还要使他们改过向善，惭愧忏悔，才能真正使他们改变现况。

　　在历史上也有类似的公案，在宋朝时代，有一位范仲淹，未当官前，吃住都成问题，由于他的用功及广修福德，后来考上进士，当了宰相。虽然当了官，还是经常做善事。有一回他的朋友向他推荐一位穷秀才，学问实在很好，但是三餐不继，希望范仲淹能够帮助他。所以，范仲淹就把穷秀才找来，一谈之下，果真是个人才，可惜时运不济。于是范仲淹就想把唐朝书法家欧阳询在「荐福寺」修建完工时，所写的碑铭拓印下来，翻成一个版本，送给这位穷秀才去发行。所有一切通通都计画好了，可是出乎意料之外，就在开工的前一天晚上，突然刮风、下雨、打雷，雷一劈就把这座石碑打得粉碎。这显示穷秀才的福德因缘不具足，无法享用富贵的福报。所谓「时来风送藤王阁，运去雷轰荐福碑」，也就是说，这一生当中应该得到的，只要努力一定可以得到；如果已经超过自己的福报范围，又不知道修善积福，又不知道开源节流，只知坐吃山空，把前世所修的福享完，就算别人想帮助也没办法受用。所以，要积极修福德、修智慧。

　　「防非忍无倦」，防非止恶，是要防口非、心非和身非。口非有恶口、两舌、妄言和绮语；心里面有贪瞋痴，这是心非；身体有杀盗淫，是身非；所以，要防这些业障、是非，就称为防非。我们心当中有很多习气，例如发愿：从现在开始起，绝对不说别人的过失。可是已经说成习惯了，不说心中就很难过。一般人说是心直口快，这样子心直口快，可能就会惹大祸，所以要忍耐。假使不知道忍，想改过防非，始终是很难有成就。佛法说：忍色忍欲难，但是一定要忍，顺境要忍，逆境也要忍。尤其是「非」，不应该做的绝对不做，不应该想的绝对不去想，不应该说的绝对不说，时时刻刻就是一个忍字，要忍心不动。

　　不但是要忍，而且还要无倦，不要只忍一次，要时时刻刻都修忍辱法门。在佛经中讲，要想成佛，由凡夫一直到成就如来无上正等正觉，就是一个忍字，只是忍的层次有差别。无倦，顺境、逆境，白天、晚上，一年、二年、十年，乃至于这一生都要忍，真正是达到身口意三业无有厌倦。像普贤十大愿王，一者礼敬诸佛，尽虚空遍法界，十方三世一切诸佛，我都要礼敬，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌，乃至于尽未来际，都要发这个愿，愿发了之后，再一拜。布施也是一样的，从现在开始，我要修布施，大舍、中舍、小舍，财布施、法布施、无畏布施，时时刻刻都要发这种愿。如果是拜佛或是打坐，腿子酸痛麻，有一点小小毛病，都不能忍，就不想用功了，就是「倦」了。所以要想达到精进，没有懈怠，就是一个忍字。

　　在佛经里，忍有几个层次。一个是伏忍，伏就是降伏，例如好动的人，坐也坐不住，一坐下来就想东想西，静不下来，就想出去走一走，乃至于想开车出去兜兜风，有这些习惯，就要忍下来。心想看好的东西、想听音乐，都克制不去做；就是要降伏自己这念心，养成好的习惯，而且还要无倦、不懈怠才能有所成就。心当中有了烦恼，如贪吃、贪睡、贪色，自己时时刻刻要检讨反省，降伏这念心，就称为伏忍位，这是第一步功夫。

　　平常要检讨反省有没有伏忍的功夫？有了伏忍，就是把修行这条路找到了，如果连伏忍都做不到，修行就不容易成就。在日常生活上，人与人之间可能有一些怨气，人与物之间、人与事之间，可能有一些烦恼，没有别的，就是一个忍字。慢慢忍，一开始要勉强自己忍，这就是伏，降伏粗暴的心、好动的心，降伏贪财、色、名、食、睡的心，降伏也就是一个忍字。修行学佛很简单，就是一个忍字。

　　伏忍之后，慢慢产生了信心，觉得「忍」很不错，起初很勉强，慢慢产生信心了，就称之为信忍位。由于继续不断的修忍辱，慢慢成习惯了，逆来顺受，甘之如饴，不毁谤，也不怨叹了，这是第三个「顺忍位」成就了。

　　继续用功，到达第四个层次，就证到果位上的圣者了，称为无生法忍。无生法忍，一个是生忍，一个是法忍。何谓生忍？就是众生给自己的境界，都能够忍得下来。另外，法忍是外界给自己的烦恼，例如天灾地变，地震、刮风、下雨、火灾和水灾，都能够忍得下来。遇到这些灾难，由于忍的关系，所以成就了无生法忍，心当中就像金刚一样，动都不动一下，一个念头都不起，这时定就现前了。例如去爬山，如果迷了路，在那起烦恼，乱了分寸，真正就会遭山难；假使明白忍的道理，平时有这些功夫，保持智慧、平静的心想办法，无论什么事情都能够逢凶化吉，遇难呈祥。

　　最后是寂灭忍，寂灭忍就是涅槃。所以，一个忍字，就能由凡夫位到贤位，由贤位到圣位，由圣位到大圣之位，这就是菩提涅槃、解脱的境界。所以，忍字对修行很重要，忍就是明明白白的一条路。像释迦牟尼佛已经是达到了寂灭忍，精进忍辱不退，什么都能够做得到。

　　「一心方便正慧力」，现前这一念心，是最重要的，要想达到这念心，了了分明、一心不乱、定慧等持，必须要有方便，这个方便就是般若智慧。佛经上说：「善开方便门，安住大乘心」，一心就是大乘心。慧为什么还加一个「正」？因为慧，还有邪慧。有人很聪明，但不明白做人处事的道理，聪明反被聪明误，这就是邪慧。正慧，能够反照自心，能够破除黑暗、化除无明烦恼，这就是一种力量。有正慧就有力量，就像一把宝剑一样，佛来佛斩，魔来魔斩，这个力量能够破除我执、法执，破除无始无明。这都要靠正知正见，反观自照的这念心。

　　「自利利他悉圆满」，前面这些功德都能成就了，又能自利、利他。自利，见思惑、尘沙惑、无明惑三惑漏尽，三惑漏尽就能证得三智圆明，这是自己得到利益，得到解脱，能够了生死、超凡入圣、生死自在，能够得到大智慧、大神通，不但是自己如此，而且利他也能够圆满。释迦牟尼佛说法四十九年，谈经三百余会，从开始成道，一直到度众生，通通都达到圆满；不但是圆满，还把正法流布到现在，所以，是自觉、觉他、觉行圆满，称为三觉圆满。这就是真正如来住世，如来佛的境界。

　　「故号调御天人师」，能够有这种功德果报，是因地当中能够调伏自己，三惑漏尽，三德圆满；又能够说法四十九年调伏一切众生，所以，真正是调御丈夫。如来有十种称号：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，调御丈夫是十种称号当中之一。调御什么呢？就是调身、调心和调息，这是对自己的好处。调身，身体要能够善调，第一、要调饮食，不要暴饮暴食，也不要不吃，要恰到好处，吃八分饱；不要贪着口味，吃东西只是为资养色身。第二、要调和身仪，行住坐卧要具足四威仪。第三、不懈怠，也不过分的精进。太懈怠，如同烧开水一样，加热到水快开时，休息一下，水又变冷了；再继续烧，快要开了，又休息一下，这样永远也烧不开。太精进，会逼迫身心，使生理受不了，使心中起无明、生烦恼，所以，用功要知道调适。例如，每天不断的修一切善，从早上忙到深夜，当中身体倦了，就要静坐，或者是睡眠，要适得其中，这就称之为调。调饮食、调睡眠、行住坐卧具足四威仪，这属于调身。

　　调心，使心不散乱、不颠倒。还未证到寂静无为、一念不生的境界时，心要时时刻刻靠到善法上。靠，就是想到，从现在开始起，要修布施、持戒、忍辱、精进，就是念头始终想到这些善法。心要用善法来滋养、滋润，心当中有善法，心就暂时有了依靠，有了依靠，心就慢慢静下来了，这就是调身、调心。

　　修行，虽然要善调身心，但是也不能太过，如有一点点小毛病，就借故要请假，这也不对，为什么？小毛病自己要能克服，自己不知道克服，认为自己有病，不病也会生病，因为万法唯心造。调御，调这个口，口喜欢多管闲事，自己时时刻刻都要调，少讲话，乃至于不讲话，所谓少说一句话，多念一声佛。因为话说多了，还不如念佛好，不念佛，口就说东说西，没个依靠。如果自己能作主，要讲就讲，不讲就不讲；要讲只讲好话、只讲佛法，绝对不讲人家是非，时时刻刻保持清楚明白，归于正念，这样口业就清净了。要想达到三业清净，就是要调，如果不调，很难达到三业清净。心只起善念，不起恶念，任心自在，坚住正念；诵经、持咒、早晚课诵，乃至修一切善法，这都是调身、调心的方法。

　　调息，用鼻子呼吸，不要用口，出入息不要有声音。调身、调息、调心，都调好了，要安禅静虑，把心静下来，检讨反省，自己哪个烦恼重，就专门把这个烦恼拿来分析，把它化掉。化掉，就是化念；修行要知道，提念、化念、转念和无念。何谓化念？化就是化掉，烦恼来了，把这念烦恼心化掉。用什么方法化呢？反照自心，发一个惭愧忏悔心，马上就把起无明这念心化掉了。会参禅的，念头一起来，「谁」一问，这念头就不存在了，就化掉了。会念佛的，烦恼一来，就念一句阿弥陀佛，一下就把这烦恼化掉了，就称为化念。化念的方法很多，以上举几个例子来讲，这都是调。

　　提念，就是提起念头，例如坐在这里昏沉，昏沉的原因很多，一个是所有念头通通沉下，落入五阴境界去了。这就要提，把念头提起来，参禅也可以，阿──谁？或者是念佛、或者是诵心经也可以。提，把念头提起来，或者是想一件事情，例如想锡杖、想三衣瓦钵，这就是把念头提起来。乃至于想远一点，想到公园里面有一尊最大的佛像，这佛像下面写什么字？就是把心靠到一件事，提起一个念头，或者是想到前面的香炉，就是提。把念头提起来，不提就昏沉了。

　　转念，如果不知道化念、提念，就用转念。何谓转念？例如妄想不停，自己都觉得很难过，不应该想的，偏偏要想，想这些欲爱色爱的事情，怎么办呢？就要转念，赶快转一个念头，想六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧，就转了，就是让自己不想这件事情，另外想一件好的事情。例如想如何去布施？如何持戒？就这样慢慢想；或者回忆，平时对哪一部经、哪一部论，当中有几句文特别有感受，赶快把心靠到这些文上，把心当中的烦恼转过来。所以，平时我们要多记忆古人研究佛法开悟的心得。平时不知道背诵，以为背诵是件苦事，就无法转念。好的句、偈，一定要把它背下来，在背的时候，哪里有妄想、昏沉？这就是专注，专注就是在修行，这就是善调。

　　如来过去修行，就是用这些方法，能够先调伏自己。凡夫的心像一匹野马，这马起了无明，就会乱跳，乃至于脱缰跑掉。这匹野马跑掉了，要喊它归槽，这就是调御。能够调身、调心，调伏三毒恶业，最后心归于寂静无为的境界，这就是天人师。天人师，就是三界的导师。

　　《杂阿含经．卷三十三》记载，有一天释迦牟尼佛在王舍城迦兰陀竹园时，有一位调马师来到精舍，恭请佛陀开示，佛陀就问调马师：「你调伏野马有几种方法？」调马师回答：「有三种方法，第一个用柔软的方法，第二个用刚强的方法，第三个是用刚柔并用的方法。」柔软的方法，就是一种劝诱，如摸摸它的毛、鼻子、耳朵，或抓一抓痒，或用东西引诱它、鼓励它。马也有佛性，像我们人一样，需要安慰、鼓励、劝导、赞叹，或拿一些糖果给他吃。第二个，如果柔软的方法驯服不了，就给它几鞭子，它立刻就顺服了，这就是用刚强的方法。第三种是柔硬兼施，有软也有硬。调马师说完，佛就问：「假使这三种方法都调伏不了，怎么办呢？」调马师回答：「这种马就没有用了，把它杀掉就好了。」调马师说完就接着问佛：「佛陀您称为调御丈夫，您有几种调御的方法？」佛陀回答：「我也是用三种调伏的方法，第一种是柔软的方法，第二种是刚强的方法，第三种也是软硬兼施、恩威并施。」恩，就是柔软的方法；刚强的方法，就是处罚；软硬兼施，就是恩威兼并。佛陀也是用这三种方法来调伏自己和大众。调马师又问：「世尊，假使这三种方法都调伏不了，怎么办呢？」佛就说：「一样是把他杀掉」。调马师就说：「世尊，佛法不是戒杀的吗？怎么调伏不了就把他杀掉呢？这是怎么说法？」佛说：「我这杀法是不一样的，这个人经过三种方法的调伏，都无法改变，第一、不跟他讲话；第二、不再去教授他；第三、不教诫他了。」这个人怎么讲都不听，再讲也毫无意义，浪费唇舌，所以不跟他讲话，这是第一种方法；第二种方法，经过几次的教授都不听，再教授他，只是浪费时间；第三种，不再劝导，也不告诫他，这样真正是等于杀了他是一样的道理。

　　佛是三觉圆满，能调伏自己，又能调伏大众，所以说「故号调御天人师」。自己成就了，又能够调御人天，所以，佛有时候在天上说法，有时候在人间说法，故号调御天人师，为三界所尊。这是经文「启请佛」的部分，希望大众要把这个偈颂背下来，所谓依名召德，自己将来也能够成就自利利他悉圆满的这一种功德。

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　　(七)940206

　　归依法宝

　　「稽首归依妙法藏，三四二五理圆明，七八能开四谛门，修者咸到无为岸。法云法雨润群生，能除热恼蠲众病，难化之徒使调顺，随机引导非强力。」

　　归依佛宝已经讲完，接着讲归依法宝。启请三宝的目的，是恭敬、加持和赞叹。第一、启请无上士，第二、启请妙法藏，第三、启请真圣众，称之为《三启经》。所以凡是诵经都要恭敬和礼拜忏悔，祈求三宝慈光加被、业障消除。

　　「稽首归依妙法藏」，是用我们绝对清净的身口意归依法，以法为师。一般人这念心散乱、颠倒，没有依靠，就想东想西、患得患失，所以必须找个依靠。「归」就是归向，「依」就是依靠。因此这念心时时刻刻要念佛、念法、念僧，要归向、依靠佛法僧三宝。这里是「归依妙法藏」，也就是念法，「念」就是思念、想念，时时刻刻想到佛法。「妙法藏」，佛法不但包括的非常广泛，而且很微妙。所谓微妙是微细难见，妙不可测。法有外面的法和心法，所以法有粗有细。一般的法，只是对治粗的烦恼和妄想；微妙的法，则能对治我们细微的烦恼和执着。这里所讲的是妙法，依微妙的法、清净的法，乃至于不可思、不可议的法，就能够断除自己的烦恼与执着。

　　所谓「藏」，是含藏义，含藏的有事、有理。事有无量的事，理有无量的理，事当中有理、理当中有事，所谓事事无有障碍，理事也是无有障碍。所以经上说：「破一微尘，出大千经卷。」一微尘，指的就是我们这一念心。这一念当中有无量的智慧、神通和无量的世界，所以说「破一微尘，出大千经卷」，了解了佛法，就知道佛法实在是妙难思。所谓「藏」，指佛法含藏了无量无边的义理，是非常微妙的。今生能够有幸得遇妙法藏，就要做难遭遇想，所以要以「稽首」、五体投地的归依，以我们的生命、最恭敬的心，来受持、护持这个法、流通这个法，并且要时时刻刻想到这个法。妙法，能让我们破除微细的执着和微细的烦恼，能够使我们超凡入圣。所以「以佛为师、以法为师」，这样子礼请、赞叹「妙法藏」，自然而然能得到法的加持，契悟妙法。

　　由于对法产生了恭敬心，事上五体投地来礼拜，所以就与这个法很容易相应。古人说：有一分恭敬心，能消一分业障，消了一分业障，就增加一分福德和智慧；有十分恭敬心，就能够消十分的业障，消了十分的业障，就能够增加十分的福德和智慧。所以，古人能够有成就，就是对法的恭敬，乃至能够为法忘躯。现在许多人都想修行学佛，可是缺乏对法的虔诚恭敬，所以与法不相应。念佛，佛也不灵；拜忏，忏也不灵；打坐，也没有感应；就是因为法得来太容易，到处都是佛法，顺手拈来都是佛经，以至于不知道珍惜，不知道这是大福报，所以道业很难成就。古人要得到一部经、要看经是很不容易的，古时候经都是珍藏在藏经楼，不能随便翻阅，因此觉得佛经非常宝贵，所以看经、写经、拜经要洗手，乃至于要漱口，甚至于用血来写经，或逐字的拜经，都不外乎就是表示恭敬心和难遭难遇。有了这种绝对虔诚的恭敬心，就能消除业障，增长福德和智慧，自然而然我们这念心和佛经就能相应，所以一拜经、一写经就有感应。能拜、能念、乃至于能写的这念心和经上的道理，无论是事或理相应了，就得到受用。

　　《无常经》所说的妙法藏，是指哪一些呢？总要在八万四千法门当中，提纲挈领选择一个入处，下面就提示它的纲要，这一个入处就是「三四二五理圆明」。「三四」、「二五」，指的是三十七助道品。「三四」就是有三个四的法门：四念处、四正勤、四如意足，就称为「三四」。我们一定要依着「三四」的法门，如法去修行、归依，时时刻刻重虑缘真、念兹在兹，念念都在法上面、都在恭敬上面。当中不能有丝毫的妄想心、懈怠心、我慢心，必须要用虔诚恭敬的心来修这四个法门。

　　第一、四念处：身念处，观身不净；受念处，观受是苦；心念处，观心无常；法念处，观法无我。第二、四正勤：「勤」就是精进、勤劳，如果知道精进、勤劳而不正，所学的就是徒费努力，毫无用处。例如有很多不了解佛法的，甚至于已经知道佛法的，还不依着佛法去修行，道听涂说地拼命在邪门上精进，结果是南辕北辙，始终修不了道，这就不是正精进。所以要以「四正勤」：「已生恶念令灭除，未生恶念令不生；已生善念令增长，未生善念令速生」这四个方向去精进。平时可以检视自己的精进，是否有依据四正勤做为修行的座右铭、修行的原则？如果没有依据这四个原则精进，就不是正勤，而是走错路了。不正就是邪，世间上也有很多人修行很精进，但始终无法成就道果，反而还退失菩提心，就是因为不是正精进，而是邪。第三、四如意足，依欲如意足、念如意足、进如意足、慧如意足，这四个方法来修，就达到定慧等持，能够称心如意。

　　「二五」就是二个五：五根、五力。何谓五根？信根、进根、念根、定根、慧根。五力就是由这五法根深蒂固而产生出力量。有根才有力，例如树生了根，而且深根固柢，就有力量了，再大的风暴，这棵树都能屹立不动。如果生了根，可是这根才刚刚生出来，还很细，风一吹就倒了；所以修行要使佛法的道理在心中生根，然后慢慢使根长粗，乃至根深蒂固，则八风都吹不动，因为产生出力量了。所以同样是信，但每一个人的信心有深、有浅；同样是在修行学佛，由于根、力的不一样，所断的烦恼自然也有深浅的不同。

　　「七八能开四谛门」，所谓「七八」就是七觉支、八正道。四谛就是苦谛、集谛、灭谛、道谛，佛法是以四谛为根本，不管是大乘、无上乘都必须要熟背、了解四谛，要契悟四谛。背诵了以后还要了解它的道理；了解道理才能依教修观，依这个道理去起观行，而证涅槃。所以四谛是佛法、人生的根本，这里的妙法藏指的就是四谛。「谛」就是真理，有四种真理：苦谛、集谛、灭谛、道谛，这四种真理。假使修行没有从四谛法门去深入、去契悟，佛法的道理是没有办法在心中生根的，修行过程中遇到困难，马上就会退失菩提心。

　　苦谛，人生确实是苦，苦是果报，今生无论是生苦、老苦、死苦、病苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦，乃至于百千万苦，这都是苦果！今生果报现前，什么人都逃不了。这种苦果不是父母、不是佛菩萨、不是上帝给我们的，也不是整个社会国家制度不好，形成这些苦。假使不知道这苦果是因所造成，就会怪东怪西，怪这个不好、那个不好，怪社会制度不好，怪朋友不帮忙，怪师长不关心，起种种的烦恼。

　　「集」就是因，是集合过去生中所造作的善业、恶业，乃至于善恶业夹杂，这个就是因，由于过去的因而招感现在的苦果。但为什么善法也是苦？如果过去生中做了善事，今生得善报；得善报还是在人间，或者是在天上，最大的善就是在天上享天福，再其次就是在人间享福。在人间无论多富贵，能够逃得出生苦、老苦、病苦、死苦吗？还是逃不了。另外，假使有钱却没有智慧，又不懂佛法，可能就去乱用钱，花天酒地、吃喝玩乐，而招来种种的祸害。有了钱不知道惜福、修福，又在造罪、造恶业，所以也是苦。所以有钱的人，表面看起来是很自在，其实还是苦。没有钱的人过去造了恶业，今生一生下来就是贫穷，乃至于六根不全，这是过去的业，现在受报，谁也没办法代替。

　　由于过去的因，所以招感现在的一切苦果；现在所造作的因，又招感未来的苦果。明白了这个道理，如何了苦？必须要证得涅槃，则所有一切苦都能了脱，过去的苦也能了脱。因为知道现在的因是未来苦，所以现在不种苦的因，而要种菩提、涅槃的因，种出世的因，也就是种「灭」的因。灭就是寂灭，寂是不动，灭是把过去的业障、见思惑灭得干干净净，身口意三业清净了，最后所得到的一种心境，这就是灭。达到「灭」的境界，则所做已办，不受后有；心当中寂然不动，像一潭止水一样不生一点波浪。我们反省看看有没有达到这样的境界？如果没有，这念心没有办法寂灭，想东想西，患得患失，所以要继续用功，修七觉支、八正道。要想做到八正道，要先用七觉支的七种方法，来使这念心保持定力、智慧，所以七觉支是用功的一种方法、过程，从因到果，用七觉支测验自己、返照自己，来除去心当中的昏沉、浮动，使心平静、调适。调适好了，就能进一步修习八正道。所谓八正道：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，修习八正道就能够证到涅槃的果报，就能出三界、了生死。

　　「三四二五理圆明，七八能开四谛门」，看起来虽然简单，但要想把这些道理了解，必须要下一番功夫，要精进。因为一般人烦恼很多，业习很重，所以过去造作了许多的业因，招感今生的生老病死等种种苦果，这是自作自受，不能怨天尤人。要想脱离种种苦果，首先现在不再种苦因，要种乐因，也就是涅槃因。涅槃就是寂灭，希望能够证到涅槃的果位，证到了涅槃就能出三界、了生死，所以知苦就要断集、慕灭；慕灭，就是希望能证到涅槃果；如果只有希望而不去实行，也无法达到，所以必须要修道。修什么道？就是修三十七助道品：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，依着三十七助道品来修行、返照，一定能够得到寂灭的果报、出世的果报。三十七助道品当中为什么要加「助道」呢？「助」就是帮助，三十七道品不是道，而是方法，用三十七个方法来帮助我们证到菩提涅槃的果报、出世的果报。

　　佛法离不开四谛，四谛是佛法的根本。佛经里讲三转四谛，所谓「三转四谛」，是释迦牟尼佛在鹿野苑开示，第一次是示相转、第二次是劝修转、第三次是作证转，以这三个方便的方法度上根、中根和下根三种人，称之为三转四谛。因为上根的人不需要说太多，只要一提，马上就能触类旁通，一下就明白了。好比一匹良马，它现在不想走路了，忽然鞭子一扬，它马上就跑得很快，乃至于根本就不需要扬鞭子，只要笼头一带，它马上就知道要跑得很快。为什么？只要提它一下、点它一下，就能举一反三。上根的人，佛只是把苦集灭道的道理稍微带一下、提示一下，把这个名相说一说，马上就能契悟道果，证到阿罗汉，就称之为示相转。

　　示相转，释迦牟尼佛就说了一遍：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性。」就把四谛法门这么一讲，上根的人就成道、证果了。「此是苦，逼迫性」，众生受生老病死等苦的逼迫，使身心得不到安宁、自在，使我们流浪三界、沉沦六道，逼迫我们非去受报不可，是一种逼迫性，我们应该要知道、要警惕，不要懈怠、放逸，就是这个道理。「此是集，招感性」，集合我们过去的善恶业，今生得这种果报，这种集是可以了断的，所以小乘称之为断烦恼。只要有信心、耐心，就能够断集，而证得涅槃。例如喜欢看小说，这就是集，就是一种烦恼；这一种习气、烦恼是可以断的，只要下定决心不再看就断了。所以「此是集，招感性」，大家要有这种信心、恒心。不要自圆其说，我的业障很重、我的习气很重、我是众生、我是薄地凡夫，而放纵自己，这样就没有办法断烦恼。

　　「此是灭，可证性」，灭就是寂灭涅槃，每一个人都可以成佛、成道、可以证到涅槃的果位，自己有这么好的选择、这么好的归路，不要迷失，不要放弃了，不要小看自己，因为「此是灭，可证性」。「此是道，可修性」，这个道人人都能修，今生就可以修，无需等到来世。只要现在修三十七助道品，一定可以成道、证果。释迦牟尼佛就是这样提示一下，不需要多说，上根利智的人马上就开悟，就成道、证果，这就是示相转。至于上上根基的人和见佛得度根器的人，也不需要示相转，讲三句话「善来比丘，须发自落，袈裟着身」，就成道、证果了。所以示相转的根器比见佛得度的根器还要差一等。

　　对于听闻示相转仍没有成道的人，佛就详细说明，讲「此是苦，汝应知」，劝大众赶快修，这就是劝修转。示相转，恐怕大众不了解、觉得不关自己的事情，听了从左耳朵进、右耳朵出，所以要劝修：此是苦，你应该知道。哪些是苦？生、老、病、死等种种苦，应该去了解，为什么有生苦、老苦、病苦、死苦？应该要知道这些苦从何而来？「此是集，汝应断」，你现在不断，将来一定要受尽生死轮回的果报，始终是头出头没，所以「汝应断」，你现在应该要断，不要懈怠、不要放逸。「此是灭，汝应证」，寂灭涅槃，每个人都可以证到寂灭涅槃这一种无为的果报，所以要有信心，不要小看自己，不要自卑，不要自己认为业障很重。「汝应证」，你一定可以证到寂灭涅槃的果位，所以要赶快努力。「此是道，汝应修」，不要怕苦，要有恒心，人家听一次就记得，自己要听十次才记得，最后还是一样的；人家十次，自己需要一百次还是愿意去做，为什么呢？因为到最后都是一样的。别人听一次就知道，我听十次才知道，最后一样是了解这个道理；别人听一百次才知道，我听一百次还是听不懂，我还是要继续听、继续熏修，乃至于千次、万次，终究会修成功，证到罗汉果，最后都是一样的。不会因为你一听、一学习、一思惟，就能成道、证果，而我学习了一年、两年、三年、四年，乃至于十年我才能成道、证果，而你证的果比我现在所证的果要殊胜；因为同样是断见思惑、证到六神通，一样是得到解脱。所以「此是道，汝应修」，是佛劝中根器的人的方法。

　　第三类根性的人，光是说还不行，所以第三次佛不但要示相转、劝修转，还要作证。如果你不相信，这些苦我已经知道了；如果你不相信，我的烦恼已经漏尽了；如果你不相信，我已经证到寂灭涅槃的果位了；如果你不相信，这个道我已经修圆满了，所以佛就是以自身来作证。佛为度不同根器的人，这样说了三次四谛，就称为三转四谛。

　　我们不要觉得四谛很简单，如果没有经过一番熏习，一定会忘记什么是四谛。所以一定要下一番功夫，这样对于四谛的道理，才能够种到八识田中，成为金刚种子，永为道种。「我现在听了四谛法，觉得四谛法实在是人生的真理，这四谛好象是在对我个人说的一样」，这样子感激，甚至于感激得像须菩提听到《金刚经》就痛哭流涕一样。以前有一位毕陵伽婆蹉尊者，听到释迦牟尼佛讲苦集灭道的道理，好象是对他一人在讲，就觉得实在是很有福气，听到闻所未闻的这种妙法，自己庆幸的不得了，时时刻刻念兹在兹，走路、吃饭、乃至于行住坐卧都想到四谛，这就是念法。念就是想念，除了口而诵，最重要的是要「心而惟」，惟就是思惟，就是念法。心要专注，心专注念法，心才不会散乱、颠倒，才是真正的禅定、止观。所以念就是思惟，思惟这个道理。如果恐怕思惟不成，再加「口」把它念出来，这又更进一步的了。恐怕口念不出来，就要手结印，用身来加强。所以除了心念、口讲，身体还要动，这样就称之为三业相应。三业相应，就是专注，三昧才可能会现前。如果口不念、身体也不要动，就是当下这一念心靠在法上，一念相应，就得解脱、就成正觉。所以心念是最重要的，心一定要念。明白了，就要时时刻刻念兹在兹。

　　毕陵伽婆蹉尊者，因为走路也在想这个道理，一不注意，脚踩到了刺，痛得不得了。当下就觉悟到「这个痛，是谁在痛？一个是脚掌在痛，一个是能知脚掌痛的心在痛，如果是这样不就有两个知了吗？一个是脚掌在痛、一个是知在痛，这样不是我就有两个心了？这也不对，究竟是谁在痛？是脚掌在痛？是我的心在痛？」于是专注的参究这个问题。专注了一段时间，明了所有的痛都是自己分别妄想所生，突然身心忽空，当下契悟空性，就入了空定，断了六根本烦恼，就成道、证果了。所以修行时要用心，要很专注。用「口而诵，心而惟，身而行」这三方面来认识佛法、熏修佛法，称为依教观心。用这种方法来返照自心，与这一念心相应了，就能得到三昧，乃至于成道、证果，所谓「一念相应成正觉」。

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　　(八)940213

　　我们修的是哪一个法门，就跟哪一个心相应。现在修的是妙法藏，妙法藏是与四谛法门相应，四谛与四念处或其他法门都可以相应；身念处：观身不净，能观之心是与这一念不净心相应，就是观身体是不清净的，所以称为不净观。不净观有很多种方法，种子不净、内外体相不净、九想观、九孔流不净……为什么要修不净观？因为欲界众生欲爱、色爱心重，这个法门是专门对治欲爱、色爱的。看到男众或女众，觉得对方长的很庄严、很可爱，肤色很漂亮，所以认为是清净的，所以才会产生欲爱、色爱。为了要对治、破除执着欲爱、色爱是清净，所以就用不净观的方法来对治这种颠倒心。

　　一般最简单、最好修的是修九孔流不净，因为实际上我们真的是九孔流不净。如果心里起了欲爱的妄想，马上找个地方坐下来，看看自己对某个人有妄想、有执着，只要一动念马上就要察觉，不可以继续打妄想。检讨为什么对这个人执着？是看到他的色相很好，还是气色很好、还是身材很苗条，或是他的声音很好听呢？就这样分析，找出病源来。我们有很多病，其中之一，不外乎是执着对方的形相，这形相有什么好呢？自己静坐分析思惟，就称为安禅静虑。所以平时就要练习盘腿，假使不练，双腿盘起来又酸、又麻、又痛，还要想九孔流不净，可能想都想不起来，这样静坐思惟就不容易相应。双腿盘起来一方面是休息，一方面就是在转业；以前双腿喜欢动，现在把它收回来不让它动，让它消消业障；两个手结印，静坐思惟假观，就是假想出来的观。假想观也是很重要，因为所有一切妄想都是虚妄不实的，所以现在还是用虚妄不实的方法来对治，在《圆觉经》称为「以幻修幻」。我们起的贪瞋痴是幻，现在修不净观也是个幻，用不净观这个虚妄不实的方法对治虚妄不实的烦恼，所以说以幻修幻，这就是般若。

　　明白了，用不净的方法来对治，看这个人有哪里好？头发很好吗？三天不洗头发，头发又脏又臭；佛告诉我们所有一切毛发，只有人的毛发是最下贱，因为其他的毛发都能够做种种的用途：打毛线衣、做毛笔、乃至于做种种的毛制品。可是没有人用头发来做毛制品，因为头发冬天不保暖，如果制成毛线衣没有办法使身体暖和；夏天又不收汗，用它来做汗衫，又不能吸收汗水，因此可知头发没有多大用处，这样子思惟就不会爱这个头发了。所以出家众把头发剃除，免得起烦恼、生爱着，就是这个道理。很多社会上的女士不知道这个道理，执着头发为实有，为了这个头发不知道花了多少时间、金钱，真正是劳民又伤财。

　　观身不净，第一个是头发不净；第二个是人有九个地方称为九孔，都是不清净的，两眼有眼屎，两耳有耳屎，两个鼻孔有鼻屎，口有齿垢、口臭，此外大便道有大便、小便道流小便，而且全身的毛孔都会排出臭汗。这么一想，人的身体都是脏的。不但是外面不净、里面也是不净，肠肝肚腹、五脏六腑都是腥臭的，肚子里面储藏有大便、小便，好象是一个活动厕所。所以了解了，原来身体是骯脏、不净的，自己是如此，天下无论什么人都是如此。不但人是如此，所有的动物也都是如此。有些人爱宠物，帮它洗脸、抹香水，好象是很可爱，其实有什么可爱，兽性一发，有的还要自己的命。所以明白了不净，实在是如此的。

　　不要认为这个法门好象很简单、很平常，也不一定每个法门都要修，假使业障重的，当然是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支和八正道通通都要修。如果是善根很好的，说不定修身念处：观身不净就能成道证果。以前有一位坚牢尊者就是修不净观成道证果的，说了证道偈：「九孔流不净，如厕虫乐粪，愚贪身无异，忆想妄分别，则是五欲本，智者不分别，五欲则断灭，邪念成贪着，贪着生烦恼，正念无贪着，余烦恼亦尽。」所以每一个法门都有它的微妙处，不要认为这是小乘法门就不要修，以为只要有顿悟自心、直了成佛的法门就好了；大众听法这念心就称之为菩提心，保持这念心「清清楚楚，明明白白」、「顿悟自心，直了成佛」、「千年暗室，一灯即破」这是最高的境界。假使这念心没有达到「千年暗室，一灯即破」，不妨碍要修三十七助道品，三十七助道品各别一个个修，就是各别对治一个个的烦恼。

　　每个人都不能执着这个身相，执着身相就会起贪爱，起了贪爱就想占有，占有不到就起颠倒、梦想，想用尽种种办法来占有别人的身体、别人的色相。社会上会如此的乱，就是欲爱、色爱，乃至于强奸、乱伦所造成，这不外乎是不知道身体是不清净的。如果每一个人都知道这个道理，用不净观这一种方法来返照，来对治欲爱、色爱，自然就能得到解脱。

　　受念处：观受是苦。受就是感受，这念心有苦受、乐受、不苦不乐受。苦受有苦苦，乐受有坏苦，不苦不乐受有行苦，所以乐也是苦、苦也是苦、不苦不乐也是苦，因此不要执着感受。吃东西的时候，也要想这个饮食也是不清净的，不生贪爱，因为吃也是苦，时时刻刻要离贪爱。既然感受是苦，就不要去执着、不要去追求，就把贪爱对治了。无论是睡觉的贪爱、饮食的贪爱、乃至于名利财色的贪爱，这都是一种感受。

　　心念处：观心无常，「观」就是注意，注意这念打妄想的心是无常的，所以佛经讲「诸行无常，是生灭法」，观察这念妄想心，念念不住，念念迁流，自然而然这念心就不迁流了。不迁流了，忽然一下，或者是契悟到不生不灭这念心，或者是契悟了空性。在《金刚经》里讲：「过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得」，是什么原因呢？因为心是无常的。无论是想好的、坏的，都是一个梦，是好梦已经过去了，再想可能会悲伤，觉得现在不如意，马上心就很难过。所以好的是一个梦，坏的也是一个梦，是妄念、执着，都是生灭，念念不停，想那么多干什么？

　　例如：看到念珠，这是第一念，这念珠是什么质料：是玛瑙，乃至于是沉香、檀香，这是第二念了。起初知道是念珠的这一念心生起来，你再去分别，第一念已经灭掉了，接着分别是什么材质的这念心生出来了，这是第二念。继续想沉香的念珠念了实在是很有感应，能令心很定，我一定要得到这个念珠，可是沉香的念珠可能要好几万。这么一想，又没有这么多钱，忽然看到某人的沉香念珠，就想把它占为己有。正好看到他的念珠就放在桌子上，人也不在，就藉这个机会顺手牵羊，占为己有，就犯偷盗罪了。这就是不知道这念心是无常的，如果知道是无常，第一念是念珠，第二念一起，马上知道又在打妄想了，赶快把它收回来。再进一步，念头一动，想到念珠这是生，再想这个念珠是沉香的时候，想到念珠的这念心已经灭掉了，想这是沉香的念珠又是生；又继续想念珠究竟是什么人的？想念珠是沉香的这念心又灭了，就是这么观心始终就是在生灭当中，这就是观心无常。最后忽然发现，所有一切念头都是生生灭灭、生灭灭已，到最后到达没有生灭，寂然无为这念心就现前了。

　　法念处：观法无我。「法」就是森罗万象，我们所看见有名有相的境界都是法，乃至于心的生灭法。「无我」，就是没有自性，何谓没有自性？譬如一棵树，假使这棵树是有我、有自性，树自己会生小树，小树一定会再生小树出来，它可以独立来运转这一个事情。由于树是无我，所以不能独立主宰自己，而是要靠种种因缘，也就是说这棵树的存在要靠土壤、水份，没有土壤、水份，树也没办法生根、也不能生存；有了土壤、水份还要靠空气、阳光，才能成长茁壮，所以树是无我。树也是地大、水大、火大、风大四大假合，所以树的形相是假有，它的性质是空性，这就是树无我。再观树一代繁一代，必须要经过种种的因缘，或者是播种、或者是插枝，必须用这些方法才能够产生下一代，所以树是缘起，既然是缘起就是无我，无我就是空性。

　　一切宇宙万事万物都没有自我的存在，都是仗因托缘所产生。像一个道场也是仗因托缘，要有人来出家修行，还要有师父在这里指导、带动，还要有在家居士的发心护持。另一方面，建道场还要请建筑师经过种种手续的申请才能够成就，这就是因，少了一样，道场就不能成就，是因缘和合而产生。所以，一切都是无我，人无我、法无我，无我、无我所，就是这样去思惟。

　　无我就是空性，所悟到的空性还有深浅不同。小乘的圣者，观察无我，连形相也不存在，只悟到空性而忽略了假有，所以只证到偏空。菩萨不但悟到无我的空性，还不离开假有；菩萨观所有一切都是虚妄不实的，但虚妄的影子还存在，所以说「如幻三摩提，弹指超无学」。

　　四念处：身念处、受念处、心念处、法念处，个别想念，个别对治，就是别相念。如果别相念成就了，再进一步，还要观总相念。总相念一法具足一切法，事也无碍、理也无碍。怎么说一法具足一切法？观身不净、观受也是不净、观心也是不净、观法也是不净；观受是苦、观身也是苦、观心也是苦、观法也是苦；观心无常、观法也是无常、观受也是无常、观身也是无常；观法无我、观心也是无我、观受也是无我、观身也是无我，所以一法具足一切法。这一些法门都要去思惟，先修别相念，修好了，再修总相念。在佛经里讲，修总相念，不但能证到空性、得到解脱，还能够启发智慧和神通，就能降伏魔外。如果只修别相念，只能悟到空性，破执着、得解脱。

　　在佛陀时代，佛弟子是靠佛来修行、带动，所以佛就是自己的师父，要依靠佛的道场、佛的行为，向佛来学习，时时刻刻想到佛的行为、相好、慈悲、智慧和言教。在佛经里讲阿难尊者在释迦牟尼佛将灭度的时候，请示释尊：「释尊涅槃以后，我们以何为师？以何为住？」佛就告诉阿难尊者：「以戒为师，以四念处为住。」所以要修四念处，以四念处为安住。世间上的人不了解这个道理，认为身要住在某个地方才是住，不知道心的想念才真正是住，确实是如此的，大家可以去体悟。譬如有人拼命想买高楼大厦、买别墅、买楼中楼，认为买到这些，身体就有个安住了，为了买这个房子去银行贷款，还去上会，欠了一堆的债；又找不到好的工作，一个月薪水两、三万块钱，除了吃的以外，还要还会钱、还要缴银行的利息，其实心当中有很多的烦恼。虽然是住到楼中楼，晚上睡觉都睡不着，还不如以前不买房子，住在小茅棚里那般心安理得。

　　佛法上说的住，是以心的安住为根本。心清净了，佛土就清净，心不清净就算住在高楼大厦里，还是像地狱一样。例如琉璃王灭释种时，目连尊者看到当时的情形很悲哀，有这么大的劫难，认为人间不能住，干脆就用神通，把释迦族的五百童男童女送到天上去住；等到战争过后，目连尊者把五百童男童女接下来，一看通通化成血水了。所以佛法上所说的住，除了身体的安住以外，最重要的是心要安住。大乘和小乘所说的住，有层次上的差别。在小乘就是要念佛、念法、念戒、念施、念死，以法为安住、以四念处为安住；大乘是以菩提心为安住，这是最重要的。菩提心是无住，什么都不住，内也不住、外也不住；善也不住、恶也不住；佛也不住、魔也不住；空也不住、有也不住，所以《金刚经》称为「应无所住而生其心。」

　　四念处，是修行最根本的方法，使我们心能够得到安住。心安住到善念、佛法，自然而然身心都很平静、很宁静，绝对不会感觉无聊、空虚。假使不知道这个道理，修行就不知道心要住在哪里。假使只知道心住，而不知道身住，也是偏到一边。什么原因？我们要静坐修四念处，总是要有个地方，在道场当中，才能够有这种福报。所以建设道场，也是一件清净功德，也是福慧双修。修行要修善法、要修建道场、要普度众生、又要回光返照。回光返照是自己了生死、断烦恼，是修慧；建道场、普度众生属于福报，称之为福慧双修。所以四念处了解了，不但要修别相念、还要修总相念，让心有所安住，心安住，身体才会健康，才会得到宁静，才会与法相应。

　　四如意足：欲如意足、念如意足、进如意足、慧如意足，以这四种方法来摄心。「欲如意足」，欲就是希望。譬如修观身不净，因为感觉欲爱、色爱的烦恼很重，使身心痛苦不堪，为对治内心的欲爱、色爱烦恼，于是生起修不净观的欲，这就称为「欲如意足」；由欲而起观想的念，就是「念如意足」。念就是想念、专注，这念心时时刻刻念念分明，专注想身不净的道理，绵绵密密，不夹杂、不间断，始终只想这个道理，就是念如意足。如果忽然想到其他的境界，就不如意了。「进如意足」，「进」就是要正精进，始终不断的重虑缘真，站得住、站得长，一遇境界，只要一提念头，马上不净的境界就现前，这就是想念相应了。修任何法门，都不能修一修就想睡觉，或就贪玩去了，没有恒心、没有精进心，任何法门都不容易修成功。「慧如意足」，能观之心要清楚、明白，所观之境也要历历明明，而且知道所观这个境界是由自己心想所生都是虚妄不实，离开心没有一法可得，对所想的境界就不生贪爱、恐怖，这就是智慧。有了智慧，才不会起法碍。修禅定、修三昧，也是要根据「欲、念、进、慧」这四个道理来想念、来思惟，时时刻刻心和这个理要相应，就是要专注，要有定力，而且还要有智慧。

　　天台宗分成「空、假、中」三种观想。「假」有很多的方法，譬如修观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，乃至于观日轮、月轮、佛像，这些都是心所想出的境界，知道这些境界是心念所生，这些境界现前了，不要慌张或惊喜。如果慌张、惊喜，自己认为已经得到了什么，欢喜若狂，就失去了正念。四如意足，就是告诉我们这些道理。依着四如意足的方法去用功、去修行，慢慢地信进念定慧就会在心中生根了。因为不起观行，心始终是在妄想、攀缘，很难得到宁静、平静。修四念处、四正勤，慢慢地有了体悟、感应、瑞相，粗重的烦恼慢慢停止了，宁静、轻安的境界现前了，就生根了。继续再用功，由五根产生力量，所以五根、五力是连带的。

　　「信根」，自己可以测验自己，对于修行有没有信心？对道场有没有信心？对佛法有没有信心？例如：有人对自己说：「你修净土修很多年了，你看到净土没有？你修行这么久了，见到佛、菩萨、罗汉了没有？这些不外乎是想让你们产生一个希望而已，不如在这里修善法，不要做坏事，老老实实做人就好了。」听到这些话，就起了疑惑，马上信心打了折扣，好象佛法里面没有圣、没有贤、没有罗汉，只要老老实实做个好人，不做坏事就可以了。本来修行是想成道证果，现在听人家这么一说，心想「真的喔！修行这么久也没见到罗汉、菩萨，也没见到西方净土、东方净土，什么都没见过。佛经说这么多，目的不外乎是要使我们做好人、做好事，这有什么意思啊！」就退失菩提心了，这就是「信」没有生根。

　　假使信生了根，别人说什么，只是笑一笑而已。人家说：「佛法就是告诉我们做好人，哪里有什么圣、什么贤、什么佛、什么神通的？」听到这些话，只是笑一笑，根本就不理它，这信就生根了。所以听到人家说有佛，不喜欢；听到说没有佛，也不烦恼，信始终是生根不动。人家赞叹，也不因此而高兴；人家毁谤，也不因此起烦恼，就是坚住佛法所说是绝对的真理，这个法是真实的，过去的佛、菩萨、乃至于声闻、缘觉，都是以这个法门得到解脱的，这个苦集灭道，实在是人生的真理，所以说：「月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。」假使有这种信心，佛法的道理就在心当中生根了，这一生绝对不会退转。

　　进、念、定、慧也要生根，根深蒂固。可以测验自己，有没有由这个根而产生力。举个例来说，忽然听到：「有位上师，不但有神通，又可以开方便，可以吃肉、饮酒，又可以得神通、得解脱，现在他已经来这里了，这个大好机会还不去啊？」听到别人这么一讲，心就动摇了，真正是想去，这就是没有生根。所以，对于四谛的道理在平时就要多思惟，从四念处、四正勤……透过七觉支，然后归于八正道，如此思惟，就能根深蒂固，成道、证果。这五根、五力，是修行必须要经历的过程。

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　　(九)940220

　　何谓七觉支？七觉支就是用七种标准、方法，来测验、抉择自己所修的过程、乃至于法门是正是邪？七觉支又称为七菩提分，或七支。第一、「择法觉支」，择就是拣择、选择。现在所学的法门是正、是邪，是世间法、是出世间法，是有为法、是无为法？这些都要知道，这个法是邪、是正，是方便法、是究竟法，所以要能拣择。佛经里说，小乘以三法印、大乘是以一法印来决择，如果这个法门不属于三法印，可能就属于一法印；如果这个法门不属于三法印、也不属于一法印，可能就是外道法门。要想成道证果，就一定要选择究竟的法门——寂灭涅槃，这就是择法觉支。

　　第二、「精进觉支」，觉得佛道路遥，佛、菩萨是不好当的，道业实在难成，于是身心都很疲倦，提不起来了，这就是懈怠。此时就是要精进，从事上精进、理上精进，要大精进、真精进，赶快提起这一念心；事相上拜忏、朝山，乃至于诵经、持咒，修种种善法，这事上的精进是属于有为法。有为法要用普贤十大愿王所说的方法来精进，如「一者礼敬诸佛」，怎么礼敬？「虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我礼乃尽；而虚空界、众生界无有尽故，我此礼敬亦无有尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌」然后一拜，来提起精进心。所以懈怠了，就必须要用精进觉支来对治。

　　第三、「喜觉支」，心与正法的道理相应，而产生法喜，虽然法喜，但心不执着、贪爱这种喜悦，就称为喜觉支。如看经典中的公案、古德修行的经验，知道修行有什么好处、证到三昧有什么好处，如此勉励自己，看着看着，忽然有所契悟，心里产生欢喜，所谓禅悦为食、法喜充满，但法喜中觉性要存在。如果修观时遇到境界，都不可执着。以前有一位修行人，打坐就会看到文殊菩萨所骑的狮子在他脚下绕来绕去，所以每次一打坐就很欢喜，这就是执着境界。境界来了不要欢喜，一欢喜，心当中就没有正念、没有正定。所以无论境界是好是坏，心当中不欢喜，也不忧愁烦恼，要使这念心保持平静。假使不知道这些道理，遇到外面的境界，使自己心当中产生快乐，看到什么都喜欢笑，见到人也喜欢笑，乃至于打坐看到境界喜欢笑，好象是很快乐一样，其实已堕入邪知邪见的境界去了。所谓「喜觉支」，时时刻刻要保持这念心的平静，觉性要存在，心当中没有欢喜、忧愁烦恼。如果打坐有了境界，经常喜欢发笑，发痴笑、傻笑，心随境转，就会失去正念，与道相违，所以要赶快对治，就是喜觉支。

　　第四、「轻安觉支」，是修定的前方便。平时这念心妄想很多，身心也很粗重，故以「觉」来调和身心；身体的四大及心理状态，由粗到细、由染污到清净的改变过程，达到轻安境界现前。这是一个好的境界，能断除我们身口意的粗暴行为，使身心有轻快安稳的感觉，让我们对佛法更有信心。但要了解轻安的境界，并不是证到了三昧，也不是证到果位上的圣者，只是修行的一个过程，不可起执着，要继续用功，有这样的认知，才是「轻安觉支」。

　　第五、「定觉支」，不执着轻安的境界，继续摄心，心系在一个境界上，就能远离妄想，产生定境；虽然定境现前，心也不会起贪着，这就是定觉支。如果这念心不定，就要使这念心能定。我们这念心，不是沉下去，就是浮动。如果心沉下去，就没有智慧，昏昏沉沉、迷迷糊糊、无所事事，就要把念头提起来，想一件东西、想一个法，例如想到锡杖、想到三衣，所谓「常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白」，就是要提起念头来靠到佛法上。如果心妄动、浮燥，想东想西、患得患失，定不下来，就要把浮燥的心安住在一个境界上面，所谓制心一处，例如用诵经、持咒、念佛的方法，将心安定下来。所以，昏沉了要对治昏沉，心沉下去了要提念头，心浮燥了要找个依靠，就是时时刻刻要保持定慧等持、清楚明白、又不打妄想的这念心。

　　第六、「舍觉支」，了知三昧境界、能观想的心念，或对于所修的法、所现出的美妙境界，知道都是心想所生，都是虚妄不实，不但不贪着而能舍离，就是舍觉支。检讨心当中有哪些妄想，或者是修了哪些不正当的法门，现在还执着这一种法门，始终是种障道、障碍，发现了就要把它舍掉，要舍得干干净净的，保留它没有一点好处。或者是发现过去对于某人有所执着，给自己的纪念品、相片、东西，还保留着，偶尔还看一看，要赶快舍掉，这都是修行的障碍。除了这些以外，经常检讨有没有贪爱心、瞋恚心，如果有要马上舍掉，使心当中时时刻刻保持净念、保持正定，所以必须要用舍觉支，舍去虚妄不实的法门和知见。

　　第七、「念觉支」，使这念心念念分明、定慧等持，时时刻刻保持正念、保持无念，这就是念觉支。一念不觉，忽然想到家人与亲戚朋友，或是忽然想到修行这么久了，还没有成道、证果、证三昧，愈想愈烦恼。这时，忽然想到这是打妄想，念头想过去、现在、未来，都是杂念、妄念，赶快将念头靠到佛号、经文、咒上面，念念不断，念念分明，最后由有念归于无念，达到没有能念、所念，这就是正念，也就是念觉支。

　　平时这念心没有定慧，所以不是妄想，就是昏沉。因此要保持定慧等持，就必须以「择法、精进、喜」等三支，来对治昏沉死寂；以「轻安、定、舍」等三支，来摄治轻浮掉举，如此便可达成定慧等持的「念觉支」。死寂就是枯定，也就是定多慧少；轻浮掉举就是身心粗动、扰乱不安，慧多定少。若能依照这七觉支来觉察、觉照，来调适、来修行，念念保持定慧不二，一定可以契入无为法。

　　接着就是八正道：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。透过七觉支的方法，我们的观念、思想一定正。如四谛：苦谛、集谛、灭谛、道谛，就是属于正知见。现在所受的苦是果报，这种苦果是过去的因所招感，这就是正知正见。如果认为这种苦是父母、是社会制度不良给的，怪东怪西，这样知见就不正了。集就是因，招感来世的果报，现在把集因断掉，不种恶果，修三十七助道品，一定能够证到菩提涅槃，这就是正见。

　　「正思惟」，有了正见，心里所想的，都是依据正确的道理去思惟，例如依三十七助道品、四谛，乃至中道之理去思惟，就属于正思惟。修行要转识成智，就必须用正思惟的方法，先将不正确的思想、观念转过来，如此意业就能清净。

　　「正语」，有了正见、正思惟，所讲的都是佛法、出世法，依据四谛法门所做所为去讲，就如释迦牟尼佛三转四谛一样，除了这些，还要不恶口、不两舌、不绮语、不妄言，这就是正语。所以真正的正语就是释迦牟尼佛三转*轮：看对方是什么根机，对方是上根机的人，就用示相转；是中根的人，就用劝修转；是下根的人，就用作证转。作证转，自己要证到阿罗汉果才能作证转，所以我们现在只是示相转，劝修转。经过种种的事和理来举例，讲苦集灭道的道理，这就是正语。

　　「正业」，就是梵行清净，意即要有清净的戒行。正业又可分为在家众及出家众的正业。在家居士的正业，即是不杀生、不偷盗、不邪淫，心当中不起贪、瞋、痴三毒。因不染三毒，自然身业清净、行为无失，所修的一切都是梵行，所做的一切也都能自利利他，这就是正业。出家众的正业，就是要具足三千威仪、八万细行，广修六度万行，这就是出家众的正业。

　　「正命」，即以正当的方法来维持生命与生活，与正业有连带关系。人除了求生命所须的物质之外，还要有精神生活。所以正命，包含了物质生活与精神生活。在佛陀时代，出家众是「上乞佛法以资慧命，下乞饮食以资色身」，意即以乞食、弘法为命。尤其以弘扬佛法为重，所以出家修行是以弘扬佛法，自利利他为正命。这就是我们真正的正命。居士的正命，就是从事正当的职业。凡是不违背法律，不违背社会道德标准的职业，就属于正命。在家修行，不但是要有正命，还要不违背因果，合乎净业的标准。譬如，从事渔业，虽不违背法律，是属于正当的职业，可是从因果上来看，就不属于净业，因为捕鱼杀生害命，增加自己的业障，将来又要受报、偿还命债，所以是得不偿失。

　　「正精进」，就是不要邪精进，任何事情都是依据四正勤「已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生」为准则，然后再配合戒定慧三无漏学，乃至于六波罗蜜，最后趋向于菩提涅槃，这就是正精进。

　　「正念」，是这念心时时刻刻安住于中道实相，安住于佛法、善法。这念心跑掉了，赶快收回来，时时刻刻使这念心能作主，没有贪、瞋、痴，没有生灭，时时刻刻不动摇，正智分明、正智如如，这就是正念，就能与菩提心相应。所谓「菩提」，就是指这念觉心、无住心。修行与无住心相应，随便起心动念，都是善念、都是智慧，这就是达到真正的正念。

　　「正定」，有了正念，进一步才能达到正定。禅定是从修止、修观而得，但是必须要有正确的方法；如果方法不正确，就会变成邪定。想要达到正定，必须这念心时时保持不攀缘、不打妄想，安住于菩提涅槃之理，时时只有这念智慧心的存在，所谓定慧等持，这样就是正定现前。所以三十七助道品，能够帮助我们成道、证果、得到解脱，这种观念就是正知正见。

　　「七八能开四谛门」，七觉支、八正道能够把四谛门打开，最后趋向于解脱、趋向于涅槃。门是通达之义，由四谛门能够通达到涅槃，所以「修者咸到无为岸」。生死的果报就是此岸，到达寂灭涅槃、寂静无为就是彼岸；从生死到达寂灭涅槃，这当中化除烦恼的过程，就称为「中流」。以「三四二五」、七觉支和八正道，化除心当中的烦恼、无明，这样就能够达到无为涅槃的彼岸。

　　「法云法雨润群生」，这是个譬喻。云能够遮蔽日光，譬喻佛法能够遮止我们心中的一切恶念；雨能够滋养一切众生，使得到生存，譬喻得到法的滋养，能够使我们得到法身慧命、得到解脱。所以佛法好象云、雨一样，能够遮止一切恶法，能够产生一切善根、慧根，使我们能够契悟菩提。由于法云法雨的润湿，使我们能够得到新的希望、新的生命，菩提涅槃就是一个最高远的新希望、新生命。透过四谛法来熏修，确实能够证到涅槃的果报，所以「法云法雨润群生」。

　　汉明帝时有一句关于「法云法雨」的诗。当时有竺法兰、摄摩腾二位尊者来到中国，并且把《佛说四十二章经》，还有佛像、佛的舍利带到中国来。当时道士褚善信说道教才是中国的，佛法是外来的，中国人应该信中国的道教，不应该信外来的佛教，外来的不适合中国，外来的不究竟，所以应该要淘汰。可是汉明帝崇信佛法，于是道士就提议互比高下，所以搭起东台安放道经和符箓，西台则放置佛经和舍利，然后燃火烧经，结果所有的道经全被烧掉；佛经不但是烧不着，而且舍利放光。最后摄摩腾、竺法兰两位显现神通，在空中起十八种神变，后来道士们通通归依了佛教。这时摄摩腾、竺法兰就说了一首诗：「狐非狮子类，灯非日月明，池无巨海纳，丘无嵩岳荣；法云垂世界，法雨润群萌，显通希有事，处处化群生。」来证明佛法是不可思议的。「狐非狮子类」，也就是将道教比拟成狐狸，有一点点神通，就自以为了不得，但是遇到狮子一吼，这狐狸就吓得动弹不得；「灯非日月明」，灯火的光明怎么和日月的光明比拟。「显通希有事」，显神通是希有的事情，用神通智慧，可以降伏这些外道。「法云垂世界，法雨润群生」，这里就讲到法云法雨，有这么一个历史的渊源。

　　「能除热恼蠲重病」，依据这四谛、「三四二五」、七觉支、八正道来修，一定能够除去我们的热恼，除去心当中的无明、烦恼。我们心当中有三把火：欲火、饥火和无明火，所以心当中始终得不到清凉，要想得到清凉就必须要用「三四二五理圆明」，就是用这些微妙的法门来除去见思惑。「蠲重病」，蠲字在佛法上、在文意上有很多的解释，在这里蠲就是蠲除、免除的意思；重病就是我们在三界、六道轮回当中，都是有许多的病，如生苦、老苦、死苦、病苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛苦等种种的病。需要用四念处、四如意足、四正勤这些方法，来蠲除内心的无明、烦恼，蠲除这种热恼，热恼没有了，病自然就化掉了。

　　「难化之徒使调顺」，就是说这个「无上士」，指释迦牟尼佛，已经能够用这种方法漏尽自己的烦恼，不但如此，还能普度群生，所以「难化之徒使调顺」。当时释迦牟尼佛普度众生，有很多众生都是最不容易度化的，一种是欲界众生难化，色界天上的众生也难化，其次是毁谤大乘佛法，再其次是五逆十恶，乃至于阐提这些，都是很难度化的。但是佛住世时，「难化之徒」也已经度化了，使他们能够调顺。例如佛经中记载鸯掘摩罗，是个魔王，佛也把他度化了；另外犯五逆的提婆达多，佛还是把他度化了；不孝的阿阇世王也度化了；起初罗【目+侯】罗也是很调皮，佛用很简单的譬喻也把他度化了；难陀喜欢贪色，佛就用方便的方法，把他带到天上、地狱，结果也把难陀度化了；像周利盘陀伽如此笨的人，也把他度化了；还有罗剎鬼子母、大鹏金翅鸟，也都度化了。佛经里记载，佛在天上、人间、乃至于畜生道、地狱道，度种种难化之徒。在佛陀时代，无论是天上的魔、再顽皮难调的众生，都把他们度化了，所以佛法是不可思议的。

　　佛那个时候能够调顺一切恶性、难化之徒，佛法来到中国，也一样能够调伏反对佛法的人。例如历史上记载，蕅益大师、印光大师，还有一些儒家学者、乃至于受了韩愈思想影响的人，都排斥佛教，乃至于毁谤佛；最后看了佛经，知道是自己造作了深重业障，惭愧忏悔，最后出家修行，就证明难化之徒都能够调顺。所以佛法不但是自利，又能利他。

　　「随机引导非强力」，佛法是随着一切因缘来引导，而不是勉强。有些宗教认为不服我者，就要遭毁灭，这就不是随机引导，这种想法都是错误、都不慈悲，也没有真正的真理。佛法是「随机引导」，「机」就是众生的根机，佛法度众生是上根、中根先度，下根后度，没有根机的为他种善根，准备未来得度，就是准备弥勒菩萨成佛时才度。现在跟佛有缘，授了三归就是种点善根，因三归的功德慢慢在八识田中熏修，一直到弥勒菩萨出世，龙华三会的第二个法会，就能成道，这就是随机。随机就是随着众生的因缘，但是必须要开种种方便，所谓「善开方便门，安住大乘心」，度众生就好象采果子一样，果子熟的先采，后熟的后采，也就是说，根机成熟的先度，没因缘得度的，先为他种个善根，不能勉强。这样子普度众生，自然而然就能够「水到渠成」。所以现在要流通佛法，可以写个标语来跟众生结善缘、种种子；去礼观音菩萨，让观音菩萨跟他种个善根，这就是「随机引导」。佛已经做到了，能够自利、又能够利他，又能够三觉圆满，所以我们要「稽首归依无上士」，佛有这样的智慧、慈悲、功德，实在是堪为人天师，要「稽首归依无上士」的道理就在这里。

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　　(十)940227

　　归依僧宝

　　稽首归依真圣众，八辈上人能离染，金刚智杵破邪山，永断无始相缠缚。

　　始从鹿苑至双林，随佛一代弘真教，各称本缘行化已，灰身灭智寂无生。

　　前面是启请佛宝和法宝，现在这一段是启请僧宝，礼请、恭敬、赞叹僧宝，祈求僧宝加被，来消除业障；同时，也让我们知道如何能够成为真圣众，自己要朝这个方向去努力、学习、熏修，最后是修证，自己也要成为真圣众，目的、道理是在这里。

　　「稽首归依真圣众」，稽首是最恭敬、最虔诚的礼，所谓五体投地礼。用至诚恭敬的头部来顶礼佛足，两手翻掌，礼请世尊、礼请法宝、礼请僧宝。这里是用最恭敬的五体投地礼，礼请僧宝，两个手掌接着僧宝的足，虔诚、忏悔、恭敬真圣众，希望僧宝慈光加被。

　　所谓真圣众，就是断惑证真的圣者。什么人能够断惑证真呢？初果、二果、三果、四果，都能够断惑，都可以称为真圣众；当中唯独证到四果的圣者，断尽三界当中的见惑和思惑，才能达到真正的无漏，证到真空涅槃。圣，是一个最高的境界，是通达无碍的意思；众，就是众多，在佛法上，三个人称为僧众。「稽首归依真圣众」，就是顶礼三人以上的僧宝。

　　归依，归是归向，依是依靠。一般的众生颠倒、迷惘，不知道归依三宝，归依的方向错误，归向到财色名食睡上，就会迷失本心，就会堕落。一般人不外乎是追逐名利财色，就会起惑造业，将来就要受轮回苦。这里归依佛、归依法、归依僧，就是以佛、法、僧为依靠；以佛、法、僧为师。藉由外面的三宝来返照自心，归依当下这念心，这就真正是归依了。

　　要想出离三界、超凡入圣，就必须归依三宝，归依世间上的善法，依靠出世间的真理；出世间的真理就是经藏、律藏、论藏，这里所依靠的是四谛法门、是八正道，由法来返照本心，安住本心，这就是真正的归依。本心要时时刻刻安住在戒、定、慧上，乃至于六波罗蜜上；具体的说，就是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死、念天。所谓念，就是心念，心靠到一个地方，专注到一个地方，心就能得到安定。心靠到善法，心就是光明；心靠到戒定慧上，心就能得到解脱，这就是真正的归依。能够依靠到大善知识、依靠到僧宝，最后就能够得到解脱，成道证果，断惑证真，所以称为归依真圣众。

　　哪些属于真圣众？这里就作了具体的解释：「八辈上人能离染」。「八辈」，八是数目字；辈是类；就是有八个层次、等级和类别。由初果到四果阿罗汉，当中有八个层次；初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向和四果，就称为八辈。世间上的凡人，心当中有贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心，所追求的不外乎是富贵、名利，不外乎是家庭、情爱、儿女，这就称为众生境界、称为凡夫俗子。何谓「上人」？就是不做凡夫俗子，另外追求出世的真理，要成为贤人、圣人，这样子就称为上人；修善的人，就是上人；人格、品德，乃至于知见、学业，都能够达到一个超然的标准，超人一等的，就称为上人；佛经里，有「诸山上人」的称呼。上人是一种尊称，这里上人是指贤者或圣者。这圣者、贤者包括哪些呢？就是初果向、初果、二果向、二, 果、三果向、三果、四果向、四果，合称为「八辈上人」。

　　「能离染」，因为要做个人上人，无论是戒、定、慧，无论是功德、福报、心境，都要达到一个超然的境界。要达到超然的境界，就必须能离染。「离」就是远离，「染」就是心当中的烦恼。攀缘外面的色声香味触法，以及心当中想过去、想现在、想未来，乃至于种种心结，这些都是染；这些染，身要远离，心也要远离。一般人在尘世间，贪着名利，没有办法远离，所以越陷越深。为了追逐名利与财富，想尽种种办法要得到它，于是起了贪心、瞋心、痴心，这就是染，染污了我们的心念、身体、六根，使六根不清净，这样始终是在六道轮回当中。

　　八辈上人，能够称为上人，就是因为能离染；知道离染，所以能够得到解脱。要得到解脱，要先使身体远离，大众发心远离尘嚣，到道场禅修，修出世法门，这是身远离尘垢、烦恼。身远离了，但心还在攀缘、挂碍，所以进一步还要心远离。心远离妄想、烦恼、颠倒、愚痴，身远离外面色声香味触，这样慢慢身心就会清净，就能获得解脱。出家就是一种远离，第一个是出红尘家，就是远离俗家的这一些烦恼、执着，第二个要远离色界和无色界，就要修般若智慧，照见一切诸法皆空，如梦如幻如泡如影，这样就真正能够远离。

　　「金刚智杵破邪山」，金刚是一种譬喻。金刚是一种很坚固，内外剔透的宝石。金刚的性能坚固，能够破万物，而万物无法摧破金刚，所以用金刚譬喻般若智慧。般若智慧，就是能观之智，这念智慧心能够照破愚痴、烦恼，好象金刚这般坚硬、剔透。我们起了无明、烦恼，马上知道，能知的这念心，就是智慧。这时这念心是不是真正的智慧？是不是金刚智杵呢？这只是一个开始而已。知道有烦恼，马上回光返照，用这念智慧心把烦恼照破，照破烦恼，烦恼就变成空性。所以般若智慧，就是能够照破贪、瞋、痴烦恼的智慧。

　　照，有种种的方法，一种是检讨反省惭愧，能够知惭知愧这念心，好象金刚一样，能够破除无明烦恼；这知惭知愧是一种善法，但还不是真正的金刚智，属于金刚智的前方便。如何才能证到金刚智？时时刻刻惭愧忏悔，保持这念觉悟的心。这念心有善念、有恶念，初初要保持善念，不起恶念，达到这个境界，也必须要有智慧，这种智慧也可以说是一种金刚的智慧。如果人家说自己哪个地方不好，马上就能够检讨反省，瞋心很重，就修慈心观；如果是贪财，就修布施；如果是贪色，就修不净观来对治欲爱色爱，这也属于金刚智。如果人家说自己不好，马上就起无明，刚刚一动，这念心马上就觉知，人家说我是为我好，马上就把起无明这念心照住。所谓照，就是注意，注意起无明这念心。假使养成参禅的方法，就马上问一下：「谁？」这一问、一照，也是金刚智。所以金刚智，也有深有浅。相反地，别人说修行修了这么久，不但没有进步，还起瞋心、生无明，这样一定会堕入恶道。听了不但是不能接受，还认为是人家在挑毛病，心起无明，这就没有觉照的智慧心了。

　　初初要能够觉察，发现到了烦恼，马上就照；照就是返照、注意。这注意、照破、转念，都属于金刚智。所谓转念，觉察到自己无明烦恼来了，不知道怎么处理，马上另外想一件事情，或者是念「阿弥陀佛」；或者是持咒、诵经，或者是想到六波罗蜜。这些都是一种前方便，达到最高的境界，金刚智就是正念。这念心有定力又有智慧，保持定慧不二这念心，就是金刚智时时刻刻现前了，这念心就是中道实相、就是菩提心、就是无住心。

　　金刚智杵，是一个形容词。金刚杵，在古印度时代是一种武器，能够降伏魔障、怨贼，这里藉金刚杵加一个智，代表这念智慧心如金刚杵一样，可以降伏魔障、烦恼，所以称为金刚智杵，而不是真正是一个金刚杵。密宗当中有铃、有杵，铃代表慈悲，杵代表智慧，假使不知道这个道理，就执着铃、杵，以为铃真正是能够召魂、召鬼。这里是用金刚杵来表法，铃、杵也是表法，就是看到铃，提醒自己时时刻刻要有大慈悲心；看到杵，提醒自己时时刻刻要有觉照心，照破烦恼。所以「金刚智杵」，智就是杵，形容这念智慧心能够破除怨贼。我们心当中有怨贼，外面也有怨贼，先要破除自心的怨贼，然后才能破除外面的怨贼。这念能观的智慧心要时时刻刻现前，如果不现前，就要诵经、念佛，把这念心收回来。先收心、摄心，只要心一动，马上就注意着它，把这念心依靠到一个定点，有了定才能起智照；有定又有照，就能够照破一切烦恼。

　　如果智和定保养成功了，当下没有能照、所照，只有这念绝对的心、定慧不二的心，这才真正是金刚智杵，就能破邪山。邪山，就是邪见，邪见好象山一般坚固、一般大。心当中的邪见若没有破除，始终是不能入道。

　　佛法讲因果通三世的道理，讲缘起性空、讲人人本具佛性，如果与这些道理相违背，就不是真正的道，这就是邪，要转过来不是简单的事情，因为固执己见，先入为主，就像山这样子坚固、不动，所以称为邪山。

　　佛法上，有见惑、有思惑。如果破了见惑，也就是破除了邪知邪见的执着，就能证到初果罗汉。所以，不正的知见必须要破，不破不能与道相应。要破除邪知邪见，就是要把诸法缘起的智慧养成，知道世界是因缘和合所产生的，这样就是正知见。有正知见就能了解诸法缘起、缘起性空的真理，这个知见、这个智慧现前，就能破除邪山，邪山就是指知见的执着。要证到「八辈上人能离染」，就要反照、思惟，要修戒、修定、修慧，用现前这念智慧心来破除自己邪知邪见的执着。

　　「永断无始相缠缚」，因为有金刚智杵，证到三昧境界，得到了正定，所以能够永断无始以来的业障、烦恼。在佛法里，把烦恼分成见惑、思惑、尘沙惑、无明惑。能够断除见思惑，就证阿罗汉果；断除尘沙惑，就能证菩萨的智慧；能够断除无明惑、无始无明，就能证到佛的智慧，称为三惑永断、二死永亡。所以阿罗汉以金刚智这念觉照心、定慧心，永断无始相缠缚，不是暂时伏惑，而是断惑。先伏后断，伏就像石头压草一样，把草压下不让它生长，如诵经、持戒，乃至于持咒、思惟佛法，时时把这念心靠到善法上面，慢慢时间一久，定就会现前，就能把平时的贪、瞋、痴烦恼伏下不动，不动并没有断烦恼，只是暂时把它伏下。而这里说的是永断，就是把见思二惑断的干干净净的。

　　我们这念心是无始无终，烦恼是跟着我们过去迷惑的心而来的，所以烦恼执着，也是从过去到现在一直跟着我们，觉性与无明就像金和矿一样。因为金当中有矿，矿当中有金，矿是金里面含藏的渣滓，金矿是一体的；所以，菩提和烦恼，也是一体的，因此称它为无始。既然是一体的，如何断呢？佛性是本具、是无始无终，修行就如披沙炼金，把所有的执着，见惑、思惑，乃至于尘沙惑、无明惑，慢慢返照，最后得到金刚喻定。

　　金刚喻定，又称无间定，无间是指当下定慧不二这念心，没有一点点空隙；就是这念心达到定的境界、达到绝对的境界，没有妄想，没有昏沉，好象是一盏明灯一样，时时刻刻现前，这念心养成了，像金刚一样，当中不夹杂、不间断。所以打坐修数息也好，修任何法门也好，要用功到绵绵密密，不夹杂、不间断，目的也是希望得到这念金刚的智慧，这念清净的心。这念清净心现前，好象烧香的香烟袅袅上升，当中没有一点点空隙。我们用这种智慧，慢慢烦恼稀薄，妄想、昏沉减少，这念清净心就会现前。清净心就是清清楚楚这念心，就是这念觉性，这念觉性就称为菩提自性。这念觉性虽然是本具的，但要慢慢养成；如果不养成，就达不到金刚智杵这种定慧，等到这念心达到了这个境界，就能够永断无始相缠缚。

　　缠，就是缠缚、烦恼，好象天上的云一样，会遮蔽日光；我们心当中有所谓五盖、十缠等烦恼。这些烦恼把它浓缩起来，不外乎是贪瞋痴，再慢慢把它分析，就是贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见，再把它细分开来，就成一百零八个烦恼，这些都是心中的贪瞋痴产生出来的。众生我执坚深，对一些事情产生执着，始终在心中环绕不停，缚得使身心都透不过气来，贪名的被名所缚，贪利的被利所缚，贪色的为色所缚，贪吃的为吃所缚，这些都是障碍，使身心不得自在。

　　为了要追求名利财色，拼命想尽方法，不择手段，使整个身心都疲惫，乃至起惑造业，缚得不得自在，在六道当中轮回生死。人有人相、我相、众生相，又有贫穷富贵、男女、高低、美丑、智愚，这些都不停地在心当中萦绕，缚得使自己得不到自在；如果再六根不全，就更伤心了，这是属于人道。假使堕入畜生道，为畜生道的身形等境界所缚；堕入饿鬼道，也不知道这是一种业障，执着鬼道这一种身形；到天上享天福，又执着天上的境界；这都是束缚。

　　缠和缚，都是指烦恼。佛经上说，证到果位，执着果位，就为果位所缚，称为法执，是二乘圣者的境界。众生有种种烦恼，为烦恼所缠缚。所以要想脱离缠缚的境界，必须要永断无始烦恼；要永断无始烦恼，就必须要修戒、修定，还要达到金刚智杵、金刚喻定的境界，才能够真正是三惑永断、二死永亡，能够达到这些境界，就是属于真圣众。由这些来说明我们归依僧宝，是修行的一个方向、归依的一种对象。

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　　(十一)940306

　　「始从鹿苑至双林，随佛一代弘真教」，佛的教法从菩提树下成道、证果开始，然后在鹿野苑三转四谛度五比丘，释迦牟尼佛为佛宝、四谛为法宝、五比丘为僧宝，这是最初的三宝；然后经过四十九年，在娑罗双树示寂，这就是释迦牟尼佛的一代时教、弘法的历程。

　　四十九年中除了讲四谛法门，当中也有菩萨乘，也有顿、渐。所以，古德智者大师，乃至华严宗，就把佛说法四十九年，依着释迦牟尼佛说法的内容、教化的内涵分成五时：第一华严时、第二阿含时，或称为鹿苑时、第三方等时、第四般若时、第五法华涅槃时。「随佛一代弘真教」，这一代有总、有别，总就是从鹿野苑一直到双林，说法四十九年，谈经三百余会。如果从这个总，然后各别从内容来分，就分成五时；如果是从教化众生的方法来分，有顿、渐、不定、秘密，称为化仪四教；如果从众生的根机来分，有藏、通、别、圆，称为化法四教。

　　「真教」就是真实的教法。从鹿野苑到双林，这是一代时教，就是佛的弟子跟随着佛陀弘扬佛法、普度众生，无论是总、是别，一代时教也好，乃至五个时期也好，所讲的法都是最真实，都是了生死、证菩提、证涅槃的法。在小乘教来讲，就是苦集灭道四谛，三转四谛，最后证到真空涅槃，这就是真教；如果是大乘、顿教来讲，就是中道实相。不管是大乘、是小乘，当中所说的道理都是最真实、最珍贵、最实际的一种教法，能够脱离生死、脱离三界，能够超凡成圣的教法，所以称为「随佛一代弘真教」。佛经上记载，佛的弟子有菩萨，还有比丘、比丘尼，乃至于天龙八部、人非人等，这些都是属于佛的弟子，但是真正经常跟随佛的一千二百五十人，就称为常随众。

　　「各称本缘行化已」，各称本缘，每一个人有每一个人的因缘和过去的愿行、慈悲、智慧和福德，每一个人有其度化的对象、度化的因缘，成就虽然是不一样，但是，最后都是得到解脱、证到涅槃，称为本生因缘。佛和弟子们过去有种种的因缘，一种是出世间的因缘，一种是世间上的因缘，一种是过去的愿行，过去发了大愿，要普度众生，乃至于要证到阿罗汉果。每个人的愿不一样，有的愿属于自利；有的不但要自利，自己得解脱，还要普度众生；更有的还要成就佛的智慧。「行化已」，行就是行持，化就是度化众生，这些全都达到了。

　　释迦牟尼佛成道的时候，天魔就请佛入涅槃，说：「世尊，你过去所发的愿已经实现，现在已经证到无上菩提，应该要入涅槃了。」佛就说：「虽然是证到菩提涅槃，我过去还有愿行，要普度众生；过去的佛证到涅槃，还要使正法流布，还要四众弟子具足，现在，这些因缘还未成就，行化还未圆满，所以不能入涅槃。」等到释迦牟尼佛说法四十九年，天魔又请佛入涅槃，说：「世尊！你说正法没有流布，四众弟子不具足，不能入涅槃。现在你已经证到菩提涅槃，正法已经流布，四众弟子也已经具足，应该入涅槃了。」所以，佛就宣布三个月后入涅槃，这就是本缘行化已。

　　舍利弗，一听说释迦牟尼佛要入涅槃，觉得身为佛的弟子，不忍心看到世尊入涅槃，自己就先入涅槃，这都是个人自己的心愿，所以，每个人有不一样的心愿。像目连尊者，专门以神通来普度众生，所以每个人的慈悲、智慧、禅定、福德因缘，和过去的愿行都不同，所以这一生的因缘也都不同。虽然不同，但最后自己过去的愿行已经圆满了，没有得度的已经种了善根，得度的已经是出了三界、证涅槃了；像现在受了三归依的人，虽然是没有得度，将来弥勒佛出世的第二个法会，就是度现在受过三归依的人都成道证果。所以，佛也好、佛的弟子也好，过去的愿行、因缘通通是圆满了，佛的弟子最后全部被授记成就佛果，所以说「各称本缘行化已」。

　　「灰身灭智寂无生」，身有色身和法身，证到阿罗汉果，不是以地水火风四大为身，而是以所成就的五分法身：戒、定、慧、解脱、解脱知见为身，所以证到五分法身，就能成就阿罗汉的功德。最后要灰身灭智寂无生、要入涅槃，阿罗汉的涅槃有：有余涅槃和无余涅槃。有余涅槃就是还有余报，余报就是还有这个身体，身体就是余、剩余；这个身体要吃、要穿、要住，这还是烦恼，所以称为「有余」。虽然身体是有余，可是心已经得到解脱，心是无余；心当中漏尽了烦恼，以戒为身、以定为身、以慧为身、以解脱为身、以解脱知见为身。所以，证到阿罗汉者，这念心是安住戒、定、慧、解脱、解脱知见上。不像凡夫执着身体为身，有了一点小病就不能忍，执着这个身形，就称为众生，就称为我执。因为阿罗汉已经破了我执，证到五分法身，所以以五分法身为身。虽然是以五分法身为身，但是还是离不开色身，还是要吃、要住；除非入定，在定当中就不用吃、不用喝；一出定，还是离不开地水火风四大，离不开衣食住行，这在佛法称为俗谛。

　　阿罗汉如果认为已没有度世因缘，不须再住世，便会灰身泯智，入无余涅槃。所以阿罗汉最后，以能观之智，发出三昧真火把色身烧掉。灰身，就是烧毁戒身、定身、解脱身和解脱知见的半分身，泯智则烧掉慧身和解脱知见所剩的半分身，五分法身全都灭掉，入到涅槃里，入到真空当中，寂然不动，到达不生不灭，永远不来三界。

　　禅宗二祖阿难尊者住世弘扬佛法时，有一天在路上听到一位沙门在诵：「若人生百岁，不见水老鹤，不如生一日，而得睹见之。」阿难尊者一听，知道这位沙门诵错了，就说：这位大德你念错了，应该是「若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。」生灭法就属于无常，不知道无常苦空的道理，就不知道要用功、修行；知道无常苦空的道理，知道人命无常就在呼吸间而已，就会赶快用功，因为今生不修善法，没有福报，不修智慧，得不到解脱。

　　佛法告诉我们，修行要从三方面努力，第一、要修福德，修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度；这就是福德。第二、要修智慧，要博学多闻，增长智慧。第三、要打坐修定。为什么要这样修？因为无常一到，不管贫穷富贵，什么人都一样会死亡，懂得无常，才知道要出三界、了生死，才知道修因证果。所以，「若人生百岁，不解生灭法，」假使不知道世界有成住坏空，到最后都要归于毁灭，就会想征服世界、统一世界，就会有战争发生；不知道人有生老病死，就会执着色身为实有，执着色身很窈窕、很健康，就产生了我执；执着外面的财富为实有，就会有斗争，假使懂得无常，沧海桑田，人最后全都是黄土一抔，把这些问题想透了，就会退一步想。心有生住异灭，人有生老病死，世界有成住坏空，所以从内至外，都是无常、都是空。知道这些道理，才好发出离心、发菩提心，才好超凡入圣，证到不生不灭的果报。

　　社会上有些人混混沌沌、懵懵懂懂度过一生，就是不知道生灭法。「不如生一日，而得解了之」，如果忽然知道这些道理，知道人生的真理，心就有所安住，能得到解脱，就已经心满意足了，如同孔子所说：「朝闻道，夕死可矣！」也就是说，早上听闻了妙道，晚上即便死了也很值得。所以，阿难尊者就告诉这位沙门，应该是「若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之」才是正确的，这是过去佛一直传流下来的，应该把这个法好好地受持读诵。

　　这位沙门回去就告诉他的师父，说：「阿难尊者说，师父传授的是错误的，他的法才是正确。」这位师父一听就生无明、起烦恼，告诉徒弟说：「阿难尊者实在是老朽不堪，老胡涂了，我这个才是正确的，你还是念我教的。」第二天这位沙门又再念错的。阿难尊者又从这里过路，就问：「这位大德，昨天已告诉你念错了，我所告诉你的是过去佛传下来的真理，只要懂得这一句话，就能成道证果。」沙门就说：「我师父说，你年纪大了，老朽不堪，是你记错了，我师父说的才是对的。」

　　阿难尊者已经证到阿罗汉果，还遭毁谤、污辱，毁谤、污辱圣者是很大的罪过；阿难尊者看到这种情形，觉得住在世间不但得不到利益，还引起众生的毁谤讥嫌，使众生堕入恶道。所以阿难尊者决定要入涅槃，于是通知所有的文武百官，及佛教的信众，说：明天要在恒河边入涅槃。阿难尊者已经证到五分法身、证到涅槃，可是还有色身的存在，就称为有余涅槃。

　　到了第二天，恒河两边的信众都来送阿难尊者入涅槃，同时也希望得到阿难尊者的舍利供养，以增加福德。阿难尊者看到两岸的人全都到齐了，就以神足通跳到恒河上空，先现四威仪神通，空中行、空中立、空中卧、空中坐；然后现十八种神通，身上出水、身下出火、火中有水、水中有火，现种种神通令众生增加对佛法的信心，用这一念金刚智、能观的这念智慧心，发出三昧真火把色身烧掉，此时舍利像雨一般落到两岸，留为人间的福田。最后色身、五分法身都不存在，心入到真空涅槃，这就称为无余涅槃。

　　上述的涅槃是指声闻乘、缘觉乘的涅槃。涅槃是寂静的意思，而大乘涅槃不是灰身泯智后才能入涅槃；而是心保持定慧、安住在实相就是涅槃，这是最高的涅槃，也就是行住坐卧都是在涅槃当中。

　　八辈是指小乘的圣者有八个层次，当中最高的就是阿罗汉。阿罗汉漏尽见惑和思惑，证有余涅槃，最后，各称本缘行化已，自己的愿行满足、责任尽了，在这个世界已经没有因缘了，应该度的已经度了，没有得度的已经种善根了，所以最后「灰身灭智寂无生」，入到无余涅槃，永出三界轮回。

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　　(十二)940313

　　总归依三宝

　　稽首总敬三宝尊，是谓正因能普济，生死迷愚镇沉溺，咸令出离至菩提。

　　这一段是总请、总敬，前面是别请佛、法、僧。别请以后，还要总启请佛法僧三宝慈悲加被。佛法都是以三为根本，所谓三番羯磨、三归依。所以礼请一位最尊最贵的尊客，请一次，可能不礼貌，请第二次，再请一次，这表示我们的至诚。这里启请，一共是四次，所谓三催四请，表示这念心达到最高的至诚境界，这位尊客一定会到，所谓人有诚心，佛有感应，所以别敬之后，再接着总敬。礼请三宝，一来是忏悔，二来是恭请三宝慈悲证明、慈悲加被、慈悲护念。

　　「三宝尊」，三宝分为别体三宝、一体三宝、住持三宝。「别体三宝」就是佛法僧各别不同，佛是佛、法是法、僧是僧，各有各的功德，各有各的独立精神和体用，称为别体三宝。别体三宝分为大乘三宝、小乘三宝。大乘三宝，以佛的三身——法身、报身、化身为「佛宝」；以六波罗蜜为「法宝」；以初地至十地的十圣为「僧宝」。小乘三宝，是以丈六之化身佛为佛宝；四谛、十二因缘法为法宝；声闻、缘觉为僧宝。最原始的三宝，即是释迦牟尼佛为佛宝，四谛法门为法宝，五比丘为僧宝。

　　「一体三宝」，又名同体三宝。意谓三宝中的每一宝，都圆具三宝之义。虽然是佛法僧三宝，其实心体是一个，都具有觉照、轨持及和合之义。「佛宝」圆具佛法僧三宝——人人都有本具佛性，就应观照自己的烦恼，修善断恶，能知修善断恶的心就是觉照，能觉的这念心就是佛宝，禅宗称为智慧佛。智慧佛能照见一切法空，照见自性本具一切功德，所以这念心具足一切万法，一切法不离自心，即是法宝。时时刻刻心能作主，身、口、意三业不造生死业，证到能所一如的境界，心和合无违诤，自性僧宝便得现前。

　　「法宝」圆具佛法僧三宝——佛的法身，为佛宝；以不生不灭、真空之法来修行，返照自心、观空破执，最后能所相应，证到了这念寂灭的心，即为僧宝。这样就称为同体三宝。法当中有觉性，有轨持，也有和合；僧当中也具有觉性，具有轨持，也具所依之法，得以出三界、证涅槃，就是法宝。「僧宝」圆具佛法僧三宝——能观的智慧心即是佛宝。这念心了了分明、舍恶向善，具有这种轨则即是法宝。能够遵守六和敬，即是僧宝。所以三位一体，每一宝当中都具足三宝。实则三宝不离自心，契悟自性三宝，进而体达这念心圆具佛法僧三宝的功德、智慧、作用，互相融摄无碍，即为一体三宝的意义。

　　「住持三宝」，是指佛入灭后，住持于世间普度众生的三宝。小乘虽然具足有三宝，可是释尊和五比丘已经入涅槃，现在所剩的只有法宝和清净僧宝，所以真正能够普度众生的，在目前是住持三宝，住持佛法，使佛法常住世间。佛宝就是佛像，有泥塑、纸绘，乃至于铜铸、玉雕、石雕、木雕的佛像为佛宝；法宝，指佛陀一代时教所宣说的法。佛灭后，由弟子结集成经藏、律藏、论藏三藏经典；僧宝，即受持戒律的清净福田僧。这样有佛、法、僧三宝，在这里弘扬佛法，自利利他，就称为住持三宝。以上就是三宝的道理和类别。真正归依三宝，就是正因，否则成了邪因。邪因邪缘，始终是没有办法成正觉。这里所说的住持三宝、一体三宝，就是正因。

　　「三宝尊」，为什么三宝是最尊最贵？见佛得度的根机，一见到佛，佛说「善来比丘，须发自落，袈裟着身」，就成道证果；即使今生不能得度，见到佛的三十二相、八十种好，在八识田中就永为道种，这就是佛宝的可贵！佛，有无量的智慧、神通，还有十力、四无畏、十八不共法，这样一位最尊最贵的圣者，所以是宝。再其次，佛见思惑、尘沙惑、无明惑三惑漏尽，三智圆明，世间上没有任何人能够超得过佛陀，所以是宝。世间上的金银财宝，不管有多少，总是有个数目，是用得尽的；佛宝是无穷尽的，取之不竭，用之不尽。我们自性当中也有佛宝，悟了当下这念佛心，里面具足有无量的智慧、无量的功德。这里所谓的三宝，是指有形象的三宝，或者是小乘三宝，或者是住持三宝。

　　归依了三宝，就有无量的福报和功德，佛经上记载，归依三宝就有三十六位善神守护，现前就能得到利益。归依三宝，等于已经注册的学生，能得到学校的保障，学校里面种种设施，如图书室、体育馆……种种设备、环境，都可以去享用，另外，还有老师的指导。如果不办理注册，就得不到这些好处。归依三宝也是一样，自然得到十方佛法僧三宝的慈光加被，三十六位善神的护持。现在归依了，虽然不能成道，凭归依三宝的善根，将来弥勒佛出世的第一个法会，是度受过三归五戒的人；第二个法会，度受过三归的人；第三个法会，度称念佛圣号的人，所以就证明三宝是最尊最贵的。以前苏东坡赞叹三宝说：「茫茫苦海内，三宝为舟航；炎炎火宅内，三宝为雨泽；冥冥大夜中，三宝为灯塔。」

　　《法句譬喻经》里记载，过去天帝五衰相现，知道自己不久将死，死后会到一陶师家投胎为驴子，所以心中非常愁忧苦恼。天帝知道三界当中能救人离苦厄的，只有佛陀，于是赶往佛所，五体投地礼拜佛陀，且以至诚的心伏地受三归依。在未起身时，天帝的神识已到陶师家的母驴腹中作子。这时母驴无意间走到瓦坏间，破坏了许多的砖瓦陶器。陶师看了很生气，就拿棍子打母驴而伤及胎儿，于是天帝的识神又回到自身中，因归命佛法僧的功德，又回复天帝身。由此证明，归依三宝实在是个大功德、大福报。

　　人因为有贪瞋痴，所以在欲界、色界和无色界三界中轮回，白天也是无常，晚上也是无常，被黑、白无常杀鬼所追逐。然而要出离三界，要息灭贪瞋痴，就必须要归依三宝，修戒定慧。另外，修善虽然是好事情，可生到天上，但天上也有死亡，还是无常，所以是白无常；造了恶业，一定是堕落地狱、畜生、饿鬼，所以是黑无常。要脱离无常，超越三界，就必须要受三归。归依以后，不但能得到十方佛法僧三宝的慈光加被、善神护持，更进一步，从外面的归依佛法僧三宝，见到自性的佛法僧三宝，这样就是真正的三归依。受三归依有这些好处，所以说三宝是最尊最贵，值得每个人归敬、依靠，值得每个人归命。

　　「是谓正因能普济」，什么是正因？能够超三界、得到解脱，能够超凡入圣、逢凶化吉、遇难成祥、增长福德智慧，这就是正因。能够归依三宝就是正因，是正因缘，佛法说：「有因有缘事易成，有因无缘果不生，不信且看寒江柳，一经春风枝枝新。」一切法都是因缘和合所生，这就是一种正因缘。在古印度对于世界的缘起有种种的说法，说世界是由时间所生，春夏秋冬四季所生；说世界是由东西南北四方所生、由梵天所生、由极微尘所生、由地水火风四大所生；说这个世界是由于神我所生……说法很多，当时有九十六种外道，每一种外道都有他的说法、看法。

　　佛法是讲因缘所生，慢慢去观察，这个世界没有哪一样不是因缘和合产生出来的假象。例如氢氧结合成为水，这就是因缘和合所生。水，如果遇到高温，又变成了气体上升；气体上升遇到冷，又变成云、变成雨，乃至于变成冰雹。所以，世间上一切诸法，无论是生理上的一切境界，无论是动物、植物，都是属于因缘和合。有人说，现在有复制的动物，有复制的羊、复制的牛，佛法是讲因缘、轮回，这如何解释呢？在《金刚经》里讲，若胎生、若卵生、若湿生、若化生，这些复制动物就属于化生，化生还是属于佛法所说的因缘和合，变化所生。总之无论是世间法、出世间法，都是要靠仗因托缘所生。如修感应法门，修世间法、修出世法，还是一个因、一个是缘，一个是心、一个是境，心境相遇能生一切世间出世间诸法，所以因缘和合是正因。在佛经里有很多关于因缘的道理，如天台宗慧文大师看到龙树菩萨所著作的《中论》，里面有四句话：「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义。」悟到这个因缘法，就开悟了。菩萨悟到因缘法，是藉因缘来做种种佛事，离开因和缘，这个世间一切法都不能存在。小乘知道因缘是假，所以就不要因缘，执着一个空，也是悟到因缘的道理。

　　佛法里记载，马胜比丘说：「诸法从缘生，诸法从缘灭」，就度了舍利弗。因为因缘法是正因缘，契悟正因缘，就能悟到种种的道理，如悟到假有、悟到真空，乃至于悟到中道，都是离不开因缘所显出来的道理。另外，佛法里四无生偈，也是讲因缘法，「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。」所有一切法是因缘所生，不是自然而生，如果认为是自然生起的，就属于外道。举例来说，树不能生树，一种是用种子播种，播种总是要泥土、水分、空气；一种是插枝，把树叶子剪掉，插在泥土里面，除了有泥土，还要有水分，这都是缘起。所以无论是插枝、播种或接枝，这些都是诸法缘起。人必须要男女的交合，树必须仗因托缘，才会一代繁一代，这就是「诸法不自生」。诸法也不是从他生出来的，也不是共同或无因而生出，所以一切法都是缘生无性，都是无生。把这四无生偈慢慢去思惟，自己当下这念心也能契悟到不生不灭，因为是正因缘。正因缘能够启发我们的智慧，能够契悟空性、契悟假有、乃至契悟佛性，所以称为正因。由于三宝住世，才能使每一个人脱离苦海，才能够超凡入圣，所以是正因。

　　「普济」，普就是普遍；济就是济度。用佛法来普遍济度一切众生、一切根机了生脱死，所以称为普济。也就是说，三根普被、利钝全收，人间、天上、地狱、乃至于十方世界，都能够得到佛法的滋润，所以称为普济。根机成熟的人，已经得度了；没有成熟的，就继续用功修行，也播种了；跟三宝没有缘的，就跟他结缘，所以称为普济。无论是上根、中根、下根，无论是六道轮回当中的哪一道，佛都不舍一切众生，「愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐」，所以佛法是三根普被，上根、中根、下根，乃至于上上根。因为众生有很多根机，所以佛说八万四千个法门，且开出种种的药方，佛既然知道一切众生都有佛性，当然一切众生都能成佛，基于这个原因，所以佛法是普济。

　　普济什么呢？因为众生有生死，生死就是指心念的生灭，佛法就是要普济生死。一般人以为从母胎里生下来称为生，一口气不来称为死，这当然是生死；但佛法所说的生死，是指这念心的生灭。如人从早上起床这念心生起，起了床马上穿衣服，起床这念心又灭掉了，穿衣服这念心又生起来了，穿了衣服，又穿袜子、穿鞋子，穿衣服这念心又灭掉了，穿袜子、鞋子这念心又生起来了，穿了袜子、鞋子，或者是漱口，漱口这念心又生起来了，穿袜子这念心又灭掉了，漱了口……世间上的事情油盐柴米，上班下班，每一件事都是生死、生灭。一个人从幼稚园到小学，又是一个生灭，心时时刻刻都向外面攀缘，无论是善、是恶，都是生灭，就是一重生死。

　　我们起一念慈悲心，慈心的果报是在天上；忽然这念心又变了，变得消极悲观，乃至于起了烦恼、起了瞋心，这念心又堕落了，都是这念心的生灭，所以这念心非常微妙。这念心能够使我们到地狱、畜生、饿鬼，也能使我们超凡入圣，水能载舟，水能覆舟，一切都是这念心，知道了以后，自己一定要修行。好的生灭，就是天堂，就是净土；坏的生灭，就是地狱、畜生、饿鬼，这都是生死；到天上也是生死，到人间也是生死，到地狱、畜生也是生死。如何离开生死呢？就是要契悟到空性，乃至于契悟到佛性、觉性，契悟到菩提心，就没有生死了。因为众生有生死，所以佛才开出八万四千个药方来普济众生。因为我们心有生灭，所以身体就有生老病死，这个世界也有成住坏空。

　　生死是从什么地方来的？从迷惑、愚痴当中产生出这种生死的烦恼。一个是迷，一个是愚，愚就是痴，因愚才会迷，因迷又变成愚痴，所以是互相在恶性循环当中。当我们眼睛见到外面好的境界，认为是实在的，不知道外面的境界是虚妄的，就被这好的境界迷惑了。如男性看到女性，身体很窈窕，听到声音很悦耳，颜色非常的鲜艳，就不知道这颜色是假、声音也是假，不知道身形窈窕是会变化的，就被这些假相所迷，因迷而想要占有，乃至于去造恶业，这就成痴了。因为心当中有痴心存在，就没有智慧，没有觉照，所以被外面境界所转，又是迷，始终就是这样恶性循环，所以才有生死，始终这样在生死苦海中头出头没，受六道轮回之苦，所以称为「镇沉溺」。如同人掉到水里，一时候头出，一时候头没，又如人掉到烂泥坑里，一脚爬出来，一脚又陷下去，就是说众生始终在生死海当中，染了很多不好的习气，一时候想改过，一时候习气现前，又醉生梦死，所以始终从早上到晚上昏沉迷糊，就是镇沉溺。镇，是过去的习惯语，就是终日、整天。镇沉溺，不但是从早上到晚上，乃至于这一生都是在生死海当中，没有办法得到安定，所以称为镇沉溺。

　　看到众生都是在生死苦海当中，没有办法得到解脱，始终是在三界六道当中轮回，不知不觉、受苦受难，有如掉到烂泥坑、掉到水深火热的苦海当中一般。我们认为是苦海，可是在迷的众生，反而以苦为乐。例如告诉喝酒的人，酒不能喝，第一伤害身体、第二酒会乱性、第三酒能坏事，但是他觉得酒才好呢！酒醉如神仙，就是有种种理由喝酒。我们认为喝酒是劳命伤财，等于慢性自杀一样，可是在迷当中的酒鬼，甚至没有酒就不能活，迷失了本心。喝酒的被酒所迷，贪色的被色所迷，贪财的被财所迷，贪名的被名所迷，我们认为这是迷，可是沉溺当中的人不认为，所以成天起惑造业，造了业又要去受报，所以佛菩萨为了要拯救在迷当中的沈溺众生，发起大慈悲心，「咸令出离至菩提」。咸令，咸就是全部，即要以大慈悲心使所有的众生，都能脱离生死苦海，达到菩提涅槃的境界。

　　所谓菩提，大众都要深入的了解，佛经说：「菩提觉法乐，涅槃寂静乐。」菩提就是觉悟的意思。《金刚经》里面讲，要发菩提心，菩提心就是指我们的佛性、觉性、灵知灵觉。假使不知道自己有这念菩提心、这念觉性，认为涅槃是空性，入涅槃就能脱离三界，就拼命去追求涅槃，视三界如牢狱，生死如冤家，只有涅槃是最高的，这就属于小乘的境界。小乘用智慧心来修观行，知道用智慧心来修观行，这也是属于菩提，这就是声闻、缘觉的菩提。所以菩提，又分为声闻的菩提、缘觉的菩提、菩萨的菩提和佛的菩提。佛是三藐三菩提，也就是无上正等正觉。所以，同样是这念心，觉悟却有深有浅。

　　菩提分成五种层次，首先是「发心菩提」，菩提是佛的智慧，修行一定要朝契悟佛的智慧这个方向努力，这就是发心。例如《金刚经》说：「应无所住而生其心」，虽然没有悟到无住心，但现在拼命努力，一定要达到无住心，这就是刚刚发了要契悟的心，就称为「发心菩提」。观众生苦，发菩提心要普度众生，这也是一种发心，这是遇到外面的境界，然后发菩提心。发菩提心，只是一个目标、希望而已，所以要去实践。菩提心在哪里呢？菩提心在烦恼心当中，现在要伏烦恼，乃至于要断烦恼、要转烦恼，甚至于要烦恼即菩提，这样子在日常生活上去觉察，然后觉照，由觉察、觉照慢慢把贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心降伏，只要心当中欲爱、贪财、贪色的心一动，马上就把它止住，就称为「伏心菩提」。

　　心当中有烦恼，等于有个小偷一样，一不注意，就偷走了我们很多的功德法财，使我们堕入轮回，现在注意到小偷了，就偷不了功德法财。注意，就是觉照。心当中的欲爱、色爱、贪瞋痴慢疑，这些都是小偷，所以我们心当中有一大堆的小偷强盗。世间人不知道，所以没有办法伏心，现在知道烦恼如小偷，才知道要伏心；如果不降伏、不制伏，就会堕入恶道，沦落三界苦海，所以必须要把它制伏，称为伏心菩提。

　　佛所说八万四千法门，都是伏心，像修观行，刚开始都是属于伏心；诵经、持咒、打坐、参禅，乃至于忏悔、修六波罗蜜，修种种加行，都算是伏心的方法。法门有大有小，一个是自利来伏心，一个是利他来伏心，譬如六波罗蜜，布施能降伏自己的悭贪心，同时人家得到布施的东西也能得到利益，所以这个法门就属于大乘法门；如修七周缘慈，修数息观，乃至于参禅，修四念处观，这些只是自己得到利益，所以是属于小乘法门。伏心就是要诵经、持咒、打坐，这是属于初门。止观，止就是伏心，把这念心伏下去，是一个最开始的法门。由于伏心有了工夫，才会明心，明心就是明白人人都有佛性，佛性在哪里？就是大众听法这念心，明白这念心是不假外求，不是菩萨给我们的，也不是父母或其他神明给我们的，是本具的，这就是「明心菩提」。由明心然后继续保养圣胎，站得住、站得长，这就属于「出到菩提」，这就是工夫了。继续努力，一直达到最高的站得住、站得长，在动中也站得住，在静中也站得住，在逆境、顺境也站得住，在白天、在晚上也站得住。站得住就是这念心不迷惑、不攀缘，不怕念起，只怕觉无，就是这样时时刻刻注意这念心，这就是照顾话头、照顾脚跟。继续这样子用功，慢慢时间一久，最后三惑漏尽，二死永亡，到达「无上菩提」。所以，由凡位到贤位，由贤位到圣位，圣位到十地满心、到等觉，最后到达妙觉，这就是究竟菩提。这是在次第上来说，说有次第，其实这念心是没有次第的，用这种次第来伏烦恼、来明心、来分证，使自己不会有我慢心，不会以凡滥圣。不明白这些道理就容易自卑、起烦恼。

　　「咸令出离至菩提」，这是一种大悲、大愿、大智，这就是为什么要稽请三宝、要总敬三宝，一是发愿，一是启请三宝加持。一般人也有总敬三宝，可是他们可能不是为普济众生，不是为了众生的生死迷愚镇沉溺，也不是为了使众生成菩提。初初学佛，心量没有这么广大，天天礼佛、拜佛、念佛，目的是使自己业障消除、身体健康，乃至于家庭和谐、事业顺利，这是一种初步的信仰，初步的信心。进一步，总敬三宝尊是为出世法、为了生死的法、为成正觉的法，乃至于成无上正等正觉，不但是自利，而且是要普济利益众生。这是我们发了大愿心，愿三宝慈悲加被，使每一众生都能脱离生死苦海，都能证到菩提涅槃。由于我们有这种心愿，所以必须要依愿起行，才能达到圆满。

　　这一段稽首总敬三宝的意义就是在自利、利他，祈愿三宝慈光加被，不是为名、为利，也不是为身体健康、事业顺利，完全是为普度众生，上求佛道、下化众生，但愿众生得离苦，不为自己求安乐的菩萨行。

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　　(十三)940320

　　经文

　　生者皆归死，容颜尽变衰，强力病所侵，无能免斯者。

　　假使妙高山，劫尽皆坏散，大海深无底，亦复皆枯竭。

　　大地及日月，时至皆归尽，未曾有一事，不被无常吞。

　　「生者皆归死」，有生最后一定会死，生到天上、生到净土，无论生到什么地方都是会死，只是时间长短而已，如阿弥陀佛最后还是要入涅槃，就证明十方的净土都是方便，这是一种真理。要达到不死，就要不生，不生就一定不死。什么是不生？菩提、涅槃就是不生，不起烦恼、不生心、不动念这就是不生。不生这念心，就是菩提心，清清楚楚、了了分明，这是大乘法门所讲的；小乘所讲的空性，就是不生，例如虚空有没有生？虚空本来如此，所以虚空它也不会灭。但是众生无论生到天上或人间，从过去到现在，没有一个人生下来到现在还存在，所以有生最后一定都要归于死亡。不但众生是如此，这个世间、这个地球也有生，生就是成，所以有成、住、坏、空。一栋房屋本来没有，现在建好、落成了，这就是成，有成一定有坏，因为生者皆归死。

　　不但佛经这么讲，〈易系辞〉也是这么讲：「原始反终，故知死生之说。」无论是怎么开始，几万岁、几千万万岁，到最后还是要死，全都归于空，都有终结的一天，所以「故知死生之说」。孔子也讲：「未知生，焉知死？」就是说，生从何来都不知道，怎么知道死从何去？所以，生者一定有死。《金刚经》讲：「若有色、若无色，若有想、若无想，若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。」什么原因呢？这些都是有生，不管是胎生、卵生、湿生、化生，都是生；既然有生，所以全都要度，令入无余涅槃。无余涅槃就是真空，所以才是不死；还有菩提心、涅槃空性、觉性也是不死。

　　我们这念心有生住异灭，所有一切动植物，都有生老病死、成住坏空。所以佛经说：「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。」寂灭这念心就是不死；寂灭涅槃是佛法当中最高的，除此以外不管是哪一道的众生，最后都归死亡。

　　「容颜尽变衰」，「容」就是容貌，有长形、方形、圆形……；「颜」就是颜色，是白色、黄色、黑色、灰色……；每个人的容颜都会变化、衰败、老化、死亡。「衰」就是衰退、衰败。所以在《无常经》里讲：「少年容貌暂时住」，就是说年纪轻的人，他的容貌暂时是如此的，慢慢会变化；起初从婴儿变成幼儿，幼儿变成小孩，小孩变成少年，少年变成青年，青年变成壮年，壮年变成晚年，晚年变成老年，时时刻刻都在变化。众生总是要等到头发白了、牙齿掉了、眼睛看不见了、耳朵也听不见了，才知道自己年老了；有智慧的人，不用等到此时才觉悟，才知道这个世界所有的一切都是无常。

　　以前有位八指头陀，小时候当牧童，在放牛时，忽然来了一阵风雨，看见树上的梅花被风吹雨打后，掉得干干净净，这时就悟到自己虽然是很年轻，将来也是归于无常，悟到一切都是无常，所以就出家修行，这也是悟。所以不要执着自己年轻貌美、身强力壮，一切皆归无常。现在社会上的人，爬山、运动，不外是要保持健康、强健体力；化妆使皮肤白润、好看，这都是表面的造作；不化妆时，皮肤就不细致了。了解了，这些假相都不能执着，众生执着假相为实有，就称为颠倒、愚痴。如世界上的拳王，练的像金刚一样，不要说是大病，忽然一个重感冒，马上就会感觉头重脚轻，站都站不住。世间上不管贫穷、富贵、天上、人间、动物、植物，通通都会变化衰败，世间上的一切都是无常，都不能执着。

　　「强力病所侵」，再强的力量，就算是孔武有力的金刚力士，忽然病了，身体肌肉开始萎缩；突然得眼病或眼睛瞎了；或得了重感冒、发高烧，把脑神经烧坏了；或走一走不注意跌了一跤，把头或鼻子跌坏了，这些都是有可能的，因为这些都是无常的境界。不管现在怎么富贵，身体如何的健康，权势、力量如何的大，甚至大到能够统领这个世界、这个地球，病一来，奄奄一息，什么都作不了主。所以，再强势、再有权势的人，到最后都禁不起病魔所侵害。

　　三国时代的张飞力量很大，在战场上是百战不殆。一日，孔明在自己手上写了一个字，说：张将军，看你身强体壮、力大无穷，在百万人的战争当中杀进杀出，没有人能够抵挡得了你，你什么都不怕，孔明就把写在手上的病字给张将军看，这个你怕不怕？张飞一看，就流泪了，因为「英雄只怕病来缠」。

　　我们明白了无常的道理，在没有病、没有老的时候要时时刻刻都提起正念、多发心，要赶快用功广集福慧资粮。不要等到病了、年纪大了，再想用功就使不上力了：如眼睛看不清楚、耳朵听不清楚、走路走不动时，要想做善事、打坐、拜佛，都使不上力了。所以古人说，白天就要准备晚上休息的事情，睡觉睡在哪里？有没有棉被、灯烛？是同样的道理。每一个人都会老、会死，死了以后到哪里去？怎么死法？如果得了禅定，三昧现前，生死自在，坐脱立亡，哪里还有什么病呢？所谓「三昧加持力，定业也可转。」所以证到阿罗汉，三昧现前，所有一切都能作主，就能远离生老病死。但要断除烦恼、证到三昧，就要趁现在广集福慧资粮才有办法。

　　「无能免斯者」，斯就是死亡、病、变坏，这一句是总结上面「生者皆归死，容颜尽变衰，强力病所侵」。告诉大众，世间上一切众生，都没有办法免掉生老病死。历史上秦始皇、汉武帝都想求长生不老的药，但现在也看不到秦始皇、汉武帝；过去彭祖活了八百岁还是要死亡。世间上一切众生没有哪一个不死亡，所以要把一切看破，时刻提醒自己，人命无常，不要忘记修戒、修定、修慧，成就三昧正定，这样就能够脱离无常的境界。

　　再举例说明无常的境界，「假使妙高山，劫尽皆坏散，大海深无底，亦复皆枯竭。大地及日月，时至皆归尽，未曾有一事，不被无常吞。」我们住在地球上，连地球都会坏、会老化，住在地球上所有的一切动物、植物一定会灭亡。「假使妙高山，劫尽皆坏散」，妙高山就是须弥山，连这么高的须弥山都会坏掉，何况其他的？

　　讲到须弥山，有些考证的学者说须弥山就是喜马拉雅山，这是不正确的。在佛经里对须弥山记载的非常详细，须弥山出水八万由旬高，是金、银、琉璃、水晶四宝所成，但喜马拉雅山没有离开水面八万四千由旬这么高，也不是由金、银、琉璃、水晶所成。须弥山的山腰有四大天王，有金城、银城、琉璃城、水晶城，喜马拉雅山的山腰并没有这些。而且四大天王的生活情形，佛经上都有记载，他们的一天一夜相当于人间五十年；须弥山的山顶是平顶，平顶上面是忉利天，住有天人，天王是释提桓因，他们的时间和人间也不一样，忉利天一天一夜相当于人间一百年，而喜马拉雅山最高处不是平顶，上面也并没有天宫；所以，须弥山绝对不是喜马拉雅山。释迦牟尼佛用神通，飞到须弥山顶的忉利天善法堂中为母亲说法，目连尊者也是用神通飞到善法堂，但是我们知道喜马拉雅山并没有这一些。

　　须弥山的东边为东胜神洲，南边为南赡部洲，北边为北俱卢洲，西边为西牛货洲，须弥山外围有八山八海，再加须弥山就是九山，然后有日月繞须弥，这样就形成一个小世界；集合一千个小世界，就称为小千世界，因为有一千的倍数，所以称为小千世界；集合一千个小千世界，为一个中千世界；集合一千个中千世界，为一个大千世界，因为小千、中千、大千，有三个千的倍数，所以称为三千大千世界。这个小世界为初禅天所覆，小千世界为二禅天所覆，中千世界为三禅天所覆，大千世界为四禅天所覆，覆就是覆盖。换句话说，证到初禅就能看到须弥山，证到二禅就能看到小千世界，证到三禅就能看到中千世界，证到四禅就能看到大千世界。

　　妙高山是一个小世界的中心，世界是无量的，所以有无量无边的须弥山。现在一般的天文学家、乃至于科学家，观察到这个世界有太阳系，太阳系外面还有银河世界，银河以外的世界就看不见了；银河以外的世界都看不见，怎么找得到须弥山？因为银河世界还是只限于南赡部洲。以前认为银河界就是最大的，现在发现银河界外面还有世界，就证明佛经里面所说的、所记载的是很实在的。所以说须弥山是喜马拉雅山，这是对于佛法、禅定根本不了解。

　　「假使妙高山，劫尽皆坏散」，劫就是代表时间，我们每一个人也有一个时间，活八十岁、一百岁，乃至于活二百岁，但时间到了就要死亡；这个地球，整个外面的器世间也是一样；劫尽，时间到了，这个地球，乃至有相的东西都会坏散，由坏而散，坏了以后散的空空的，什么都没有了。所谓劫，是指很长的时间，没有办法用年月日时来计算，所以用劫计算。劫又分有小劫、中劫和大劫。何谓小劫？人最高的寿命八万四千岁时，每隔一百年减少一岁，此时称为减劫，一直减少到人寿十岁就不再减了；然后每隔一百年增加一岁，此时称为增劫，一直增到八万四千岁为止；这一增一减的时间就称为一个小劫。人寿八万四千岁，一直减到最低人寿十岁时，这都是一个平均岁数，现在人类平均岁数大约六十岁。过去，人的寿命最高是八万四千岁，为什么现在没有八万四千岁？因为人心慢慢变坏了，起了贪瞋痴，有人我是非，所以寿命也减短了。我们现在处于末法时代的劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊等五种恶劣的生存状态，称为五浊恶世，这些都是因为我们心当中有染污，有染污就有业，这业就慢慢使整个人类世界都变不清净的业，所以在佛经里记载，人间的臭气冲到天上有八万四千由旬这么高。

　　二十个小劫，就是一个中劫；成住坏空四个中劫，就是一个大劫。「劫尽皆坏散」，时间一到，这个世界、人类都会毁灭、会散掉。佛经里记载有大三灾、小三灾。小三灾，就是刀兵灾、瘟疫灾、饥馑灾。每一小劫的人寿减到平均寿命三十岁时，就有饥馑灾，就是天旱，七年都不下雨，人间没有吃的，人类多数都受饥饿的逼迫而死亡，这时人为了要活下去，吃泥土、吃树皮，乃至于人与人之间互相啖食，成为人吃人的世界。人类平均寿命减到二十岁时，就有瘟疫灾，这种瘟疫很厉害，比现在的口蹄疫还要厉害，而且来的很突然，会造成非常多人死亡，无论是科学家、医学家都束手无策，找不出它的病因、疫苗，找不到对治的方法，这就称为瘟疫灾。人寿减到十岁的时候，就有刀兵灾，这时草木都锐利的变成杀人的凶器，人心很惶恐，彼此互相防范，怀疑对方可能会杀害我，恐怕会偷我的钱财，会来破坏我的家庭……；既然如此，就先下手为强，到处人杀人，人类互相瞋恨、杀害；有的人良心发现，赶快逃到山上去过原始生活。这些就称为小三灾。刀兵灾过后，人类害怕这种灾难，彼此之间就互相和合，心存善念，再经过一百年人寿就增加一岁，慢慢往上增加，这就称之为增劫，增劫当中人类就很太平；减劫当中就是不太平。

　　大三灾，指坏劫中所产生的破坏器世间的灾害，有火灾、水灾和风灾。「大海深无底，亦复皆枯竭」，七个太阳一齐出现，遍地燃火，所有的水、所有的河流、大海通通干枯，所有一切山河大地也全都化成乌有。「大地及日月，时至皆归尽，未曾有一事，不被无常吞。」连大地、日月到最后都出了轨道。现在由于科学发达，乃至于核子弹、人造卫星，将来把地球遵行的运行轨道都破坏掉，最后连大地、日月全都要毁灭掉，所有一切世界通通归于灰烬。

　　佛经里记载，火烧初禅、水淹二禅、风吹三禅，是为大三灾。火灾是因众生的瞋心所感，瞋心属火，将来感地球七个太阳一齐出现，把整个地球烧的干干净净；因为初禅天还有瞋心，所以初禅天上的宫殿也被火烧掉，被七个太阳所毁灭。在毁灭前，初禅天的天人往二禅天迁移，人类也往他方世界迁移。因为有无量的世界，这个世界坏了，四大天王带领所有一切六道众生，赶快迁移到另外一个世界。四大天王、乃至于忉利天，慢慢就迁移到初禅天，初禅天迁移到二禅天，二禅天迁移到三禅天；所以，一切都是无常的。水灾是众生贪心所感，贪心是感水，世界渐降大雨，雨滴如车轮，所有一切都坏灭；因为二禅天贪着禅定的快乐，所以二禅天的天宫也被水灾所破坏。风灾时，有猛风吹起，所有一切全数摧毁；三禅天有风灾，因为三禅天打坐修定还有微细的出入息存在，所以感风灾，这风把整座须弥山吹起，山与山相挤就碰成灰烬。到了四禅舍念清净地，一个念头都不存在，就永离三灾。

　　所以，初禅离生喜乐地、二禅定生喜乐地、三禅离喜妙乐地的天人，虽然是得到了禅定，因为还有瞋心或贪心或还有出入息，所以天上的宫殿也不保。大三灾一来，我们这个世界都会毁灭；小三灾一来，人类会毁灭殆尽。经过小三灾、大三灾的摧残，不但人死亡，整个世界都被无常吞蚀。

　　如果要远离小三灾、大三灾，要从这念心上离，心中没有贪瞋痴，什么灾难都没有办法侵害，修行就能找到一个入处。现在的人不知道，要移民，其实移民到什么地方都是一样，仍离不开小三灾、大三灾。看报纸上刊登的新闻，确实是如此，认为台湾很乱，然而全世界都很乱，台湾经济风暴，全世界都有经济风暴，全世界都有水灾、火灾、风灾，为什么？因为每个人都有贪瞋痴。所以把贪瞋痴反照、把烦恼漏尽，任何地方都是净土。每一个地方、每一个世界，都是我们心当中的业报所现出来的，这种业每个人都不一样，如果把业消了，自然障尽福现；所以另外求智慧，是求不到的，业障消了就会有智慧。智慧是本具的，心清明、清净，智慧自然会现前。所以，除了修福德、修善法，另外还要反照自心，漏尽贪瞋痴，才是真正的净土世界，才能够远离小三灾、大三灾，所以佛经里说：「心净则佛土净」。这念心清净了，处处都是净土，不要另外去求净土；心安，世界就会安；心定，社会就会平定；心不安、心不平、心不净，就会感召大三灾、小三灾，这个世界就是无常。

　　因为众生有贪瞋痴，所以就有大三灾这些劫难，使整个世界一直毁灭到三禅天。所以，不但要远离内心的贪瞋痴，乃至于外面的五尘境界也要远离，而且连微细的呼吸都要远离。佛法讲要依心起修、依性起修，就是因为心性是空性、是觉性，心性没有呼吸的存在。人要存在，就是要有四大，要有出息入息；一般人假使四大败坏了，身体就没有了，假使一口气不来，就死亡了；所以为了要脱离生老病死，最直截了当的，就是依心起修、依性起修，明心见性、见性成佛；因为这念心性、觉性，没有地大、水大、火大、风大，没有出入息，没有贪瞋痴，所以要安住在实相、安住在觉性上面，就能脱离无常，这就是顿悟法门。

　　明白顿悟法门，是一个最大的福报；否则就要依据渐修，八万四千法门都属于渐修法门，像四无量心、七周缘慈，乃至于修戒、修定、修慧、修六波罗蜜，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死，这些都是属于方便法门。顿悟法门，千年暗室，一灯即破。顿悟为什么有这些好处？因为顿悟是依心起修、依性起修，心、性都是本具的，没有生，因为没有生，所以就没有死。

　　所以，佛法是告诉我们一个遵循的方向，方向找到了，依着方向继续努力，做一分得一分，做十分得十分。这一段就是说明世间上所有一切都是无常，无论是正报、依报，无论是五阴世间、器世间、众生世间，最后通通都要受这无常的逼迫，没有哪一件事情不是无常。佛就告诉我们要脱离无常，只有契悟到真空，契悟这念心性，或者是修证到菩提、修证到涅槃，就有常乐我净四德，就不是颠倒，就脱离无常剎鬼。所谓「有形皆归坏，不灭为真空，但见曹溪水，门前坐春风。」达到不生不灭、不去不来、不生不死，就是最究竟的脱离无常。

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　　(十四)940327

　　上至非想处，下至转轮王，七宝镇随身，千子常围繞。

　　如其寿命尽，须臾不暂停，还漂死海中，随缘受众苦。

　　这一段，举出三界当中种种无常的事实，说明所有的一切众生都受无常的吞蚀，没有任何一个众生能够脱离无常。如果要脱离无常，就要修真实法，什么是真实法？四谛法门就是真实法。能够断惑证真，证到阿罗汉果，就能够除热得清凉，证到涅槃的境界，就能灭诸烦恼，这样就能脱离无常。

　　「上至非想处」，非想处是在无色界当中最高的一层天，这个世界有欲界六天、色界十八天、无色界四天。无色界四天，在没有生天以前修的是定，称为空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定，这是正在修定；定力修好以后往生，就生到空无边处天、识无边处天、无所有处天，最高就是非想非非想处天，这是无色界的四天，称为四空天。所以非想非非想处天，是三界当中最高的一层天，即使是生到非想非非想处天，定力散了，还是要轮回三界。

　　以前有一位郁头兰弗仙人，已修成非想非非想处定，这是四禅八定当中最高的层次，有一回，从山上飞到皇宫应供。因为证到仙人的境界，看起来仙风道骨，所以皇后看到这位仙人，很可敬，也很可爱。在古印度不但对于佛恭敬，而且对于修行的人，乃至于外道都是很恭敬，所以郁头兰弗仙人在皇宫里应供，皇后以五体投地礼顶礼仙人，顶礼的时候，就碰触了仙人的脚，当时仙人起了欲爱心，定力就散掉、退失了。定力退失，神通就失去了，只好慢慢走回山上。郁头兰弗仙人觉得自己修了这么久的禅定，结果遇到皇后一摸脚，定力就散失，神通也没有了，觉得很惭愧，就发大愿，要赶快重新修禅定。

　　所以佛法讲戒、定、慧，要持戒清净，然后修禅定，这样定当中就有慧，有慧就能断除烦恼，烦恼断除就没有退失的问题。如果只有定，而没有慧来断除烦恼，只是暂时用禅定的功力把烦恼伏下去，犹如石头压草一样，定散掉了，烦恼遇缘就现前，又在三界当中轮回。

　　郁头兰弗仙人重新开始修禅定，因禅定退失，坐也坐不住，心当中起烦恼，但一定要修，不修没办法生到天上，所以继续发愿、修定。仙人到深山里打坐，听到鸟雀的叫声，乃至于野兽的咆哮，就觉得很烦恼，心想：这些鸟雀、野兽，老跟我作对。一般人有了烦恼，总认为任何事都在跟自己作对。于是郁头兰弗仙人就离开山林，找一个没有野兽、雀鸟的河边打坐。一坐下来，虽然没有鸟兽的声音，可是，河里面有鱼，这些鱼在水当中跳来跳去，又发出声音。所以，郁头兰弗仙人气得不得了，心想：「在山上打坐，鸟雀、野兽来找麻烦；水边打坐，鱼也来找麻烦。」心当中起烦恼、生无明，就起了恶念：「这些鸟兽和鱼实在可恶，将来一定要把你们赶尽杀绝。」后来，郁头兰弗仙人离开了水边，找到一个山谷，这山谷里面没有鸟、没有兽、也没有鱼。

　　所谓「制心一处，无事不办」。终于，郁头兰弗仙人又修成了非想非非想处定，将来就能生到非想非非想处天，这在三界中是最高的一层天，寿命也是最长的，有八万大劫的寿命。有一次，释迦牟尼佛就说：「郁头兰弗仙人虽然把定修好了，生到非想非非想处天，很可惜，将来八万大劫到了，禅定散掉，就要堕入畜生道。」为什么会堕入畜生道？因为郁头兰弗仙人发了毒誓，要把鸟、兽和鱼赶尽杀绝，有这种报复心，所以在天上的天福享尽，最后还有余报，就堕入了飞天狐。狐狸会飞，是因为过去修禅定所剩余的福报，所以有神通会飞，可是他心当中有畜生道的业，就堕入狐狸，称为飞天狐。

　　明白了，就知道三界当中连最高的非想非非想处天，都是不可靠的，最后还是要堕落。所以修禅定，假使三禅修成，不贪着三禅的快乐、境界，马上这念心又净化了，净化到四禅舍念清净地。知道四禅上面有四空天，这时候觉得四禅是不错，可是还有色身存在，讨厌这个色身，所以希望把色身空掉，得到空的境界。在四禅中起了这么一念，马上就看见空的境界，这种空是心当中想出来的，所以法从心生。希望不要这个身体，希望见到空，而不是佛法里用思惟的方法，来证到缘起性空，证到诸法空相，他不是证到这种空，而是希望得到空。

　　修四禅八定的方法是「上欣下厌」。上欣，是希望得到上界的禅定；下厌，是讨厌下界的苦难、苦障。「下厌苦粗障，上欣净妙离」，就是讨厌人间，觉得人实在是苦、粗、障；身也苦，心也苦；心也粗，身也粗，讲话也粗，因粗因苦而成障碍。所谓修四禅八定，就是这二个口诀，「下厌苦粗障，上欣净妙离」，所以称为六行观，六是指苦、粗、障、净、妙、离这六法。修净土，也是根据这个道理来修的，讨厌这个五浊恶世，希望证到禅定，得到三昧，要生到极乐世界，极乐世界不是苦、粗、障，而是净、妙、离。离什么？离开苦、粗、障。障，有烦恼障、业障、报障。由于讨厌这个世间，向往极乐世界，慢慢心定了、静了，法从心生，极乐世界就会现前，还是心所产生的一个境界。

　　所以，四禅八定是依据上欣下厌这六行观来修，离开了欲界，证到初禅离生喜乐地，离开欲界的苦粗障，而得到初禅，产生一种快乐。初禅还是不究竟，初禅有火灾，就希望证到二禅定生喜乐地。证到了二禅，还是不好，因为二禅有水灾，将来大三灾的水灾一来，天上的宫殿都会被破坏，所以不贪着二禅的境界，希望证到三禅。证到三禅离喜妙乐地，三禅的快乐又超过二禅，但三禅还是不好，三禅有风灾，所谓风吹三禅，三禅的宫殿全都被风吹坏掉，所以希望证到四禅舍念清净地。四禅虽然证到了，还有这个色身存在，不得自在，所以欣求空的境界。思惟空的境界，经过一段时间，空定现前，证到空无边处定的境界。

　　达到空无边处定，这时只见一片空寂。继续再修，知道这个空是自己的想念、执着，是由意识分别所产生出来的，并不是真正的空，所谓心生则法生。我们这念心想到什么，达到专注的境界，马上这个境界就会现前，白天想什么，晚上就梦什么，所谓「日有所思，夜有所梦」，在佛法中来讲即是「心生则法生」。心里面想一个东西，马上心当中就落下一个影子，继续想，这个影子就成了种子，这种子在八识田中根深蒂固。所以这里的空是意识显现出来的，不是另外有一个空。

　　既然这个空是意识想出来的，就思惟识心周遍一切，当心与识法相应，就称为识无边处定。证到识无边处定，知道识心没有边际，若心缘无边，则缘多易散，故知唯有无心识处才是真实，于是便静息识心，与无所有相应，故称为无所有处定。无所有，就是无想，但与色界的无想天不同，因为此天无色身的存在，且定力更深。进一步思惟，若只是无想，则如木石无知；若有想，则仍是识心分别；于是这念心就安住在非有想和非无想之境，就称为非想非非想处定。这个定修成功，当色身坏掉时，马上就生到非想非非想处天。所以了解了，「上至非想处」，就算是生到非想非非想处这么高的一层天，有八万大劫的寿命，还只是一个定，定散了，一样是随业流转，还是免不了要被无常所吞。非想非非想处天是如此，其他的天也是一样，免不了无常。

　　「下至转轮王」，在佛经里记载有转轮圣王，是人间最尊最贵的，超过现在的总统。释迦牟尼佛没有成佛以前，也成就转轮圣王这一种功德，所以假使释迦牟尼佛不出家，在人间就有转轮圣王的果报。为什么称为转轮圣王？「转」是旋转的意思；「轮」是轮宝的意思；因为转轮圣王坐在轮宝上面，能够飞行天下，巡察天下所有一切是非善恶，依名昭德，就称为转轮圣王。不过，转轮圣王福德也有深浅的分别，依次为金轮圣王、银轮圣王、铜轮圣王和铁轮圣王。由于转轮圣王的福报不一样，所统治天下的大小也不同，但不管是金轮王、银轮王、铜轮王和铁轮王，最后还是为无常所吞。

　　轮王有「七宝镇随身」，七宝是他的福报所感应。第一、金轮宝，转轮圣王坐在轮宝上面飞行四天下，降伏魔乱，来镇卫国土。第二、白象宝，这象是六牙白象，其毛纯白，牙七宝色，力能飞行；转轮圣王乘坐在白象宝上，一早出城周行四海，时间到了就飞行回来。白象是很稀有的，是象中最尊最贵的；现在的象是两个牙，六牙白象是代表转轮圣王过去修六波罗蜜，所以感应这种珍贵的白象。第三、马宝，马宝也能飞行，所谓天马行空，和象宝有同等的功效，所以有时候骑马，有时候骑象。第四、神珠宝，我们现在是用电灯照明，转轮圣王的时代没有电灯，所以用珠宝照明；中国也有用珠宝来照明，这珠宝称为夜明珠。神珠宝比夜明珠还要光亮，夜明珠只能照一个寝室、大厅，这神珠宝的光，随国土大小，都能明照内外，使晚上与白天一样的光明。第五、玉女宝，转轮圣王有很多的妃子，相貌端正，颜色如玉般透剔，而且身上到冬天就产生温暖，夏天就发出清凉，所以是一种宝，称为玉女宝。第六、主藏宝，又称为居士宝，这人宿福深厚，眼能彻见地中埋藏的宝物，也能知这些宝物是有主或无主。其有主物，就卫护之；若是无主物，就可供转轮圣王使用。第七、主兵宝，就是足智多谋的武将，如同现在的三军总司令，能够统领大军东征西讨、南征北伐，保卫国土。此人统领有四种兵：象兵、马兵、车兵和步兵来镇伏天下。象兵，过去古人在作战的时候，把象训练好，每只象有四个兵护着象的四脚，由象去冲锋陷阵，所以称为象兵；马兵，再加一倍，为八位士兵来护这个马去作战，每一组都是由八位士兵组成，就称为马兵；车兵，又称为车军，车军再加一倍，是十六位士兵组成来护这车，由车作战；步兵又加一倍，三十二个人为一组，手拿刀剑作战，称为步兵。

　　转轮圣王无时无刻都有七宝镇随身的福报，不但如此，他的儿子很多，所以说「千子常围绕」。眷属有眷属之乐，就证明转轮圣王福德也有、眷属也有，所谓人丁旺盛，称心如意。所以世间上转轮圣王是最尊、最贵、最富的。这么富贵、富足，这么称心自在，可是还是脱离不了无常。

　　「如其寿命尽，须臾不暂停」，无论天上或转轮圣王还是有寿命，有始就有终，有成就有坏，所以须臾不暂停，须臾是形容时间非常的短。世间上一切都是无常，时时刻刻都是在生灭当中，以整个世界来看，有成、住、坏、空；世界上所有的动物、人类都有生、老、病、死；不但是动物，植物也有生、老、病、死；心当中的念头有生、住、异、灭，所以从这个角度来看，世界时刻都是在无常当中。这个世界除了自然的生、老、病、死以外，还有人为的生老病死，如现在可以用药物来繁殖，乃至复制；空中有很多的微生虫，乃至于田里面农药一洒，不知道死了多少动物。所以观察这个世界每一天，乃至于每一分、每一秒钟都是有生，都是有死。

　　人身上的细胞也是如此。在医学上来讲，身上所有的细胞，在七年当中新陈代谢会换掉一次，所以每一分、每一秒都有细胞死亡。如头上的头皮，身上的臭汗，都是细胞死亡排泄出来的。外面有死亡，内心也有死亡，所以人时刻都在生灭、生死当中。假使这个人，这一生有七十岁的寿命，过了一年就减少一年的寿命，过一天就是死掉了一天。一般人认为：「我今年增加了一岁」，其实，从另一个角度来看，不是增加一岁，而是寿命灭少了一岁。一年是由十二个月组成，过了一个月就是死去了一个月；一个月是三十天所组成，过了一天就死去了一天；过了一小时，寿命就减少了一小时；过了一分钟、过了一秒钟，寿命就死掉了一分钟、一秒钟。从这个角度来看，确实是须臾不暂停。

　　众生时时都在无常、变化当中，最后「还漂死海中」，在六道轮回当中漂流不停，有时人道，有时天道，有时畜生道，有时饿鬼道，有时地狱道；有时善道，有时恶道，漂流在生死大海当中，头出头没，没有穷尽。一时下沈，一时上升，善道就是上升，得到暂时一点快乐，快乐过去了，业障现前又沉到恶道当中受苦，所以「还漂死海中，随缘受众苦」，随着善恶业缘去受苦受难。

　　业有黑业、善业、净业、不动业和白业。黑业就是五逆、十恶；做善事，称为善业，善业是在人天道上享福。除了善业、恶业，还有净业，诵经、持咒、打坐、建道场，就称为净业，净业成就了是在净土。净土还是无常，如极乐世界中的阿弥陀佛还是要入涅槃，所以净土也是有期限的。不动业，就是修四禅八定。这些缘、这些业，即使是善报，结束了还是要受众苦，所以明白了以后，三界当中无论随什么缘，都要去受众苦。「众苦」就是很多的苦，如生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、五阴炽盛苦、乃至于无量诸苦。像心里起烦恼也会受苦，外面给我们种种压力、冲击也会受苦，所以随着善缘、恶缘，都是在苦海当中受苦受难。唯有白业，漏尽烦恼，证得道果，超脱三界，才能脱离无常。

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　　(十五)940403

　　循环三界内，犹如汲井轮，亦如蚕作茧，吐丝还自缠。

　　无上诸世尊，独觉声闻众，尚舍无常身，何况于凡夫。

　　父母及妻子，兄弟并眷属，目观生死隔，云何不愁叹！

　　是故劝诸人，谛听真实法，共舍无常处，当行不死门。

　　佛法如甘露，除热得清凉，一心应善听，能灭诸烦恼。

　　「循环三界内，犹如汲井轮」，「循环」就是像车轮一样，不断地转来转去，始终是没完没了的在那里循环。有时候欲界、有时候色界、有时候无色界，欲界当中又有种种差别，色界、无色界当中也都有种种差别，所以始终是像汲井轮在三界当中轮转。所谓「汲井轮」，就是过去的人挖井取水，在井上安一个木架，木架当中有个轮子，这轮子上套了一条绳子，绳子上头绑一个桶子；藉这个轮子，把桶放下去，放下去时这轮子会转，把水桶提上来时，这轮子也会转，上也转、下也转，始终在旋转当中，没有停止过。我们在三界当中，犹如汲井轮这样的轮回不息。

　　「亦如蚕作茧，吐丝还自缠」，为什么会轮回呢？人就好象蚕作茧一样，缠缚自己。如憨山大师《劝世文》所说：「蚕为丝多命早亡」，因为人要取蚕丝，蚕吐丝作茧把自己封闭起来，不但是自己缠缚自己，连命也没有了。也就是说人为了感情、欲爱这个情丝，所谓「情丝万缕」，就像蚕一样作茧自缚。一般人，没有情感还要去培养情感，这就是蚕在吐丝，情感愈来愈多，这丝就愈来愈多，到最后自己缠缚自己，所以自作自受，都是由于情爱、色爱，使得这一生没办法得到解脱。不但没办法得到解脱，还因此造作杀、盗、淫等罪过，这种丝吐出来以后，随着这个业就要受报，逃也逃不了，就像蚕作茧自缚，束缚自己在三界当中头出头没。

　　「无上诸世尊，独觉声闻众，尚舍无常身」，无上诸世尊，契悟这念本具心性，证到的智慧、慈悲、禅定，及所修的福报没有一个人能超得过。为世界最尊、最贵的佛、无上士，都要舍去这个无常身。如释迦牟尼佛的三十二相、八十种好，现在已经看不到，因为是无常。释迦牟尼佛是母亲怀胎生下来的，既然是有生一定是有死，不管是怎么样生，最后都是要死。在佛陀时代，有位须蔓女是从花里化生出来的，又如净土里面所谓的莲花化身，也是生，有生一定有死，除非证到无生。何谓无生？大众听法的这念心，是人人本具的法身，契悟了这念心，安住在这念心上，这就是清净法身佛，其余的一定是有生就有死。

　　如来有三身：法身、报身、化身，我们所说的三十二相、八十种好，就属于化身，是应化所生，是释迦牟尼佛三祇修福慧、百劫修相好，所修出来的。既然有成就有坏，有生也就有死，因此佛的化身也是无常，所以佛最后还是要入涅槃。如来三身，清净法身毗卢遮那佛是不生不灭、不去不来，是无始无终；圆满报身卢舍那佛，是有始无终；化身是有始有终。世界上无论是胎生、卵生、湿生、化生，都是无常的，只有达到寂静无为，证到常、乐、我、净的境界，当下这念清净法身佛才能完全显现，才能脱离无常。这里无上诸世尊，是指应化之身，应化所生，所以也是属于无常。

　　除了佛以外，还有独觉、缘觉，乃至于罗汉果位的声闻众。罗汉属于小乘，独觉、缘觉属于中乘，菩萨属于大乘。独觉是在无佛住世的时候，看到世间上的无常现象，所谓「春观百花开，秋睹黄叶落」，悟到无常的境界，把所有世间尘事看破放下，最后这念心归于空，所以称为独觉。如果修十二因缘成道，就称为缘觉。声闻是因释迦牟尼佛说四谛法门，因声而证到声闻四果，就称为声闻，这些都是三界当中的圣者。圣者都要舍去这个无常身，例如罗汉证到戒、定、慧、解脱、解脱知见身，最后都要灰身泯智寂无生，都要舍去有为法，而取真空及无为法。无为法就是不生不灭，所以「有形皆归坏，不灭为真空，但见曹溪水，门前坐春风。」这就不是无常，所以要契悟到中道实相这念心，才能脱离无常。

　　「何况于凡夫」，凡夫成天在财、色、名、食、睡当中，追逐色、身、香、味、触、法，心念常在是非当中，这些都是凡夫境界。「父母及妻子，兄弟并眷属」，眷属包括父母、妻子、兄弟、儿女，乃至于朋友、同参、同事、同学。

　　「目观生死隔」，到了生死关头的时候，眷属就相隔十万八千里，所谓黄泉路上，父子不相识。在生死两条路上是互不相识，在生的时候有情有爱，死了之后谁也不认识谁，什么都带不走，所以「目观生死隔，云何不愁叹！」生死实在是无常的，死的时候一毛钱也带不走，再急也没有用。即使这一生中，有名有利，乃至于有很多的房屋、产业，有上百亿、上千亿的钱财，到最后还是要死。一口气不来，只有业随身，随着业报轮回生死，每个人想到这些事情都会忧愁、怨叹。人命是无常的，到这时候，叫天天不应，叫地地不灵，谁也没有办法逃离。世间上哪一个不死？天上人会死，人间也会死，所有一切畜生道、饿鬼道都是如梦、如幻、如泡、如影。

　　「是故劝诸人，谛听真实法」，因为世间上的一切都是无常、虚妄的，所以要奉劝大众谛听真实法，赶快把世间所有一切名利、财色看破、放下；最重要的要赶快谛听，要详细专注地聆听真实法。四谛就是真实法，《佛遗教经》云：「日可令冷，月可令热，佛说四谛不可令异。」这四谛法是不可异的。日这么大的热能，月亮是冷冷清清的，可是有一种神通，可以把太阳变冷，把月亮变热，可是四谛法门是不可变的，苦就是苦、集就是集、灭就是灭、道就是道，是真而不伪，实而不虚，所以依照四谛去用功、去修行，一定能够得到解脱，能够超越生死苦。在佛陀时代，佛说四谛分成三个层次——示相转、劝修转、作证转，称为三转四谛。上根、中根、下根的人，听到四谛法门，都能得到净法眼藏，都能悟到无常，成道证果、脱离生死，所以称为真实法。

　　「共舍无常处，当行不死门」，希望每个人要把无常舍掉，如何舍？心当中的瞋恚、色爱、欲爱、男女之欲，时时刻刻都要检讨反省。检讨反省爱的是什么？把它看破、放下，就舍掉了。所谓舍，就是远离，有身远离、心远离，最重要的是这念心不要执着，就舍掉了，所以要脱离生老病死苦的境界，就必须把世间上的欲爱、色爱舍掉、放下。「当行不死门」，苦谛、集谛、灭谛、道谛就是不死门，要入这个门，门就是通达，通达内内外外没有障碍，入了四谛这个门就可以离开生死的关口，达到真空，证入涅槃，涅槃就是不死，达到解脱的境界，就是不死的不二法门。

　　「佛法如甘露」，无常也是佛法，「诸行无常是生灭法，生灭灭已寂灭为乐」。所以听到无常、四谛法门、三十七助道品这些佛法，好象甘露灌顶一样。甘露是种形容词，如饮甘露，像口渴了，喝一杯水，就能够清新解渴、得清凉，如果饮了一杯甘露，更能够滋长我们的善心，平静我们的烦恼。因为心当中有烦恼，而产生瞋火、欲火，使整个身心都像是在水深火热当中，起了贪心就是水，被贪毒之水淹没了我们的法身；起了欲爱、色爱，乃至于瞋恚，这一把火把我们的智慧、觉性，变成了热恼；听到四谛法门，乃至于大乘法门，人人都有佛性和因缘果报，知道这些道理，就找到不生不死的门，进入这个门，就能除热得清凉，使这念心得到宁静。这念心不清净，就像一杯浊水一样，里面有渣滓；听到佛法，修戒、修定把尘沙沉淀，此时这念心水就像一潭清水一样清净、清凉，可以产生种种的作用，所谓「千江有水千江月，万里无云万里天。」什么原因？渣滓下沉，清净的水自然就会显现，就能照天照地。所以心清净了，不但是清而且是凉，就能产生种种功德、妙用；清能产生作用，凉能让自己得到解脱、得到快乐。要想得到这种境界，就必须藉听经闻法来熏修，一定能够除去心当中的种种烦恼；烦恼漏尽了，清凉就现前。

　　「一心应善听，能灭诸烦恼」，最重要的要一心、要专注。如果听经闻法在打妄想，想过去、想现在，患得患失，就不是一心，假使没有一心，就不是善听；只有当下这念心，才是善听。佛经里说「闻思修三慧」；闻慧，只有能闻这念心，闻了以后就思，思了以后就修，所以经过闻思修这个过程，就称为善听。因为有闻思修才能证到三摩地，三摩地就是正定，有正定才会启发智慧，有智慧才能灭诸烦恼，所以「一心应善听」。修行就是要听经闻法，听了以后就要思惟，假使只是听而不思惟，不能产生效果出来。做什么事都要一心，听经闻法、做事情、打坐都要一心，一心就是定。因为有一心才能专注，有专注才能产生思惟，有思惟才能转识成智。我们过去造恶业，也是因为这念心思惟产生出来的，过去这念心思惟财、色、名、食、睡，现在必须要思惟戒、定、慧，要思惟八正道、四谛、十二因缘，乃至于六波罗蜜、空假中的道理。

　　这里所思惟的是苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦是果报，这苦果不是父母、社会、也不是佛菩萨、上帝、阎王小鬼给的，「集」就是苦的因，就思惟这种道理。既然把因找到了，就要断集，把集断掉，就能证涅槃。如何断集？就是要修道，要修三十七助道品。如何修道？就是要闻思修。思的时候看是思惟什么道理，如果是思惟空的道理，这一念空性现前，就能成道证果，就是闻思修，这就称为善听。「一心」就是当下就能契悟、当下就能得到净法眼藏、当下就能与清净心相应，就称为一心。从闻慧、思慧，这样来听经闻法，就称为善听；要正顺佛法、正顺因果、正顺菩提、正顺涅槃，这就称为善听。如果真正每个人都能够一心善听，绝对能灭除心当中的烦恼，烦恼包括见思惑、尘沙惑和无明惑。烦恼虽然很多，最低限度要知道人有六个根本烦恼，由于心当中有烦恼障蔽心性，使这念心得不到解脱。如果能够一心善听，从闻慧、思慧、修慧来修四谛，绝对能够灭除心当中的种种烦恼，无论是见思惑、尘沙惑或无明惑，都能够三惑永断，二死永亡，绝对能够得到解脱，达到不生不灭的涅槃果报。

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　　(十六)940410

　　如是我闻，一时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时，佛告诸苾刍。

　　「如是我闻」，佛法里每一部经都加注有「如是我闻」，为什么要加这一句？有四种意义：第一断众疑；第二秉佛嘱；第三息诤论；第四异外道。

　　第一、断众疑。就是佛涅槃以后，第一次集结经藏时，由大迦叶尊者召集五百位阿罗汉来集结，当中共同推举阿难尊者把释尊所说的法说出来。当阿难尊者一登台的时候，大家都会产生疑惑，第一个疑问：怀疑是不是阿难尊者成佛了？第二个疑问：怀疑是释迦牟尼佛再来？第三个疑问：或他方佛来说法？因为阿难尊者有二十相，看起来和佛很像。为避免大众以为阿难尊者是释迦牟尼佛，所以阿难尊者说：「如是我闻」，大众就知道不是阿难尊者成佛，也不是释迦牟尼佛再来说法，也不是他方诸佛来说法，这样就把大众的疑惑解决掉了，所以是「断众疑」。

　　所谓集结经藏，就是将佛过去所说的道理，种种的法理，收集、累积，编订成册，所以集结经藏，并不是一个人随随便便就可以集结。当时是由阿难尊者诵出，五百罗汉共同认定没有遗漏、没有错误，这就称为集结。类似现在立法院，要经过三读，法令才能通过，如此法令就可以公布施行。所以佛经的集结，也有这种精神，因为是要流芳万世，所以不能有一些错漏。

　　第二、秉佛嘱。完全是秉承释迦牟尼佛的遗嘱。佛在涅槃前，阿难尊者提出集结经藏，经首要安何语言？佛就告诉阿难尊者，应该加「如是我闻，佛在某处，与某某俱。」所以这一段，就是遵佛的遗嘱。

　　第三、息诤论。因为大众都知道，阿难尊者是多闻第一，所以「如是我闻」这句话念出来以后，没有一个人会诤论阿难尊者念出来的不是佛所说的；也不可能怀疑阿难尊者哪一个地方念错了。所以大众对阿难尊者有这样的信心，可以息灭大众的诤论。

　　第四、异外道。为什么要加「如是我闻」？是为与外道的经有所区别。因为当时印度有九十六种外道，也有其经论，他们的经论不是加「如是我闻」，是加「阿、忧」二字，「阿」是无，「忧」是有的意思。所以佛经讲：「离四句，绝百非」，讲「有」也不对，讲「无」也不对，讲「非有非无」、「亦有亦无」也不对。外道就是用这种方法来辩论，你说是「有」他说是「无」；你说是「无」他说是「有」；你说是「有无」他说是「非有非无、亦有亦无」。佛经为了要与外道的「阿、忧」辩别，所以起首要加「如是我闻」。

　　再进一步研究，除了这四种意义以外，还有「六成就」。六成就，就是佛讲经说法的时候，要具足这六个条件，这一部经以后流传，才是很完美、很真实。就等于开会要有记录，为了要表示这个会议记录的真实性，所以也要具有六成就。

　　第一「信成就」：就是大家要签名、要发言，并且付诸决议，表示有共同的认识。第二「闻成就」：是由记录者听大众发言，做成记录。第三「时成就」：所记载的年、月、日、时，就是时成就。第四「主成就」：就是要有主席。第五「处成就」：还要记载开会的地方。最后第六是「众成就」：每一个人都要签名字，要负责任。所以会议记录，假使有这六项，这会议记录就很实在，就禁得起考验。

　　这部经从过去传到现在，所说是真实的道理，不是凭空虚构，为了这个法的真实性，也是一样要有这六个重点，把它记下来，就是这个法的真实性，所以这六个成就不能少。

　　「如是」，是指法之词，如是之法；就是法成就。譬如这部经是讲无常的道理，无常就是「如是」，所以是法。如是之法大众信受奉行，所以也是信成就。「如是」，指这个法无常、苦、空、无我的道理，乃至于涅槃的道理，所以称为「如是」。

　　「我闻」，就是闻成就。虽然是有这个法，但是怎么来的？闻，就是听来的，所以「如是我闻」：一个是法成就，一个是闻成就。哪个是「我」？像释迦牟尼佛讲：「天上天下唯我独尊！」此「我」就是真我，非假我。真我，就是能闻的这念心，是绝对的我，而不是相对的假我。这个法，是什么时候听来的？由谁讲的？在什么地方讲的？

　　「一时薄伽梵」：一时，就是时成就。是什么时？是在讲《无常经》的那个时候。薄伽梵，就是佛，就是说法主，也就是主成就；薄伽梵是梵语，中文称为世尊，所谓「十方薄伽梵，一路涅槃门。」

　　涅槃有四种，这里所讲的涅槃，是声闻的涅槃：有余涅槃和无余涅槃。而佛能成就有余涅槃、无余涅槃、无住涅槃和自性清净涅槃，所以称佛为世尊。世尊，即是为我们这个世界、三千大千世界，乃至于现在世、过去世、未来世所共同尊重。

　　有了主成就了，究竟薄伽梵在哪里说法？是在天上、是在净土、是在东方、西方、南方、北方、或是在地狱？总是有个地方，所以下面就把这个地点说出来。

　　「室罗伐城」，就是舍卫城。舍卫城为憍萨罗国的都城，等于现在的台北市，一个国都的所在地，称为都城。这室罗伐城翻译为中文是丰德，就是国家很丰富。第一、五欲丰富，大众在这个地方尽情享受五欲之乐。第二、财宝丰富，舍卫城是很富有的，财宝众多。第三、多闻，里面的人也很有善根，不但是有世间法，而且还有出世法，多数的人都听释迦牟尼佛说法，所以佛经里记载，释迦牟尼佛在这里说法最多。第四、解脱。因为舍卫城里具足这四种德行，就翻译成「丰德」。

　　「逝多林给孤独园」是佛陀在舍卫城中说法的所在地。逝多林就是祇陀太子的林园。祇陀太子有很多财宝，也有很多美好的庭园，等于现在有许多富有人家，把名山胜地买下来，作为休闲场所。「给孤独」是须达长者的善名，因为他有很多的财宝，都拿去布施、救济很多孤独的人，是一个大善人，所以称他为「给孤独长者」。

　　有一次给孤独长者，想请释迦牟尼佛到舍卫城中说法。可是说法一定要有很大的地方，而且里面风景要好。找来找去，只有祇陀太子这一个地方最好，所以给孤独长者就向祇陀太子说，要买他的林园给释迦牟尼佛做精舍——祇桓精舍。祇陀太子很爱这个庭园，舍不得卖，但也不好推辞，于是祇陀太子故意刁难他说：「只要你用黄金将我这个林园铺满，我就卖给你。」逝多林是一个很大的地方，哪里有这么多黄金来铺地？

　　此时，给孤独长者欢喜地说：「好，你当太子要一言为定。」于是，给孤独就把他所有宝库里的黄金、金砖、金元统统铺地，铺得满满的。祇陀太子就想：给孤独为什么愿意用所有的钱财买这个地方来供养佛，一定有他的道理。结果一打听，这是一个无上的福报，是一个最殊胜的因缘；祇陀太子就想：「早知道我也不会卖你，我自己把这个庭园，修建道场来供养世尊说法，那不是一个最大的福报吗？」可惜自己话已经讲出去了，没有办法收回了。结果，祇陀太子跟给孤独长者说：「你还有地方没有铺。」接着说：「我这个树根下面你都没有铺，这一个逝多林是我的，现在我也要做功德，把这个树所占的位置、所占的土地，和这些树一起来供养世尊。」这样子合起来，就是祇树给孤独园。所以薄伽梵是在舍卫城祇树给孤独园，这一个地方讲《无常经》，这就是处成就。

　　「尔时，佛告诸苾刍」：尔时，就是说法那个时候；就是在释迦牟尼佛讲《无常经》那一个时刻。佛按照中文字解释称为「觉者」──自觉、觉他、觉行圆满。三觉成就了就是佛，就是世尊，就是无上正等正觉。

　　苾刍，就是比丘的意思，为七众之首。佛有七众弟子，即是比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那、优婆塞、优婆夷。佛陀说法，总是有人听法，所以「诸苾刍」就代表七众的听法者，这就是众成就。

　　比丘译为除馑男，能除众生饥馑，一般人心当中都很烦恼，五欲境界炽盛，始终是没完没了，始终是在饥渴当中，对世间上的欲望始终是无法满足。不要认为有钱的人，大富大贵就满足了，其实还是不满足的，有了十万想一百万，有了一百万想一千万，始终是在饥渴当中。缺乏住的、吃的，为了吃、住拼命去追求，也是在饥渴当中。有钱的人，心当中不知足，始终无止尽的追求五欲境界，也是在饥渴当中。这个地方称为除饥馑，就是不再饥渴了，不受这些灾荒了，什么原因？把它戒掉了。戒掉这些贪欲，远离财色名食睡，知足常乐，安住在正念，安住在正定，最后证到涅槃，这就是真正的大富大贵。所以比丘译为除馑，不但是能为自己除去饥渴，而且又能为大众除去饥渴。这当中也有三种含义：第一是乞士；第二是怖魔；第三是破恶。

　　乞士，所谓「上乞佛法，以资慧命；下乞饮食，以资色身」。怖魔，就是用定力降伏魔军。魔有内魔、有外魔，一般人听到魔，好象是有三头六臂、很恐怖，其实魔就是障碍，凡是会障碍我们的都称为「魔」。如听经闻法时在打瞌睡，都听不进去，打坐没有办法成就，做事也提不起精神来，始终是在昏昏沉沉、迷迷糊糊当中，使身心都得不到安定，这就称为睡魔。有了病，就称为病魔。五阴境界一来，扰乱我们的清净心，不知道是五阴的作用，错认消息以为得到神通，这又是魔障，是成道修戒定慧的一种阻碍，就称为「魔」。所以魔怎么样去破，就是用定力，用三昧，乃至于用智慧，不但能降伏自己的魔，也能降伏天魔，还能降伏外面的外道魔。

　　破恶，一个是内恶，一个是外面的恶。心中有烦恼、忧愁，种种不善法都是「恶」。定慧成就了，什么都放下、看破了，五阴境界也扰乱不了，六欲天的魔也扰乱不了，外面种种女色也诱惑不了，乃至于外面这些恶魔也对自己莫可奈何，于是这些恶魔就心生恐怖，都会远离。有戒、有定、有慧，就能破除见思之恶，因此称为破恶。

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　　(十七)940417

　　有三种法，于诸世间，是不可爱、是不光泽、是不可念、是不称意。何者为三？谓老、病、死。汝诸苾刍，此老病死，于诸世间，实不可爱、实不光泽、实不可念、实不称意。若老病死，世间无者，如来应正等觉，不出于世，为诸众生 ，说所证法，及调伏事。是故应知，此老病死，于诸世间，是不可爱、是不光泽、是不可念、是不称意。由此三事，如来应正等觉，出现于世，为诸众生，说所证法，及调伏事。

　　「有三种法，于诸世间，是不可爱、是不光泽、是不可念、是不称意。何者为三？谓老、病、死。」佛告诉诸比丘，有三种法在世间是不可爱、是不光泽、是不可念、是不称意。这三种法就是老、病、死。老、病、死在世间没有一个人喜欢，所以是不可爱、不光泽、不可念、不称意。老也不可爱，病也不可爱，死更不可爱。一般人，尤其是年轻人，看到老年人都会讨厌，可是每一个人都会老；看到有病的人也会讨厌，可是每一个都会病；看到死的人也会恶心，可是每一个人都会死。

　　每个人都贪爱光泽，「光」是鲜艳，「泽」是泽润。花朵很鲜艳，叶子绿油油的，好象是涂了一层油一样，这就是光泽。人身体健康时都有光泽，植物也有，矿物也有，但等到快死、快雕零的时候，光也没有了、泽也没有了，就像是一片枯叶般，就像死灰一般。所以，每个人一生病，光明、鲜艳都会失去，平时的光芒万丈和威风也都没有了。死的时候，脸上是黑的，像土一样，没有一点光泽。所以，知道老、病、死是不可爱、不光泽的。

　　「是不可念」，念就是想念，不可念就是不可去想念。一般人都要吃好的、住好的、看好的、听好的，往好的去想念，想念名利财色，但老、病、死谁想去念？因为心里想到快死、快老、快病的人，心当中都是很烦恼，况且，人死了以后又臭又脏，一般人都要远离，就是他的亲戚朋友看到他恐怖的样子都想退避三舍，会去念吗？

　　「是不称意」，老年人眼睛看不清楚、耳朵听不清楚了，走路是慢吞吞的，就是不称意。反之，要看就看，要听就听，要走就走，要卧就卧，这就是称意。但是，人老了，要想打坐，双腿根本也盘不起来了；想去拜佛，礼拜一下都不可能了；想要看佛像，也看不见；想要听经闻法，也不能听；要想做善事，也不能做，实在是不称意啊！

　　人都会老，即老态龙钟；都会病，现在孔武有力、年轻貌美，等到病了，动都不能动，就是所谓病魔；都会死，就是死魔；无论贫穷、富贵、男女、老幼，到最后都是黄土一抔。明白了这三种法，在世间上没有一个人欢喜，没有一个人是称心如意，没有一个人会想念。

　　这里就是要告诉大众，一切都是无常的，没有老、没有病、没有死之前，要赶快修行；现在不修很快就老了、病了，所谓「天有不测之风云，人有旦夕之祸福。」谁也免不了。现在好好的，说不定下一个钟头就病了、死了。所以，明白老、病、死这种无常的道理，就要时时刻刻想到这些问题：「万一自己病了怎么办？万一死了怎么办？」这样修行就能提得起。所以在没有病、没有老、没有死的时候，要广积福慧资粮，广修定慧，赶快漏尽烦恼，这样就能脱离老、病、死的恐怖。

　　前面是佛跟大众提示的一个纲要，阐释诸世间有老、病、死这三种法是不可爱的，这个提示，对上根利器的人马上就知道。但中根、下根、乃至于钝根的人，跟他讲老，他会想：我还没有老；跟他讲病，他认为：我还没有病；跟他讲死，他会说：我还没有死；就等到老了、病了、死了再说吧！始终没有警觉心，好象老病死与他无关。如一般人所说「不见棺材不掉泪」，但是，等到见了棺材已经来不及了。

　　佛陀恐怕大众还是不清楚，还是不愿提高警觉，所以又特别再进一步提醒，「汝诸苾刍，此老病死，于诸世间，实不可爱、实不光泽、实不可念、实不称意」，所谓「世间」包括器世间、有情世间和五阴世间，就称为诸世间。「于诸世间」，无论是器世间、有情世间、五阴世间，无论是人间、天上，都免不了无常。这里佛陀确确实实指出无论是器世间、有情世间、五阴世间，老、病、死实在是不光泽、实在是不可爱、实在是不称意，就是再三地叮咛、苦口婆心地再三地劝导。

　　「若老病死，世间无者，如来应正等觉，不出于世」，假使这个世间没有老、病、死，如来也就不会到我们这个世间来。从这个角度看来，老、病、死还是很好的，使我们能够听经闻法，能够见到如来留下来的圣迹，虽然没有见到如来的金色身，但还可以看到如来的舍利，乃至于佛像，不管是石雕的或是铜铸的，乃至于纸印的或是木雕的。

　　在北俱卢洲的人，就是因为没有老、病、死苦，所以在那个地方没有佛法。北俱卢洲的人是属于化生，生活非常安乐，没有老、病的问题，活到一千岁就化掉了，没有死苦，所以讲老、病、死的种种痛苦，他们根本没有办法体悟。如果一个人从来没有病过、老过，跟他讲病苦、老苦，他也无法体会，所以诸佛是以病苦为师，以病来警惕自己用功修行。

　　「说所证法」，所证法就是证阿罗汉果、证缘觉果、乃至于是证到无上正等正觉的法。佛经记载释迦牟尼佛：上半夜证声闻果，中半夜证到缘觉果，后半夜夜睹明星说：「奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相。」这是顿悟自心，直了成佛，证到无上菩提果；佛就说这一些法，都是如来亲自所证的。如三转四谛：「此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修……」，就是讲声闻法。

　　「及调伏事」，调是善调，在修行当中最重要的，是要知道调伏自己。调身、调息、调心、调睡眠、调饮食，这些都要恰到好处。对于男女的事情看不破、放不下，在心当中绕来绕去、患得患失，乃至于是欲火上身，使自己头昏脑胀，坐也不是、站也不是，就要赶快调。检讨反省为什么起这种烦恼？把病因找出来。如果现在的烦恼是男女的欲望，就修不净观；如果这个人对我不好，所以看到这个人就会讨厌、怀恨，要想报复，发现有这种烦恼，就用「慈悲观」。这样就是调伏自己的烦恼，调伏淫欲心、调伏瞋心，这就是调伏。

　　佛所说的八万四千法门，都是用来调伏众生的身心，所以法应该要修、要学，要博学多闻。有人说：「师父！我心提不起来，身体也不想动。」这就是懈怠，懈怠就要用精进来调伏。不想动就勉强自己去动、去拜佛、去忏悔；心提不起来，就要修善法、做善事，要诵经、持咒、发愿，自然就会调伏过来。

　　「是故应知，此老病死，于诸世间，是不可爱、是不光泽、是不可念、是不称意。」所以要确实知道老、病、死在世间是惹人厌的，是没有人要的，是让人烦心的。因此要常常警惕自己，不要得过且过，虚度光阴，而不去正视它。

　　「由此三事，如来应正等觉，出现于世，为诸众生，说所证法，及调伏事。」因为有老病死，所以如来才在我们这个世间普度众生，如《法华经》讲：如来为什么要到世间上来？「为一大事因缘。』我们现在所讲的大事因缘就是「无常」，就是告诉我们想脱离无常，就要修四谛法门、八正道、四念处。佛就是用这一些法，来调御刚强难伏、烦恼重重的众生，我们知道这些道理后，能依教奉行，善调身心，才会真正脱离老、病、死的恐惧。

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　　(十八)940424

　　尔时，世尊重说颂曰：「外事庄彩咸归坏，内身衰变亦同然。唯有胜法不灭亡，诸有智人应善察。此老病死皆共嫌，形仪丑恶极可厌。少年容貌暂时住，不久咸悉见枯羸。假使寿命满百年，终归不免无常逼。老病死苦常随逐，恒与众生作无利。」尔时，世尊说是经已，诸苾刍众、天龙、药叉、揵闼婆、阿修罗等，皆大欢喜，信受奉行。

　　「尔时世尊重说颂曰」，重颂就是担心大众还不太了解之前所说的道理，于是重新再将这些道理归纳成颂。颂就是一种赞颂、咏颂，因为前面句子太长不好记，于是把说过的道理，编成七个字一句，有音有韵，容易记诵，就称为「颂」。

　　「外事庄彩咸归坏」，外事就是外在的种种事物；庄就是庄严，就是种种布置；彩就是彩画、彩绘，用种种颜色来打扮，现在一般人称为装修、装饰。例如房间，有专门的设计师作设计，还有种种庄严的器具装饰，就是庄彩。所谓「佛要金装，人要衣装。」佛像要画眼睛、眉毛、嘴唇、头发、乃至要画种种颜色；我们人也要庄彩，像女众知道要戴花、戴戒指，又要戴耳环、戴项链，还要画眼影、画口红，头发要染红色的、染黄色的，这就是庄彩。咸归坏，不管怎么样庄彩，最后统统都会坏掉。像房子，经过了一段时间也会损坏，时间一久也会风化掉。所以无论是高楼大厦或是自己的身形面孔，任何事物到最后都会坏掉。

　　「内身衰变亦同然」，我们的身体是由细胞组成，就医学来说，细胞在七年当中会全部新陈代谢一次，所以身体的细胞随时都在衰败、在变化。童年、少年是一个面孔，青年又是一个面孔，壮年、老年又是另一个面孔，时时刻刻都在变化。而人们往往要等到老了才会发现，其实身体早就在变化、衰老当中。一般人都是自我陶醉的过生日，很高兴的庆祝自己又增加了一岁。如果从另一个角度来想，这有什么好庆祝的呢？过了一年就是减少一年的寿命；过了一个月，就是减少一个月的寿命，分分秒秒，寿命愈来愈短，就愈接近死亡的边缘。所谓「诸行无常，是生灭法」，所以我们了解以后，就知道身体在衰败、变化当中，所有一切都是在无常苦空、败坏不安的境界上。而众生因为不知道无常、苦、空，反而在无常、苦、空当中去化妆、去庄彩，并且自我安慰、自我陶醉，这就是迷惑、颠倒。但是众生若不自我安慰、自我陶醉，又觉得无奈，内心实在是矛盾与痛苦。那什么才不会衰败？

　　「唯有胜法不灭亡」，胜法就是出世间法。这里所说的四谛法门：苦谛、集谛、灭谛、道谛，就是胜法。因为依据四谛道理来修，就能远离死亡，就能成就三昧、正定，证到涅槃。所谓「甘露法门开」，我们就是要去追求涅槃当中常、乐、我、净，不生不灭、不去不来的胜法，才是最实在的。但人往往颠倒，不能承受甘露法门，应该要的不要，不应该要的偏偏又求，舍本逐末，在镜花水月、空中楼阁中去追逐，始终是一场空。「唯有胜法不灭亡」，开宗明义显出最究竟、最彻底的境界，告诉我们要安住在这个境界上面，就能不灭亡。要时时刻刻念佛、念法、念僧、念戒、念施，这就是胜法。还有最胜法，即是明心见性、见性成佛，千年暗室、一灯即破，烦恼即菩提、生死即涅槃，唯有真空实相、涅槃寂静才不会灭亡。世间上任何东西都是有生有灭、有去有来，而如来者，是如如不动，无所从来、无所从去，是本具的，因为没有生，所以始终不会灭，只有这个胜法才不会灭亡。

　　「诸有智人应善察」，「诸」就是众，「察」就是观察。众生因为颠倒，所以把真的当作假的、假的当成真的，就是不善察。大众都是有智慧的人，所以应该要深深的去观察、审察这个无常的世间，所有一切庄彩都是会坏掉的，了达这个世间有成住坏空，人有生老病死，心有生住异灭，只有胜法才是最真最贵的。进一步，我们要用般若智慧洞察什么是正、邪？什么是方便、究竟？什么是世间法、出世间法？什么是有为法、无为法？这些都要一一善察。

　　有些人觉得自己是没有智慧的人，觉得自己很渺小、很卑贱，怎么能够善察？其实只要我们知道这些道理，把这些道理内化，就是有智慧的人，就能够善察。所以智慧，就是知道是非、善恶、正邪，乃至于世间、出世间的道理，进而知道涅槃静寂是不生不灭及世间上有形皆归坏的真理，这些就是善察。如果该取的涅槃不取，该舍的尘劳境界不舍，这就是不善察，就是颠倒。

　　「此老病死皆共嫌」，一般人都知道老病死是大家都不想要，都嫌弃的，可是偏偏都会轮得到。轮到了，逃也逃不了、推也推不去，这就是众生的愚昧。所以要有这种警觉，没有老、没有病的时候要赶快多用功，等到要死的时候，再用功就来不及了。

　　「形仪丑恶极可厌」，形就是形象，每个人都有自己的形象：有男女老幼相、胖瘦高矮相，脸有方形、圆形、瓜子形，耳朵、眼睛、鼻子也都各有各的形，所以比丘有比丘的形，比丘尼有比丘尼的形，乃至于社会上的士农工商学兵，都有各自的形状。仪就是仪态，佛法讲行住坐卧四威仪。丑恶，就是每个人到了老、病、死时，不管平时是什么形，这时都是丑、都是恶，都是极可厌的。所以人到死的时候，还有什么形象、仪态可言？是绝对的丑陋、讨厌。

　　「少年容貌暂时住」，年轻的小孩看起来很天真、很乖巧、很活泼，但都只是暂时的，什么原因呢？因为无常，所以，人随时都在老化当中，有可能忽然发高烧、忽然中风，忽然嘴歪了、眼斜了，或忽然鼻子歪了、面孔皱了，所以容貌都是暂时的。

　　「不久咸悉见枯羸」，枯是干枯，羸是瘦弱；就是说人的生命是很无常的，有可能上午看到他，下午不一定存在，就像花一样，很快就会雕谢。纵使是几十年的时间，也是很快就会过去，老相就会现前。

　　「假使寿命满百年，终归不免无常逼」，了解世上一切都是无常，就算是人活到一百岁，还是会死，还是会被无常所逼迫。不要说是一百年、一千年、一万年，即使生到非想非非想处天，拥有八万大劫寿命，还是敌不过无常的逼迫。在中国，彭祖活到八百岁，一般人看来是很长寿，但是等到无常到了，彭祖还是觉得寿命很短，希望上天再延长他的年岁，可见人心始终是无法满足的。照理说，有八百岁应该心满意足了，可是到了老、病、死，就会心生恐怖，心生烦恼，因此要祈求上天延长他的寿命，希望能不死、不老、不病。像秦始皇、汉武帝都是在求长生不老方，结果死得更早，所以任何人都逃不过这一关。

　　「老病死苦常随逐」，要知道老病死，经常随侍在我们身边，如影随形，逃也逃不了，真正是在劫难逃。在台湾会老、会病、会死，在美国一样有病、有老、有死。不但是在美国，在全世界天涯海角任何一个地方，都是有病、有老、有死。不但是如此，任何地方都有天灾地变、绑票勒索、都有杀盗淫。不只台湾乱，全世界也乱，所以是逃不出无常的境界。

　　「恒与众生作无利」，老病死苦是经常与众生作对的，想不病偏偏要病、想不老偏偏要老、想不死偏偏要死，所以是对大众无利的。众生为了老病死，也不知花了多少精神、时间、金钱在做些没有利益的事，都是在浪费生命。

　　「尔时，世尊说是经已，诸苾刍众、天龙、药叉、揵闼婆、阿修罗等」，世尊把无常的道理说出来，当时在座聆听法要的有：比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，另外还有天人、龙、药叉、揵闼婆、阿修罗。药叉又称为夜叉，它的意义是轻捷、勇健，能够跑得很快，乃至于还会飞行，会吃人、吃动物的血，所以又称为捷疾鬼。如果修行很好的人，捷疾鬼就成为他的护法，不但是不会恼害，还会来护持。揵闼婆，是天上的乐神。阿修罗，则是有天之福而无天之德，如果只修善法，但心当中有慢心、瞋心，将来就会堕入阿修罗道。阿修罗有天上的阿修罗、人间的阿修罗、畜生道的阿修罗、鬼道的阿修罗。天上的阿修罗经常与帝释天打仗，住在须弥山底。人间的阿修罗，像希特勒、史达林，他们不知道杀了多少人，虽然是个杀人魔王，可是有福报，想什么就有什么，然而他们的行为是很狰狞恐怖的，是人间的住世魔王，喜欢战争的这些人都属于人间的阿修罗。畜生道的阿修罗，如猛兽、毒蛇。鬼道的阿修罗，就是刚才所说的夜叉，所以每一道都有阿修罗。

　　「皆大欢喜，信受奉行」，不但是比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，而且还有天、龙、药叉、揵闼婆、阿修罗，听了无常的道理都很欢喜，称为法喜充满，就证明众生都有佛性。无论是天人、出家众、在家众，乃至于龙、药叉、揵闼婆、阿修罗，所有一切都能得到利益。

　　所以这一部经的义理是非常广，什么根机都能得到受用，为什么？因为这部经是讲无常。不管大乘、小乘，乃至于顿悟自心的法门，如果不知道无常的道理，在佛法当中就得不到受用，就会退失菩提心。知道无常，不管是修显、修密、修大乘、乃至于修禅、修净也好，修八万四千法门也好，一定会有所成就。为什么呢？因为要脱离无常。不知道无常，就会懈怠，修什么法都用不上功。所以这一部经为声闻乘、缘觉乘、菩萨乘三乘所共有，统统都要知道这些道理。佛讲的这个法实在太微妙，是真正胜法，能够令众生远离老病死苦，能够证到不生不灭的涅槃境界，能够出三界了生死，所以皆大欢喜，信受奉行。

　　因信才会受，因受才会去奉行。《佛遗教经》所说：「日可令冷，月可令热，佛说四谛，不可令异。」四谛道理实在是不能改变的，这就是信。「信为道源功德母，长养一切诸善根」，信满就成佛，任何法门都要靠信，纵使世间上也要讲信。世间法没有信心，不仅学业、事业不能成就，功德也不能成就，什么事情都不能成就。没有信心，觉得人活着没有希望，心灰意冷，到最后就会自取灭亡。所以有了正信，绝对不会走错路、走远路。不但是信，还要生根，所以在佛法上要有信根。信也有深浅，这里是正信，信一切都是无常的，每个人都会病、会老、会死，要想脱离无常，脱离老、病、死，就必须要知苦、断集、慕灭、修道，这就是信。假使没有信，无论修任何法门都修不成功。所以信是很重要的，不但要有信心、还要有正信、更要有智慧的信心。此外，信心还要生根，要根深蒂固。因为信生根就能受持，就能时时刻刻坚住这个信，否则现在有信心，可能过几天就没有了，信没有生根，就无法受持。

　　信受之后还要依教奉行，不是只知道道理，有这个信心，如果不去奉行，就一定得不到利益。所以不但要说到，而且还要做到，要在日常生活上去实践，从心行、口行、身行到广大愿行，这就是奉行。《无常经》不但是说无常，而且告诉我们脱离无常的方法，所以《无常经》是非常好、非常完美的一部经，因此佛住世的时候，出家众都要经常诵《无常经》。

　　每个人对《无常经》，要时时刻刻念兹在兹，知道世间一切是无常的，才能够提醒自己不要迷失，才不会拼命向外追求，才不会起颠倒执着。知道无常后，要赶快用功，才能够契悟菩提涅槃，脱离无常杀鬼。菩提涅槃具足有常乐我净四德，这是我们每个人所追求的，所以这部《无常经》是最大的功德，也是最上的一部经典，希望每个人要发心、要珍惜。

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　　(十九)940501

　　常求诸欲境，不行于善事，云何保形命，不见死来侵？

　　命根气欲尽，支节悉分离，众苦与死俱，此时徒叹恨。

　　两目俱翻上，死刀随业下，意想并慞惶，无能相救济。

　　长喘连胸急，短气喉中干，死王催伺命，亲属徒相守。

　　诸识皆昏昧，行入险城中，亲知咸弃舍，任彼绳牵去。

　　「常求诸欲境」，就是不知不觉的众生，迷惑本心，成天沉醉于五欲当中。所谓诸欲境的「境」就是境界，境界有顺境、逆境，乃至于有世间、出世间的境界，甚至每个人也有自己的心境，所以「境」包含非常广泛。这里指的是欲境，也就是财、色、名、食、睡，一般人始终在这些境界上攀缘，追求名利、富贵、吃喝玩乐，用尽种种手段来享受、来追求快乐。

　　「不行于善事」，行就是做，不知道做善事是福报、是功德，反而还做一些不清净的事情、烦恼的事情，乃至于造种种恶业。「善」在佛法中，分为假观善、真空善和中道实相善，而这里所指的是普通的善事。所谓「诸恶莫作，众善奉行」，一般人所说的好事有哪些呢？孝顺父母、恭敬师长、慈心不杀，乃至于儒家所说的父慈子孝、兄友弟恭，这些都是属于善事，也是一般所说的「伦常」。所以家庭、学校、政治、军队都有其伦理道德，乃至于宗教也有宗教的伦理道德，像中台山的四箴行——对上以敬、对下以慈、对人以和、对事以真，这些都是善事。

　　如果不做善事，「云何保形命」？一般人说「福禄寿三星拱照」，都是想要追求很好的福德和财富，所以不但要有钱，还要有地位、官位，乃至于好运气。但因每个人的福报不同，今生能有智慧，乃至于身体健康、相貌端严，人见欢喜，家庭富足，都是由于过去积功累德、广集福慧资粮所感得。但是一般人不晓得福报是从为善当中得来，所以只是汲汲营营的追求名利地位，舍本逐末，迷失本心，因此「不行于善事，云何保形命？」不为善，怎么能够使形相庄严、身体健康、长命富贵，做什么事情都很安全、很自在，能够达到无疾而终呢？如果没有福报，做什么都不自在，都会有种种的障碍，因此「人算不如天算」，就是不行于善事的果报。

　　每一个人都有命根，命根包括有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，把这些再浓缩，就称为暖、寿、识，这三个就称为命根。暖就是温暖，就是热量；有些人身体冷冰冰的，这个人身体一定不健康，不过虽然是冷冰冰，还是有暖的存在。我们打坐的时候，身上产生热触，发烧、发热，再慢慢净化，就成为暖的作用；打坐入定，三天、五天、十天、二十天、乃至于几年、几十年、几百年、几千年、几大劫，身形都不会坏掉，因为有暖在作用的缘故。暖成就了，夏天不热，冬天不冷，但这需要靠打坐才能成就。

　　一般人也有暖，暖是一种果报，寿命尽时，暖就会坏掉。寿也是一样，如果今生能活八十岁，那么今生的寿命就是八十岁。寿虽是如此，却可用禅定的方法使色身不容易坏掉。第三是识，识就是我们的意识、分别，佛法上有第六识、第七识、第八识，要转识成智，在未转过来时都还是称为识；这个识有好、有坏、有善、有恶。所以命根就是包含暖、寿、识三部份，也是具足人身的根本。如果人没有福德，形命就会坏掉，暖会散掉，意识会模糊不清。所以人活在世间，就是要能清楚、明白、作主，时时刻刻保持平常心、平静心，使我们的暖寿识平静。虽然禅定是可以延长暖寿识的时间和空间，但因众生没有禅定的功夫，所以就要靠福德、善法的力量；如果没有福德，又不修禅定，而想要保有形命，则是很难的一件事。

　　「不见死来侵」，「不见」就是迷惑本心，没有看清无常杀鬼；「死来侵」，就是无常杀鬼时时刻刻来侵害我们，使身体、形相陆续败坏；侵，就是侵蚀、侵害。因为人们不晓得这些道理，所以不安住于善法上，等到死亡来临，才知道人命无常，但已经来不及了。一般人的心经常在财色名食睡五欲当中环绕，早已把死与修行忘记，如俗话所说「不见棺材不掉泪」，等到病了，才知道要信佛、要修行，等到快死了才要来求佛、求菩萨。这还算不错的，有的人病了，还不知道求佛、求菩萨，等到快死了，恐怖境界现前了，还不知道要念佛，也没办法做善事了，这时候只有等着去受报。因为平时没有了生死的观念，总是在迷惑颠倒、醉生梦死中过日子，所以不见死来侵。假使知道这些道理，就会知道要行善事，要修戒、修定、修慧。

　　「命根气欲尽，支节悉分离」，等到命根、气息快要尽的时候，已经是束手无策，意识茫茫不知所归。最后，等到一口气不来，生命就结束了，所以人命在呼吸间。因此要了解为什么要打坐？打坐是调身、调息，进一步就是要止息，也就是不要这个气息了。因为知道气息是无常的，等到气息没了，命也就没有了，所以要修止、修观。但是，众生不知道这个道理，就非得等到命根气息快断的时候，让「支节悉分离」。支节就是四肢五官，也就是四肢五官、五脏六腑，这时候都会渐渐腐烂，乃至于筋肉和关节都会分开、散掉，都会失去作用。等到这个时候，就如经文所说的：「众苦与死俱，此时徒叹恨，两目俱翻上，死刀随业下，意想并慞惶，无能相救济。」

　　「众苦与死俱」，佛法说人生好象苦海一样：有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦和五阴炽盛苦，人生的苦浓缩起来就是这八苦。不但今生受苦，来世还要再受苦，过, 去、现在、未来都是在苦海当中。有时在人间受苦，有时在修罗道受苦，有时在天上受苦。有人说天上是快乐的，怎么说天上是受苦？因为天上的快乐在人间看来是很长远，但在快乐当中，不觉得时间长，反而还觉得时间很短，当天人寿命尽时，会有五衰现前，这时更苦，所以天上仍有死苦。人间是苦乐参半，修罗也是苦，地狱则是时时刻刻都在受苦，而鬼道有饥饿、忧愁、惊慌的苦恼，畜生道有被宰杀的痛苦，所以是众苦，而且最后都离不开无常、离不开死亡。

　　人在身体健康时，孔武有力，不会觉得众苦与死俱。过去在佛陀时代，有一村落的长者们，听说佛要到村落来，就命五百位年轻力士去严整道路。在急忙打扫环境，整理清洁道路时，路中有一大石，于是五百位力士共同合力，然而，如此大的力量都没办法把石头移动分毫。佛陀看到就说：「你们想把石头移开吗？我来移。」于是佛陀手轻轻一拿，就把石头举起，又把石头往空中一拋，五百力士只听到空中呼呼有声，瞬间就看不到石头了；这些力士都感到惊怖，接着，佛陀又把石头收回，把这大石头打得粉碎，粉碎的微尘从空中落下。这五百力士看到这么大的石头碎成微尘，觉得实在可惜，佛知道他们的心念，于是又把石头的微尘通通组合起来，恢复回以前的大石头。

　　这些力士看到觉得好奇，就问：「世尊！您是用什么力量能举起大石、粉碎大石、又能将大石组合回来呢？」佛陀说：「我是用父母所生力举起大石。禅定力更大，刚才把大石收回，又把它打得粉碎，就是用禅定的力量。解脱力又超过禅定力，能使这微尘恢复成原来的石头。」这些力士又问：「世尊！除了解脱力，还有更大的力吗？」佛说：「除了解脱力，还有福德力。我就是福德力修圆满的缘故，才能于菩提树下，降伏魔障，而成就无上正等正觉。」每个人都要修福修慧，有了福报、德行，人家看到都会很恭敬、顺从，这就称之为福德力。有福德力，常处顺境，就容易做大事、立大功，成就自己的功德、德行和事业，这就是福德力。佛有无上威神力，人人见到佛就肃然起敬，心生欢喜，就称为福德力。佛经上记载，释迦牟尼佛一说：「善来比丘，袈裟自着，须发自脱」，这位善来比丘就证罗汉果，这就是福德力的缘故。

　　五百力士又问：「世尊！除了福德力以外，还有没有其他的力量？」佛就说：「还有智慧力。有智慧，能够断除无始劫来所积习的烦恼。」如罗汉能够漏尽烦恼，证得漏尽通，这是靠智慧力。有很多事情能够逢凶化吉、遇难呈祥，也是靠智慧产生的力量。如果一个人没有智慧，也不知道反省检讨，眼睛总是向外看人家的是非、过失，而不向内观照，就是没有智慧；因为有智慧力，就能够反照自心、明察秋毫、观察入微。所以，众生的心是粗中之粗，菩萨的心是粗中带细，佛的心是细中之细。智慧力能够降伏自己的烦恼，能够调身、调心，所以要成就如来十号中的调御丈夫，就是要有智慧才能调伏。

　　五百位力士又说：「智慧力真不可思议，能够超凡入圣，调伏身心。除了智慧力之外，还有没有更大的力量呢？」佛讲：「还有神通力。有神通力可以降伏无智、贡高的六师外道。」五百力士接着又问：「除神通力，还有其他更大的力吗？」佛说：「虽然有父母力、禅定力、解脱力、福德力、智慧力和神通力，最后还有一个最大的力，谁也逃不过，就是无常力。」佛陀就说一偈：「禅定与解脱，福德智慧力，如斯诸力等，无常力最大。」

　　佛告诉五百力士：「当知如来身如金山峰坚固，到最后还是归于无常。有智慧的人，应当追求无常所不能逼迫的境界。」佛又说：「你们应当知道，今日世人的寿命渐渐减短，色力薄劣。其实这颗大石，只是过去的人平常拋掷戏弄的石头而已，你们可以看这大石的两旁，还有手指拿取的痕迹。」当时五百力士，听佛所说，甚感惊讶，生稀有心，于是摧伏了心中的骄慢。此时佛观五百力士得度的因缘已经成熟，就为他们开示四谛法门，于是五百力士无始以来所积习的错误知见，就此摧破，证得了初果罗汉。

　　有形皆归坏，无论是凡夫、圣者，到最后都将归于无常。明白了，就要修行，世间上无论如何大的富贵、权势、威德，到最后无常一来，命根通通会坏掉，没有任何人可以脱离无常。要脱离无常，就是要证到涅槃，如来有法身、报身和化身，法身是无始无终，恒常不灭，刚才所说的是如来应化之身，应化到这个世界来普度众生，示现无常给大众了解，即使佛有这么大的威力，最后还是要入涅槃，免不了无常，所以所有的一切，都没有值得骄傲的。

　　无常的道理大家要了解，否则心始终没有办法定下来、静下来，因此蒙蔽心眼，而不见死来侵。等到命根气欲尽，支节悉分离时才来讲：「早知如此，我就赶快布施」就已经来不及了。「此时徒叹恨」，这时候怎么样叹息、悔不当初，也是没有办法，无计可施了。

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　　(二十)940508

　　「两目俱翻上」，人快死的时候，两眼一瞪，眼白一翻，气就断了，所以还有什么好斤斤计较、放不下的呢？了解以后要赶快用功、赶快修行。

　　「死刀随业下」，是说死后随着善、恶业去受报，善业就受善报，恶业就受恶报，就像刀子是不讲情面的。六道轮回都是业，业有黑业、善业、不动业、净业、白业。黑业就是造诸恶业，充满贪瞋痴，没有一点善法，所以要受地狱、畜生、饿鬼之报。善业就是人间果报，分为上品善、中品善、下品善，上品又分上上品、上中品、上下品，中品也分中上品、中中品、中下品，下品也分下上品、下中品、下下品。除黑业、善业外，还有不动业，就是四禅八定。修四禅八定最高可生到非想非非想处天，但是无常一到，业报受尽，还是要再轮回，所以还是随业。除此还有净业、白业，有善根者，人间天上不断地用功，修菩萨行，是净业，有智慧回光反照，把业障漏尽，最后悟到真空，则是白业。如果悟到真空妙有、真如法身，也就逃离了死刀，就不是业，而是真功德。一般众生都是随着善业、恶业、不动业和黑业在轮回受报，被这些业蒙蔽了自己的心眼。

　　「意想并慞惶」，即快死时，身旁的亲人哭哭啼啼，自己也作不了主，不知将往何去？所以心里始终恐惧惊慌、忧虑不定。「无能相救济」，没有人有能力来救济，除非自己有修行，能够坐脱立亡，乃至预知时至，再不然就是靠别人来助念。因为一般人根本就不知道这些，所以「无能相救济」，没有人能够解脱你的死亡，安定你的身心。

　　「长喘连胸急」，气息产生窒息的现象时，身体会扭曲，手会乱抓，胸口一直在伸缩、挣扎，这就是长喘连胸急。「短气喉中干」，就是气息非常的短，没有办法正常地出入息，这时口水没有了，喉咙干燥了，已经快到死亡边缘。所以要赶快提起正念：念佛的人要不断地念「南无阿弥陀佛」，打坐的人要赶快安住正念，保持清楚明白、如如不动的心。但这一切还是要靠平时的练习，才能保持这念心的存在，才能脱离死苦。佛法是人生的真理，等到将死时再想办法，已经来不及，因为「死王催伺命」，阎王已经在等着你去受报，无常杀鬼等着要来接你、催促你，换句话说，就是无常逼迫使你无法作主，等着你去受报。人死后，除大善大恶之人立刻生天及下地狱外，其他善恶业夹杂的人都有中阴身，中阴身最慢四十九天就会去投胎、受报，就会看到阎王小鬼带着铁链、刑具等着伺候，以及种种惊心恐怖的境界。

　　「亲属徒相守」，徒就是罔然。到这个时候，亲戚、好友、儿女在自己身边环绕、照顾，又有什么用？以前有位妇人，丈夫死了非常悲哀，所以在告别式时请法师去诵经。先生刚死不久，中阴身还在附近，看到心爱的妻子这么伤心难过，便舍不得放下，守在妻子身边。由于先生太爱他的太太，当这妇人擤鼻涕时，就附在鼻涕上，变成一只吃鼻涕的虫。妇人看到鼻涕在地上很不清洁，就想要用脚把它擦掉。这时，有天眼通的法师跟妇人说：「你千万不要去擦这个鼻涕，因为你先生非常爱你，你一擤鼻涕在地上，他的中阴身马上就变成一只虫去吃这鼻涕。」所以即便临终时亲属徒相守，仍是要随业受报的。

　　「诸识皆昏昧」，即是所有眼耳鼻舌身意通通都昏沉、颠倒、愚昧、无知。所以平时要时时刻刻保持觉性，最后修到六根归一、能够作主。自己审视看看，晚上作梦时，有没有功夫作得了主？梦到人家拿大鱼大肉给你吃，作不了主就吃了，这「识」就是昏昧。看到好的境界就贪，听到好的音乐就听，有好的花就去欣赏，这就是作不了主。如果作得了主，人家喊你去，都不会去，为什么？知道逐物起照，无论任何境界，当下这念心都知道「凡所有相，皆是虚妄」，识也就变成智了。平时喜欢看外面色尘境界，耳朵喜欢听音乐、歌声，鼻子喜欢闻种种香味，这就是迷失本心，所以眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识作不了主，称为「诸识皆昏昧」。当业障现前，就要随业流转，虽想念佛、诵经，也都作不了主，昏昧迷糊中，拿到东西就吃，看到好东西就看，甚至看到亲戚朋友来，以为真正是亲戚朋友，这些都是业识幻现。

　　「行入险城中」，因为意识作不了主，就随着平时所造的善恶业，行入险城中。我们色受想行识五蕴的身体也是一个城，人快死时，看到山崩地裂，就是身体的地大在分散；遍地猛火，整个世界在焚烧，就是身体的火大在分散；当大小便失禁，看见到处都是水灾泛滥，无路可逃的境界就是水大分散；最后一口气不来，看到遍地猛风在吹，就是风大分散，这些都是险城。所以人将死时，都是惊慌恐怖的恶梦，仓皇没有依靠。

　　如果晚上作梦是梦到诵经、打坐、说法、在寺庙里等种种好的境界，这就不是险城了。一般人因为拼命追求五欲之乐，梦不到这些境界，所以会入到险恶的境界。梦到吃东西，是真的在吃、喝吗？不是。哪个人愿意下地狱？愿意上刀山、下油锅？谁也不愿意。但因平时贪着种种的财色名食睡，临终时五阴境界现前，业识幻现，所以喜欢游泳的人，会看到清凉的池水，跳下去才知道里面都是热腾腾的油汤；贪着草原美景的，一跑过去，花草通通变成刀枪剑树，所以把恐怖的境界看成是好的风光，作不了主，就要去受苦。

　　打坐也要有正知见，色阴、受阴、想阴、行阴、识阴五阴境界是我们的险城，所以打坐不能贪着境界，凡是所看见、所听到的都不可执取，修行才能成就。这里是指一般的行入险城中，如四大分散，或见到种种亲人，其实并不是亲人，是怨家变现的，乃至于看到种种险恶、恐怖的境界，是自身地大、水大、火大、风大变化出来的业识幻现，如果不知道这是业障，就会跟着这些境界受报去了。

　　「亲知咸弃舍」，死亡时，所有认识的亲戚、朋友，无论是远亲、近亲，通通会舍弃、远离自己。为什么？因为闻到人死亡后所发出的臭气，看到死亡的恐怖面孔后，即使再亲的人、再爱的人、再要好的朋友，通通会舍弃自己。「任彼绳牵去」，这时候没有别的，所看到的境界就是业。「绳」，称为业绳，是比喻业就像绳子牵着你，要你东就东，要你西就西。像牛的气力很大，什么都不怕，就怕穿条绳子在它鼻孔上，即使是小孩子牵到这条绳子，要它东就东，要它西就西。这条业绳也是一样，无论你有多大的权力、威势、富贵，都会使你不得自在，该到地狱就到地狱，该到畜生道就到畜生道，该到人道就到人道；到人道，要你到贫穷下贱的地方就要去，要你受生成六根不具的也是要去，无法作主，任彼绳牵去。

　　不只是一般的众生，天人也有业绳，天上的男众称为天子，天上的女众称为天女，管理天官的最高统治者就是天王。佛经记载，有位善住天子，五衰现前，不久将亡。所谓五衰：第一，他头上戴的冠花自然枯萎；第二，两个腋下自然流汗；第三，身体臭秽；第四，天衣自生垢秽；第五，不乐本座，而且还会看到旁边有一个天人在等候他的宝座。天人有天眼通，佛陀时代，善住天子看到自己死后将到舍卫城投胎成一只癞子猪，身上长满癞痢、恶瘤，于是心生恐惧，马上去找释提桓因为他想办法。释提桓因就说：天上的人都是如此，谁也逃不过死亡这一关，不过你还是很有福报，释迦牟尼佛在善法堂为母亲说法，你赶快去求佛陀，或许能有一线生机。于是善住天子就去见释迦牟尼佛，请佛陀救他，佛陀对他说：只有受三皈依、受五戒的方法，想再进一步，就要修禅定，入甚深禅定，才可以超越死亡。天人生活很快乐，要他修行打坐是很难的事情，善住天子为了不堕恶道，就对佛陀说：世尊，只要能让我不堕恶道，做什么都没有关系。于是佛陀马上为他受三皈依，其余的佛法都还来不及说，善住天子就命终了，真正是时不待人，死刀随业下。

　　因为受三皈依的功德，所以善住天子没有堕入恶道，转而投胎到舍卫城里一位宰相家。由于善住天子害怕受畜生报，所以心很专注，时时刻刻都在想皈依佛、皈依法、皈依僧，死的时候也是在皈依佛、皈依法、皈依僧，这念心坚住不动，把心靠到三皈依上，就转人身当了宰相的儿子，出生的时候还在念皈依佛、皈依法、皈依僧。所有宰相府的人，看到婴儿一出生就会讲话，都认为是妖怪，不吉祥，后来宰相知道了，去看个究竟，一听，原来是在念三皈依，就告诉大众：「你们这些人实在很愚痴，都七老八十的人还不知道三皈依，这婴儿刚刚出生就在念三皈依，是很有善根的人。」

　　这小孩长到七岁的时候，在外面玩，遇到了目连尊者，就上前问讯说：「目连尊者，您还认识我吗？」目连尊者摇摇头，表示没有见过。小孩子就说：「以前世尊在天上为母亲说法时，您也在天上，所以我见过您。」目连尊者用神通一观，这孩子的确是天人来转世。小孩就说：「我以前叫善住天子，由于世尊为我受三皈依，使我不堕恶道，转世来到宰相府，为了感谢三宝的恩德，所以请目连尊者转邀请释迦牟尼佛到宰相府慈悲应供。」于是目连尊者将话禀白佛陀，小孩也回去跟父亲说明原委。宰相感到很光荣，准备了许多丰富的斋饭供养佛陀及众比丘僧，佛陀也藉此因缘开示四谛法门，这小孩即得净法眼藏，证到初果。善住天子因为三皈依，解脱了畜生道的业绳，一般人不知道受三皈依，也不知道修一切善法，所以将来必定是随业受报，被业绳牵着走。

　　这一段是告诉我们要时时刻刻警惕自己人命无常，要修一切善法，要用功、要修行，而且要了解除了世间上的善法外，还有真空善、中道实相善。悟到真空善就能住到真空涅槃，契悟到实相善，就能成就佛的智慧。古德有这么一首诗：「有形皆归坏，不灭为真空，但见曹溪水，门前坐春风。」要逃离无常，就必须要契悟真空善、中道实相善。《金刚经》提到：「以无我无人无众生无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」从这个角度来看，世间善是件福报，不执着这些善事、福报，就能得到解脱。所谓不执着，不是不去做善事，而是必须发广大心积极去做善事，但是做了善事又不执着、不生罣碍，这样才能得到解脱，才能契悟到本心本性。所以除了世间上的善法外，还要修真空善、中道实相善，修戒、修定、修慧，这样不但能保全性命，而且能够真正脱离无常，脱离众苦。

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　　(二十一)940515

　　将至琰魔王，随业而受报，胜因生善道，恶业堕泥犁，

　　明眼无过慧，黑暗不过痴，病不越怨家，大怖无过死，

　　有生皆必死，造罪苦切身，当勤策三业，恒修于福智。

　　「将至琰魔王，随业而受报」，每个人都会死，死的时候诸识皆昏昧。「识」就是分别，由于心的分别而产生执着，我执、我所，我看、我听、我闻、我说话、我的身体、相貌，我的财产，我的儿女、妻子、眷属。诸识，就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，所谓六根对六尘产生识，就是识尘。由于白天的执着，产生一种情执，情执就是一般人所说的情结，不管是好的情结、坏的情结都会障道。人临终时，心意识皆昏昧，好象作梦一样，迷迷糊糊，看到什么都不知道是虚妄的境界，而当作是真实的，就容易入险城。

　　所谓「险城」，是非常险恶的地方，在事上来讲就是阎王府，乃至于地狱道、畜生道、饿鬼道，在理上来说，就是五阴境界。所以打坐时，无论产生任何境界，都要知道是虚妄不实的。这一念心要念念分明、处处作主，一念万年、万年一念，不去不来、不生不灭，这样就绝对不会堕入险城中。《金刚经》云：「凡所有相皆是虚妄」，只有当下这念心才是自己安身立命的地方，其余都是险城，一落入就不得自在，所以不管看到什么都不能执着，否则就会随业流转。

　　看到好的境界、看到男女就去追逐，这就是随着业绳牵引。如果平时有定慧，知道要回光返照，不被业绳所转，就能消业，没有业绳就能自在。有了业绳就会「将至琰魔王」，到阎罗王那里去准备受报。阎王前面有一个业镜，无论善业、恶业通通都会在镜子里现出来，阎王就知道你所有的善恶业，乃至你这念心一动，业镜就能显现出来。一般人以为所做事情是神不知鬼不觉，乃至以为起心动念只有自己知道，其实起念动念就像打雷这么大声，因为动一个念头就是一个频道，一个频道出去是非常猛利的，尤其是起恶念、造恶业时的频道更强，这就是业绳。无论是善业、恶业，阎王的业镜，都看得清清楚楚，谁也逃不了这一关。无论贫穷富贵、男女老幼、肥瘦美丑，什么人都是平等，都要随着善业、恶业去承受种种的善报、恶报。

　　「胜因生善道」，做善事就属于胜因，有殊胜、清净的因缘、因地，心也善、口也善、身也善，所作的也是善，一切都是光明的。善有种种胜因，也有种种层次差别，无论是上品、中品、下品，只要是胜因，都会生到善道。哪些属于三恶道、三善道？地狱、饿鬼、畜生，属于三恶道；人道、天道、修罗道，属于三善道。善包括很多：有世间的善法，出世间的善法。最高的出世间善法就能得解脱，其次是净土，再其次是天堂，再其次属于人道或修罗道。这里所说的「胜因生善道」，是指一般人所生的善道，也就是人道、修罗道和天道。

　　「恶业堕泥犁」，「泥犁」就是地狱，所作所为都是五逆十恶的人，将来就会堕地狱。「业」，可分成恶业与善业，有些人从早忙到晚，不外乎是为名利、财色，乃至于自己的情爱、儿女，表面上看起来是好事情，但从善恶的标准来看，不外乎是贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，都是属于恶业。造恶业的人，就是不知道修善，整天追逐名利财色，乃至于花天酒地，这些都是属于恶业，这种就是愚痴在迷的众生。

　　善业就是一般人所说的好人、善人，从来不偷、不抢，乃至于不跟人家吵架、打架的人。这与恶人比起来，确实是善人，属于善业。但如果与持五戒的人相较，一般人所说的善又不如五戒的善，五戒和十善比起来，五戒又差一等。十善业和四谛比起来，四谛又是善，四谛和十二因缘比起来，十二因缘又超过四谛法门的善。十二因缘与六波罗蜜相比，六波罗蜜又超越十二因缘的善，如果六波罗蜜和「顿悟自心，直了成佛」比起来，「顿悟自心，直了成佛」这个法门又比六波罗蜜更殊胜。六波罗蜜能自利利他，属于菩萨行，但还不是至善，要六波罗蜜圆满才是至善至美。六波罗蜜圆满，就是自觉、觉他、觉行圆满，也就是如来佛的境界。

　　「胜因生善道」，是属于修五戒十善，将来生到好的地方去，属于胜因。「恶业堕泥犁」，就是造五逆十恶罪，最重的就是堕地狱受苦，轻一点的就堕饿鬼，再轻一点的就堕畜生。地狱又有种种差别，其中无间地狱是最重、最苦的。

　　「明眼无过慧」，这里的明眼人，是指一般人所说很聪明、伶俐，能够成就一番事业的人。但不管怎么明眼，都比不上知道「胜因生胜道，恶业堕泥犁」的智慧，这才是真正的智慧。世间上所说的是知识，是指学校里所教授的部分，而不是智慧。佛法上所说的智慧，是能听经闻法的这念心，在这念心上安住、作主、反省。如果学生在学校念书时，能知道听课的人是谁？看书的人是谁？写字的人是谁？明白这念心，才是智慧。世间上无论是硕士、博士、医生、科学家也好，只是用这念心，但并不知道这念心，所以这念心作不了主，仍会起贪、瞋、痴。这念心要能了解因缘果报、了解胜因、了解恶业，才是真正的明眼人。

　　佛法所说的明眼人，是指开悟的人。社会上的明眼人，能够懂得医学、哲学、科学，种种的学问，但这些都不是真正的智慧眼，这些是学来的知识。对于争权夺利得到的胜利，是属于权谋而不是智慧，因为这些名利，如同一朵盛开的花，很快就会雕谢。如果为了达到目的，用尽种种的手段，乃至造作恶业，但这个目的不会长久，如「镜花水月」，所以不是智慧。真正的明眼人，知道一切都是无常，都是随着善业、恶业在受报。明白了这个道理，就不会造恶业，而要做善业；不但做善业，而且还要做出世的善业；不但做出世的善业，而且明白善业也了不可得，时时刻刻安住这念心，这就是真正的「慧灯朗照」！

　　「黑暗不过痴」，世间上认为没有钱的人、有病的人、家庭不顺利的人是黑暗，乃至晚上没有灯光是黑暗，这是世间人的看法。其实这些都不是真正的黑暗，愚痴才是真正的黑暗，也就是「黑暗不过痴」。众生因为有贪瞋痴三毒，所以从过去到现在，都是在黑暗当中过日子。其中「痴」就是黑暗的根本，如果没有痴心，贪心、瞋心也不会有。没有贪瞋痴三毒，就能产生智慧，就能作主，知道进退与该做不该做，这才是真正的光明。所以明白了这些道理，就算是有病，乃至于有种种不如意，这些都能改变，只要惭愧、忏悔，修善断恶，黑暗就能变成光明。

　　如果每个人都是汲汲于名利、权势，不择手段，就算是一块福地，自己也不会觉得是福地，光明也会变黑暗。同样是一块福地，每个人的感受是完全不同：有智慧的人，感受就是净土；心中充满烦恼、愚痴的人，看这也不顺眼、那也不顺眼，乃至于斗争、攻击，感受这里就如人间地狱。因此黑暗的来源，就是痴心所引生出来的，愚痴才是最黑暗的。所以有了智慧，黑暗的地方都能变成净土，没有智慧，就是在净土当中，也会变成秽土，所以这念心非常重要。禅宗祖师说：「千年暗室，一灯即破。」就是智慧灯，一下就能照破千年暗室的黑暗。

　　佛法所讲的是根本，社会上看到的黑暗是枝末，只看到表面。外面的黑暗，是由我们当下这念愚痴心所招感来的恶果。明白以后，如果身体有病，乃至周遭种种的不如意，都不算是黑暗。有智慧就能把外面的境界照破，马上就是光明，烦恼就变成菩提，所谓「前念念恶，如云覆日；后念念善，如日消暗。」所以听到佛法的道理：理当中还有事，事当中有理，因当中有果，果当中有因，就知道这两句话是人间的真理，而不只是个形容词！

　　「病不越怨家」，冤就是冤家、冤业，所有的病，无论是慢性病、急性病、先天、后天，乃至于残废等种种病苦，追根究底，就是从冤家、冤业而来。所谓「冤家路窄，在劫难逃。」所有一切毛病，都是从业感所生，这个身体也是从业报所生，有冤业就要去受报、去承担。一般人只看到目前，有了病是头痛医头，脚痛医脚，而不知道一切都是有因有果的。为什么同样的药，治不好同样的病？以感冒来说，有的人吃感冒药，很快就好了，有的人还是不会好，不但不会好，还会引发其他的病，这就是「病不越冤家」。

　　在佛法中，医药是治标。佛法的惭愧、忏悔、修善断恶是治本，治标、治本双治，病才能根本解决。在佛陀时代，提婆达多教唆阿阇世王反对佛教，跟佛陀作对。阿阇世王不但反对佛教，而且还杀害他的父母，篡位当皇帝，罪大恶极。最后，提婆达多的果报则是活生生的堕入火坑地狱，而阿阇世王的身上也长了毒瘤，无药可医。

　　阿阇世王有一位御医，叫作耆婆。耆婆也为僧团治病，技术很高明，超过中国古时候的扁鹊和华佗，真正是药到病除，妙手回春。所以当阿阇世王身上长毒瘤时，便找耆婆来医治。耆婆说：「大王！我虽是神医，但您这种病我也医不好。因为这是冤业产生的业障病，唯一的方法就是到佛陀面前惭愧、忏悔，知过、改过，痛改前非，把所造的冤结、恶业转化，这样或许还有希望。」阿阇世王因为病到走不动，就请他的士兵抬他到佛陀那里。由于阿阇世王虔诚地忏悔，业障消了，病也就好了，所以「病不越冤家」。过去如此，现在还是如此，所以有病时，一方面要不废医药，二方面要知道惭愧、忏悔，改过修善。假使不了解，只知道拚命找医生，是很难治好病的。

　　过去中国有位和尚，未出家前喜欢吃狗肉。有一天，路过一家卖狗肉的小铺，闻到狗肉香，由于心中的戒行不稳定，闻到肉香就想吃，这念心始终是调伏不过来。回到寺庙里，这位和尚还是很想吃狗肉，于是就牵动了过去的恶业，他的身体开始发痒，乃至于长了二十多个毒瘤，什么医生都没法医治。和尚想：医生都医不好，可能是冤业产生的，就发心诵一千卷《金刚经》回向。说也奇怪，诵了一千卷《金刚经》回向，病就好了。在快好的时候，每一个瘤里都现出一个人头跟他讲话，说：「你以前是当排长，带领我们这二十多位兄弟去守关卡。守关卡时，当中有一个人犯了过失，上面责问你，你脾气一来，就将我们二十多个兄弟都杀了。你出家修行修得也不错，还有一些戒行，所以没办法讨你的债，就一直跟着你。上次你遇到狗肉摊，这念心时时刻刻都在想吃狗肉，戒行就没有了，我们就趁这个因缘要你的命。不过你知道是业障，诵了一千卷《金刚经》回向给我们，我们要离开了。」

　　过了几年，这个病又发作了，再发作就很难医治了。如果知道继续用功、修行，回光返照，修戒、修定、修慧，证到三昧境界，就能脱离无常、脱离病苦，没有到这个境界，念佛、念菩萨，惭愧、忏悔，只是暂时得到一种安定，暂时解冤释结。等于得罪一个人，现在人家得到你的钱财，看在钱财的份上，跟你讲和，等到他把钱财用完了，又想到你，始终这个结还存在。所以最重要的，要把心当中的冤结化掉，所有病苦才能得到根本的解脱。

　　「大怖无过死，有生皆必死」，最大的恐怖不会超过死亡。每个人都有死亡这一天，等到死亡的时候，再来想求解脱、找依靠是很难的，所以应该知道生苦、老苦、病苦、死苦谁也没有办法逃过。

　　以前有位陈抟仙人，宋太宗赵匡胤继位后赐名为陈希夷。陈希夷在赵匡胤打天下的时候，就知道赵匡胤将来会当皇帝，所以当他知道赵匡胤会过路华山，就特别在华山等候，他们俩谈得很投机，干脆就下了一盘象棋。陈希夷讲：「下象棋要赌输赢，总要有赌注。」这时赵匡胤身上一毛钱都没有，就随便说了：「我们今天是在华山下棋，干脆就以华山作赌注，谁赢了，华山就是他的。」陈希夷就是希望得到华山，结果赵匡胤输了。

　　等到赵匡胤打了天下，当了皇帝，陈希夷就向赵匡胤讨华山。赵匡胤一看是从前陈抟那个老头子，知道这老头子来历不凡，就问今天来做什么？陈抟就讲：「万岁！以前我们下象棋时，您说过要把华山给我，现在我是来讨华山的。」赵匡胤就说：「好，华山现在就送给你。」陈希夷就讲：「我是个修行人，要华山干什么？不过华山一带地瘠民贫，希望万岁下一道圣旨，让华山一带通通免税。」赵匡胤听到陈希夷这么一讲，真的是神仙，处处都是为大众着想，真是菩萨行，所以赵匡胤就请陈希夷到宫里来供养。

　　有一天，赵匡胤请教陈希夷：「你是仙人，得到长生不死的方法，我希望我当皇帝，也能修到长生不死，万万年都当皇帝。」陈希夷说：「启禀万岁，为生有道，不死无药。」你想寿命活长一点是有办法，就在医药上、饮食上调，还有调身调心，可以使得寿命活长，但是要想不死，没有这种药。无论是学仙也好，修四禅八定也好，从过去到现在没有一个人还存在，乃至于声闻、缘觉，和释迦牟尼佛的应化身，现在都不存在了。《金刚经》说：「若卵生，若胎生，若湿生，若化生；若有色，若无色；若有想，若无想，若非有想，非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。」为什么呢？因为涅槃才是究竟，所有一切胎卵湿化，最后都要归于死亡。

　　明白了每个人最后都会死，不能到要死的时候，才来手忙脚乱，现在就要有所准备。为什么呢？因为人有生皆必死，无论胎卵湿化都是有生的，净土里也是有生，生到天国也是有生，生东方、西方、南方、北方、生兜率，最后没有不死的，所以了解有生一定会有死，《易经》云：「原始反终，故知死生之说。」有始最后一定会死，无论从什么地方出生，只要有生，一定有死，除非是证到涅槃、证到中道实相。如来有三身：法身佛、报身佛和化身佛，法身佛是无始无终，就是契悟当下这念心，这念心是无始无终；报身佛是有始无终，果报在净土。释迦牟尼佛的果报身在哪里呢？在华藏世界的净土当中。报身，开始觉悟这念智慧心返照本觉之理。能观这一念智慧心，不是卵生、胎生、湿生、化生，所以这一念智慧心不依靠到卵生、胎生、湿生、化生，而是依到真空、真如实相上面，所以是有始无终。其余的凡是经过胎生、卵生、湿化、化生，最后通通要归于死亡。所以无论是学仙的，乃至一切声闻、缘觉、世尊，到这个世界来，都是从母亲怀胎生下来的，有生一定有死。大众也是一样，从母亲胎里出生，有生皆必有死，要想脱离死亡，就要达到不生不灭的境界，不生所以不灭，不灭就是不死。

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　　(二十二)940522

　　「造罪苦切身」，「切身」就是时时刻刻在我们身边，如影随形，逃也逃不了。生与死，都是自己造的恶业、罪过，只要有业报，就必须要受尽六道轮回之苦。

　　过去，有个男子娶了两位太太：大太太膝下无子，小太太不仅年轻貌美，又生了一位容貌端正、模样可爱的男婴。由于丈夫非常喜欢小太太和小儿子，大太太因此心生嫉妒，意图要谋害小男婴。于是，大太太天天去抱他，并且对外宣称自己疼爱这个小男婴胜于自己的亲生骨肉，因此家人们根本没有起任何疑心。

　　就在小儿子大约一岁时，大太太找到下毒手的机会：她用针刺入小男孩的脑门，并且深入颅内的皮肉。小男孩啼哭不止，也不再吃奶，一家大小都不知道原因，七天过后，小男孩便命终了。小太太伤心欲绝，肝肠寸断，急欲找出原因，经过多方查证后，逐渐怀疑大太太是杀子的凶手。由于丧子之痛，加上有仇未报的感慨，寻即命终。心怀怨结而死的小太太，命终后，为报杀子之仇，便投生当大太太的女儿，不知详情的大太太自然对她疼爱有加。然而，女婴才一岁就命终，令大太太每日端坐不食，悲恸号哭更胜于过去的小太太，这就是所谓的「报应」，一方面来讨债，二方面使自己的精神承受最大的打击。

　　往生后的小太太，连续七次投生为大太太的小孩，每次都活不到几岁就往生。在最后一次投胎时，小女儿长得比以往更端庄，但是在十四岁那年，出嫁前的夜晚又不幸命终。大太太忧伤悲恼，终日啼哭，时时看着棺材中的尸体，不说话也不进食。奇怪的是，已死去的女儿，居然容颜气色比生前更加焕发，使得大太太更是依依不舍。

　　过了二十几天，有位阿罗汉圣者，因与两位太太有宿昔的法缘，知道这件事后，就藉此因缘度化二人。于是圣者前往这户人家托钵乞食，大太太命令婢女盛一钵饭供养圣者，圣者不肯接受，并告诉婢女，希望能见到她的主人。大太太自认忧悲苦恼的模样，无法见人，因此命令婢女供养后就请他离开。然而婢女数次请求，圣者仍不愿离去，坚持要见主人，大太太知道后，虽感无奈，也只好请圣者进来。

　　圣者看见大太太蓬头垢面、憔悴不堪，于是问大太太：「为何如此？」大太太说：「我前后生了七个女儿，都非常黠慧可爱，却一个个死去。最后这个女儿，在要出嫁时也死了，实在令我愁忧悲恼，痛不欲生！」圣者问道：「家中过去的小太太是因何而死？」大太太听了非常震惊，心想：他为何会知道这件事？圣者说：「等梳理完，就告诉你。」大太太迅速地梳理完毕后，圣者又问：「小太太是为何而死？」这时，她缄默不语，心中感到万分惭愧。圣者说：「你杀了小太太的儿子，让她愁忧悲恼至死。因此，她前后七次投胎成为你的小孩，成为你的冤家，意图也让你悲恸忧伤而死。你现在可以再去探视棺材中死去的女儿，看看是否还完好如初？」大太太一看，尸身居然已经臭秽腐烂，令人难以靠近。圣者问：「如此不净之身，你何以贪恋不舍？」大太太感到惭愧至极，便立刻将她埋葬，并请求圣者为自己受戒。

　　次日，大太太依圣者指示，前往寺中受戒，然而小太太却化作毒蛇，挡在途中，想咬死大太太。由于毒蛇挡路，大太太无法前行，天色又已渐晚，不禁心生怖畏，心想：我要去受戒，这条蛇为何一直挡住去路？圣者知道后，立刻前往大太太的所在处，大太太一见到圣者，便欢喜地恭敬顶礼。圣者告诉毒蛇：「你为报杀子之仇，前后投生作大太太的女儿已经七次，彼此互结冤仇，来生势必又将互相仇害，如此相害无有穷尽。不过尽管如此，这些罪过犹可度脱，但如果你现在障碍她受戒，障人受戒恶报甚大，将生生世世堕入地狱，无有出期！」毒蛇听闻圣者的开示后，知道宿世的因缘果报，心中的烦怨委屈剎时冰销，低头思惟不已。

　　圣者观察他们得度因缘已经成熟，即为一人一蛇祝愿：「由于宿世的业缘，互相恼害报仇。现在彼此应当解冤释结，不要再恶意相向，过去所造的种种罪过，从此悉皆灭除。」最后，她们互相忏悔前愆，蛇因闻法功德，旋即命终舍去蛇身而投生人道，大太太则听闻圣者开示后，心开意解，追随圣者受戒，从此精进修行，证得须陀洹果。

　　所以只要造了恶业，这个业是如影随形。例如：琉璃王杀释迦族时，神通广大的目连尊者，将五百童男童女，送至天上避难，没想到等到战争结束，将他们带回人间时，这些童男童女早已化成血水，真正是「造罪苦切身」。不了解这些道理的人，认为台湾不安定，要移民，其实不仅台湾的人有贪瞋痴，全世界的人都有贪瞋痴，没有不造恶业的地方。所以要想找净土，在外东求西找是找不到的，而是要在自己这念心上返照，知过改过，众善奉行，消除自己的恶业，心清净，处处都是净土，这才是真正的解脱。

　　除了知过改过外，还要「当勤策三业，恒修于福智」。「当勤策三业」，「勤」是四正勤：已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生；「策」是鞭策、警策。所以「当勤策三业」，也就是时时刻刻以四正勤来策励自己的身口意三业，不仅白天要精进，晚上也要精进，二六时中都要精进。并且能随时检讨身、口、意三业是否清净：心中只起善念、不起恶念，这是意业清净；口不两舌、不妄语、不绮语、不恶口，是口业清净；不杀生、不偷盗、不淫欲，是身业清净。修行若能随时警策自己精进用功、三业清净，这是属于消极的层次。倘若能时时心生善法，勤修戒定慧，乃至于修六波罗蜜。如：口不但不说四众过，还要弘扬佛法、普度众生；身体不但不犯杀盗淫，还要修一切善、无善不修，度一切众生、无众生不度；所以不仅自利又能利他，进一步建功立德，这就是修行的积极层次。

　　「恒修于福智」，「恒修」就是时时刻刻修福修慧，持之以恒。做任何事情有恒心是很重要的，否则一曝十寒，始终很难成就。所谓「精进心易发，长远心难持」，因为精进心遇缘则生，但要保持长远心，就必须要有恒心。像释迦牟尼佛经过三大阿僧祇劫恒修福德与智慧，不论顺境、逆境，白天、晚上，二六时中时时刻刻广集福慧资粮，时时刻刻不离开善法。现在一般人没有这种大愿，心想修行都已三、四年，却还有那么多的烦恼，不但没有证到三昧，也没有成道证果；或者出家没几年，就觉得时间太长了，这都是没有恒心。所以修行要有恒心，才不会起无明、生烦恼，修行若没有恒心，只想要速成是很难有成就的。禅宗虽说：「放下屠刀、立地成佛」、「明心见性、见性成佛」，这都只是契悟这念心。契悟了，还要保任，要使身口意三业清净，就不是那么简单了。

　　因为过去造了很多恶业，心当中有很多习气、妄想，所以要一下子不想，偏偏会想；有些事情，告诉自己要放下，偏偏就放不下；告诉自己要精进，偏偏就想偷懒；告诉自己不说他人过失，偏偏要说，这些都是习气。所以修行就是要去除心当中的习气，生处转熟、熟处转生，要想达此目的，绝不是一两天就能改过，所以《楞严经》云：「理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。」在理上可以顿悟，顿悟了以后，要乘悟并销，因为习气烦恼很多，必须要因次第尽，慢慢从日常生活中熏习，无明、烦恼才会慢慢转识成智。佛法里有见思惑、尘沙惑、无明惑，见惑很快就能断掉，但是思惑、尘沙惑、无明惑就要慢慢在日常生活上磨炼，所谓「静中养成，动中磨炼」，真正的菩萨行，就是藉外面的境界来磨炼自己、成就自己，这就必须要有恒心。

　　有些人今天修完明天就不修了，认为已经发心过了，为什么还要再发心？要知道发心就是善法，修善法可增长自己的福报，天天发心，才能广积福德资粮，就好比世间人喜欢银行里的存款愈多愈好。所以时时刻刻要起善念，要念念不断，不是今天拜佛，明天就厌烦了，明天念佛，后天就厌烦了，这就是没有恒心。如果懂得这些道理，就要有恒心。像普贤十大愿，一为礼敬诸佛，怎么礼敬？虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此礼乃尽；而虚空界、众生界，无有尽故，我此礼敬亦无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

　　尽虚空、遍法界，乃至于众生界无有穷尽，自己礼拜、忏悔亦无有穷尽。常随佛学也是一样，学佛的身口意，学佛的因、果、事、理，学佛的定力、智慧、慈悲，就能广集福慧资粮。所以佛菩萨要度尽众生，我们也要广集福慧资粮度尽众生，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌，虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此随学乃尽，虚空界、众生界无有尽故，我此随学亦无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌，这样子发愿，就是持之有恒，所以菩萨是以誓愿持身。

　　「恒修于福智」，「福」就是善法，「智」就是智慧，福慧双修，福慧圆满，就能圆成佛道。理上是知道，但事上的行持，离佛的福德和智慧还差得非常遥远，所以不要认为自己已经修了很多福报，而是要时时与佛菩萨看齐，检讨自己究竟有多少福德？所以除了修戒、修定、修慧外，还要修福德，修福德就是要修善法，有善法才有福报。福报善法从哪里去求？在道场当中、在众生身上、在工作当中去求，所以人就是要有工作才会有福报。百丈禅师说：「一日不作，一日不食」；释迦牟尼佛虽然福慧已经具足，却还是帮盲眼比丘穿针、补衣服，所以不要嫌福报太多，而要觉得福报不够，有了福报自己不用，还可以布施给更多人，使大众都能沾到自己的光明，所以要恒修于福智。

　　无论是世间上的善法、出世间的善法，都要积极去修。古德说：「不因善小而不为，不因恶小而为之。」所谓「聚沙成塔」、「集腋成裘」，「小兵立大功、小钱做大事」，福德是从一点一滴积聚起来的，由小善变成大善，来成就福报。例如：要建大寺庙需要很多钱，就要由许多人出钱出力，随喜赞叹，点点滴滴发心才能完成，等道场建好了，也就成就了一个很大的福报。可知福报是从小善聚集而来，故「不因善小而不为」，小小的善法积多了就是光明。相反地，「不因恶小而为之」，如古人说：「滴水可以穿石」，一点一滴的小水滴，可以穿透大石。同样地，虽只是小小的过失，累积起来就会失去光明，心当中就会变成黑暗，黑暗久了就成地狱。而小小的善法累积愈多，愈走就愈光明，就是净土，最后必能得到解脱，所以善法是无穷尽的，必须「恒修于福智」。

　　「智」就是要修智慧，有世间的智慧和出世间的智慧，所以佛法不但要净化三业，长养慧根，还要修习世间上的方便智慧。方便智慧是从经验、学习当中得来的，而本具的清净智慧，是不断地回光返照，使心清净，所以是从无漏当中得来的。除了本具的智慧以外，世间上的智慧也很重要，所以菩萨向五明处学，所谓五明：有内明，是属于本具的佛性、慧根，这是出世间的智慧；另外是工巧明、医方明、因明和声明，这些都是世间上的智慧，用世间上的智慧，也能成就出世间的道业、功德。

　　佛法中有俗谛、有真谛，福德是属于俗谛，智慧则是属于真谛，所以人也不能离开俗谛。佛经说：「有为虚假」，虽然我们所作所为都是属于有为法，都是假相，但是若离开它，佛道也难成。例如日常生活的衣食住行、穿衣吃饭，诵经拜佛，乃至于研经判教，这些都属于有为法，都是一些假有，但若把这些有为法通通舍掉，要想成佛、成道是很难的事情。

　　无为法是真空涅槃、无上菩提、中道实相，虽然是实实在在的，但若执着了，则大道难行。想要求真空涅槃、无上菩提，若成执着，也很难契入大道。总之要恒修于福智，细水长流，广积福慧资粮，因缘成熟了，自然而然就成就道果，这是修行的一种观念。这种观念一定要建立，建立了这种观念，在修行路上遇到障碍，很快就能突破，假使没有这种正确的观念，在修行上便容易产生烦恼、困难，只要有一点点不如意，就会退失道心、退失菩提心。

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　　(二十三)940529

　　眷属皆舍去，财货任他将，但持自善根，险道充粮食。

　　譬如路傍树，暂息非久停，车马及妻儿，不久皆如是。

　　譬如群宿鸟，夜聚旦随飞，死去别亲知，乖离亦如是。

　　唯有佛菩提，是真归仗处，依经我略说，智者善应思。

　　「眷属皆舍去，财货任他将」，每个人都脱离不了无常，都有生老病死。人到死的时候，什么财产、货物，所有一切名利富贵都带不走，所以「财货任他将」。「他」包括的非常广泛，亲戚、朋友，乃至于有因缘的人。所有有缘的人，看到你死了，会将你所有的财物通通取走；不但是财货，就是最爱的亲人，乃至于妻子都会分散，唯一只剩下「但持自善根」，所修的善法，如身口意三业的清净功德，乃至于世间上所修的一切福德、福报。人死的时候，这一生所造的善业、恶业都会现前，这时所拥有的，只有这一生所修的善法、功德才是自己的，世间上的名利、富贵、财产、乃至于亲眷，所有一切通通都会散掉、都会分离。

　　「险道充粮食」，人死的时候四大分散，如果这一生没有大善根，没有福德，命终的时候，地大分散，就会看到天崩地裂；水大分散，就会看到遍地都是洪水；火大分散，看到遍地都是猛火；风大分散，看到遍地都是猛风在吹。如果有福德、有善根，这些境界就不会现前，只有福德、善根现前，才能离开险恶之道；险恶之道，就是指地狱道、畜生道、乃至于饿鬼道。「粮食」就是吃的东西、用的东西。人要旅行、要走远路，必须要有资粮、要有盘缠，我们的资粮就是福德、智慧和善根。人死的时候，如果没有善法、善根，色受想行识五阴境界就会现前。所以平时要多诵经、持咒、念佛、打坐，乃至于修六波罗蜜等善法，有了这些资粮，险道会变成平安之道、变成天道、变成净土之道，否则就是非常险恶的路道，就没有办法得到解脱。所以有了善根、善法，这些险恶的境界就会转识成智，变成光明、变成净土。

　　「譬如路傍树，暂息非久停」，这个世间是无常的，好象是路傍树，提供过路的人在树荫下暂时休息。既然是暂时休息，所以也不能始终停滞不前，因为还要到达的目的地。也就是说，世间的名利、富贵是让我们暂时休息，在休息的时候要知道发善心、做功德。「车马及妻儿，不久皆如是」，「车马及妻儿」这一生所赚得的钱财、车、马，乃至于娇妻、美妾、儿女成群、儿孙绕膝，有这么好的家庭环境、事业。但是「不久皆如是」，「如是」是指不久通通都要分散，因为人生是无常的，所以眷属会舍去，财产、田园通通都会被大众瓜分，谁也免不了。

　　以上所举的譬喻，佛陀怕大众听了还不够深刻、不了解，所以再举一个譬喻。「譬如群宿鸟」，是指亲戚、眷属成群，好象鸟一样。因为一群群的鸟歇息在树林里，只是暂时相聚在一起，只要一听到猎人的枪声，它们就会通通散掉，所以不管是白天或晚上，乃至于时时刻刻都是无常的。「夜聚旦随飞」，「旦」就是天亮的意思；晚上疲倦了，大家共同在树林里面歇息，天亮了就随各自的因缘，飞出去找自己的生路。因为鸟也要吃东西，所以要到外面去找它的饮食，家庭也是如此，没有饮食，家庭可能就会分散。

　　「死去别亲知，乖离亦如是」，「别」就是分别、离别。人到最后一口气不来的时候，所有的亲朋好友，所有的善知识、恶知识，不管是亲、是冤，通通都会分离，所以说「乖离亦如是」。「乖」就是乖舛，「离」就是离别。每个人到死的时候，自己作不了主，就必须随着自己所造的善业、恶业去受报，也必须与自己的亲戚、朋友分离，除非是已解脱的行者，才能够坐脱立亡、生死自在。但这是要靠修行的禅定功夫，没有达到这个境界，自己作不了主，还是要随业流转。

　　「唯有佛菩提，是真归仗处，依经我略说，智者善应思」，什么才是我们真正的归宿？才是我们依靠、依仗的地方？只有菩提和涅槃才是我们真正的归仗处。菩提和涅槃的境界，没有生、老、病、死，也没有三涂恶道，所以这个境界是最安稳的。菩提涅槃是要靠我们现在去努力，所谓「菩提觉法乐，涅槃寂静乐」，菩提就是指这念灵知灵觉的觉性，涅槃是指这一念空性。所以「唯有佛菩提」，「佛」就是觉悟，只有这一念觉悟的菩提心、妙明真心，也就是《金刚经》所说的「应无所住而生其心」，大众听法的这念心不想过去、不想现在、不想未来，这一念清清楚楚、明明白白的心，就是我们的觉性、我们的菩提心。这念菩提心要站得住、站得长才能作主，才是真正归依的地方，所以要靠现在去努力、去养成。悟了这念心，就称为悟道，悟了菩提心。

　　菩提分为五个层次：发心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提和究竟菩提。现在开始发心，要证到菩提心，这是「发心菩提」。由于发心希望证到菩提，所以这一念清净心慢慢降伏自己的贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心等种种烦恼、种种得失。佛法里有见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，把这些烦恼慢慢降伏，就称为「伏心菩提」。悟了这念心，悟到一切都是现成的，所谓「踏破铁鞋无寻处，得来全不费功夫」，这就是「明心菩提」。第四是「出到菩提」，出就是出三界，到是到达萨婆若海，萨婆若就是实相。中道实相就是空性、就是觉性，最后漏尽无始无明、证阿耨多罗三藐三菩提，就是「无上菩提」，也就是「究竟菩提」。所以，唯有当下这念菩提妙明真心，才是自己真实归依、依靠的地方，其他都是虚妄不实的。但是要悟到这个道理，要使这个道理时时现前，必须要有福报，没有福报而想要达到伏心菩提，乃至于明心菩提、出到菩提，可能都没有本钱。有了福德，然后再修这念心，就称为「福慧双修」。

　　菩提涅槃是出世法，出世法也不能离开世间法，离开世间法要想求菩提、求涅槃也无有是处，也是很难的一件事。所谓「世间法」就是指我们行住坐卧、衣食住行、做人做事，这些是我们现在必须做的，离开了这些另外去找菩提，也很难找到。所以古德说：「有为虽伪，弃之则佛道难成；无为虽真，执之则慧性不朗。」世间法虽然是假相，离开世间法、离开假有、离开了俗谛，佛道也很难成就；虽然菩提涅槃是最真实的，可是执着菩提和涅槃，也没有办法去证悟到菩提涅槃。所以，在这个世间要不即不离、不出不入，修无修修、念无念念、言无言言。修了以后不执着能修、所修，修一切善法，不执着一切善法，就是菩提、就是涅槃，就是我们真正归依的地方。

　　「依经我略说」，马鸣菩萨依佛所说的《无常经》，略略地提示大纲，把这些道理说出来。也就是说，佛所说的《无常经》是很长的，现在所看到的《无常经》是个「略说」，是在很长的《无常经》当中，提纲挈领地摘取出它的纲要，告诉我们要悟无常、要知道菩提、涅槃，证到菩提涅槃就能脱离无常。不管是详说、略说，这些道理都是最真实的道理。「智者应善思」，智者就是有智慧的人；知道世间上所有一切诸法，乃至于我们的色身都是无常的，就是有智慧的人；听到无常的道理、悟到无常的道理，依着去用功、思惟，就称为「智者」。所以有智慧的人，应当善思惟无常苦空的道理，从无常中体悟不生不灭的菩提涅槃，才是我们真正归依的地方。

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　　(二十四)940605

　　天阿苏罗药叉等，来听法者应至心，拥护佛法使长存，各各勤行世尊教。诸有听徒来至此，或在地上或居空，常于人世起慈心，昼夜自身依法住。愿诸世界常安隐，无边福智益群生，所有罪业并消除，远离众苦归圆寂。

　　最后是个总结。佛讲《无常经》时，除了比丘、比丘尼，乃至于佛的弟子以外，还有天人、阿修罗、药叉、揵闼婆和天龙八部都来听法，这里举天人、阿修罗和药叉为代表。总之「来听法者应至心」，来听法者都应当恭敬、恳切、至诚一心，善自谛听。「来听法者」可分成四种：发起众、当机众、影响众和结缘众。发起众指能鉴知时机而发起集会、瑞相、问答，使如来有因缘为大众说法者；当机众指因宿世的熏修，时节因缘成熟，而于听法当下就能成道证果的与会听众，例如听到无常，就悟到无常道理的听法者；影响众指古往诸佛或法身菩萨，对释迦如来所说的道理都已经知道，但隐匿所证之极果，示现如同当机众，来庄严佛德、匡辅法王弘扬佛法的会众，如文殊菩萨、观音菩萨之类，都是古佛再来；结缘众指宿世善根薄弱、根机低下的会众，虽然听闻法要，无法当下证悟受益，但已在八识田种下未来证悟的因缘。「应至心」，所谓至诚不二这念心，只有当下能听这念心，没有妄想、颠倒，专注在这里听经闻法；如果想过去、想现在，乃至于想种种是非，就不是至心了。

　　「拥护佛法使长存」，既然佛法这么好，能够自利又能利他，就必须要护持佛法、拥戴佛法。拥戴、护持佛法，就是要把这部经时时刻刻受持不忘，使自己及他人都能得到利益，并且使经典能够流通。佛法包括有大乘法、小乘法，无论是大乘法、小乘法，只要是佛所说的法都是佛法。这里所说的佛法，狭义的就是指这一部《无常经》。这部《无常经》能够使我们证到菩提涅槃，心得到安定，闻法后还要使这个佛法能永久存在、流通，不要散失掉。如何使《无常经》能够长存？就是要用文字、语言来印行、宣传、流通，以及自己的身体力行，共同发心使大众能够信受奉行这部《无常经》的道理，如此才能使佛法长存，一代传一代，灯灯相传、光光相照。

　　「各各勤行世尊教」，就是每一个人应当精进、信受奉持释迦牟尼佛的教化。「世尊」是如来十号之一，这里是指释迦牟尼佛；「教」就是佛的教化、遗教，就是佛四十九年当中所说的法，包括《无常经》，乃至于其他的经，通通都是释尊的教化、遗教。

　　「诸有听徒来至此」，就是来听法的佛弟子，乃至于天上、人间的阿修罗、药叉、揵闼婆等，所有一切听徒，来这里听佛开示《无常经》。「或在地上或居空」，有一些在天上的众生是在空中听，而住在地上的众生，就在地上听佛的教化、佛的遗教，这里是指《无常经》。「常于人世起慈心」，听了这部《无常经》后，知道一切都是无常，众生为了名利、情爱醉生梦死，斤斤计较不舍，到最后还要堕入恶道里受苦受难。我们要时时刻刻想到众生饱受无常、生老病死的轮转，所以要起大慈悲心去度化众生。

　　「昼夜自身依法住」，既然这部经这么好，所以无论是白天、晚上，时时刻刻都要「依法住」，依靠此正法来安住。既然世间一切都是无常，就要看破、放下，同时也要了解菩提和涅槃，才是真正能脱离无常的。所以这念心时时刻刻要依靠在正法上来用功，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死，时时刻刻想到无常苦空的道理、菩提涅槃的道理，把这念心安住在善法、安住在正法、安住在菩提心上面；这念心时时刻刻有定力、有智慧，清清楚楚、明明白白，就是安住在菩提心上面。「自身依法住」，不但是这念心，连这个色身也要依法安住，要持戒清净。所以我们要时时反省检讨身口意三业清不清净：不恶口、不两舌、不妄言、不绮语，则口业清净；身不作杀盗淫的事情，则身业清净；不起贪瞋痴的念头，则意业清净；如此身心都安住在善法上，则身口意三业都能清净。身口意三业清净，慢慢就会与菩提心、涅槃性相应，所以要「昼夜自身依法住」，要依善法、无为法、出世法，来安住身心。

　　「愿诸世界常安隐，无边福智益群生」，就是要发大愿。有这样好的道理，能够解脱生老病死苦，使我们超凡入圣，安住在菩提涅槃、安住在圣境、安住在解脱上面，因此我们更要发大愿，希望所有众生都能安住于善道。「诸世界」，世界有很多，有无量无边的三千大千世界，也有无量无边的五浊恶世，净土有很多、秽土也有很多，所以称为「诸世界」。所谓「世」就是过去世、现在世、未来世，是指时间；「界」就是界线，东西南北、上下是指空间，时间和空间连合起来，就称为世界，所以「世界」是时空的总合。

　　世界分为有形的世界和无形的世界，有形的世界要有善法，才会得善报、善果，才能够有福德、有智慧；无形的世界，是属于心灵的世界，就是菩提和涅槃。无论是出世法、世间法的世界，都希望「常安隐」。世间上的众生都是颠倒，颠倒就会起惑造业，这就不安稳了。所以我们希望所有的众生，不但不造恶业，而且希望所有的世界都是善业，都是清净的世界、净土的世界；而当下这念心安住于菩提涅槃，才是真正的净土世界。所以「诸世界」包括有秽土、净土、乃至于是我们这念菩提心、涅槃性。无论是圣、是凡：世间上属于凡，契悟到菩提和涅槃就属于圣；也就是无论是净土世界、秽土世界，都愿这些世界「常安隐」。希望世间上没有三灾、八难，处处「风调雨顺、国泰民安」；出世间的世界，就是当下这念心，时时清清楚楚、明明白白、常寂常照，这就是佛的世界。所以世界有声闻的世界、缘觉的世界、菩萨的世界、如来佛的世界，乃至于众生的世界、地狱的世界、饿鬼的世界、畜生的世界，不管任何一个世界，都希望能够得到安稳，将来达到最高菩提和涅槃的世界。有安稳的世界，还要修善断恶、精进不懈，到最后才能真正到达菩提和涅槃的世界，这才是最安稳的地方。

　　「无边福智益群生」，无量无边的福德和智慧都是要利益群生、利益大众。就是我们要发大心愿，广集福慧资粮，不但自己能够得到利益，还能将自己的福德、智慧，布施、利益大众。「福」就是财布施，「智」就是法布施，所以「无边福智益群生」，也就是以所契悟、所证悟、所修行得来的无量无边的福德和智慧，来度化、净化无量无边世界里的众生，使每一众生「所有罪业并消除，远离众苦归圆寂」。希望所有众生所造的罪业，都能够消除得干干净净，能够远离众苦，归于寂灭涅槃，这是我们的心愿，每一个人都应该发这样的大愿。

　　如果一个人违背了世间上的公理、法律、道德、戒行、清净的善法，就会有罪过，就是造恶业。希望每个人所有的罪业，都能够消灭除尽，有了这种希望，自己也要有这种愿行，愿自己所有一切的业障，都要消灭、漏尽。如何才能消灭、漏尽？就是要靠修行，修戒、修定、修慧、诵经、持咒、打坐、参禅。所以前面有「无边福智益群生」，以清净的三业与增长善根的福德、智慧，和所有佛法上的法门，布施给所有的众生；众生依据这种方法去用功、修行、忏悔，才能够达到「罪业并消除」。所谓「愿如海，行如山」，如果连愿都没有，很难产生行为；有了大愿以后，再依愿去履行，最后就能产生殊胜的功德果报。

　　「远离众苦归圆寂」，大愿行的目的，就是希望大众能够远离众苦、六道轮回之苦，归于圆寂。众苦包括有：生苦、老苦、死苦、病苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦和五阴炽盛苦，佛法用「苦海」来比喻很多的苦难、苦报，来形容所有一切的苦。圆寂就是圆满菩提，归于寂灭涅槃。所谓「圆满菩提」，一般众生是不觉，二乘圣者漏尽见思惑称为正觉，但这两者都还未契悟菩提；菩萨是分证菩提，也是还未圆满；佛达到无上菩提、究竟菩提才是真正圆满。所以，希望所有的众生都能够证到圆满菩提、证到涅槃，菩提和涅槃合起来，就称为圆寂。「寂」是寂灭，寂灭是罪业通通灭尽了，当下这念心达到寂静无为、寂然不动的境界。这念心清清楚楚、了了分明，就是智慧佛，就是菩提心、就是妙有；有了菩提心以后，还要归于寂然不动，寂然不动就是空性、真空。所以我们的大愿，是希望每一个人都能远离众苦、远离六道轮回之苦，乃至于种种苦难，最后归于圆满菩提涅槃、无上正等正觉。

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　　(二十五)940612

　　恒用戒香涂莹体，常持定服以资身，菩提妙华遍庄严，随所住处常安乐。

　　要想达到圆满菩提的境界，必须要「恒用戒香涂莹体」。菩提涅槃是最圆满、最无上的一种果报，所以达到无上菩提的果报，是我们最大的希望、最高的目标。修行就是要先建立这一个目标，没有目标，修行就没有方向，等于大海中的孤舟一样，不知东西南北。我们有了菩提和涅槃这个方向，八万四千法门最后的目的，都是要达到菩提涅槃，所谓「归元性无二，方便有多门」，「无二」就是菩提和涅槃。以前太虚大师也说：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。」佛陀是一个象征，象征菩提涅槃，证到菩提和涅槃就是佛陀。「仰止」，我们最高的境界就是菩提、涅槃。在佛法当中如果说有超过菩提和涅槃的法，这都是佛的方便说法，所以八万四千个法门，只有菩提和涅槃才是最真实的。其余一切都是佛为了方便度众生，说事、说理、说因、说果、说过去、说现在、说未来，乃至于说净土，种种说法都是方便，目的就是希望每一个人要归到菩提和涅槃的境界上。要想达到菩提和涅槃的境界，就必须以「戒」为根本。「恒」就是要有长远心、要有恒心，儒家说：「人而无恒，不可以作巫医。」所以无论是出世法、世间法都要有恒心。

　　「恒用戒香涂莹体」，时时刻刻检讨反省，看看自己持戒清不清净？「戒」有在家戒和出家戒。在家有五戒、八关斋戒、菩萨戒，乃至于十善；出家有三坛大戒：沙弥(尼)戒、比丘(尼)戒和出家菩萨戒。「恒用戒香」，持戒清净就能产生一种果报，能够发出一种香味，这是一个形容词；不但是形容词，确实戒也是香，假使一个人持戒清净，遐迩闻名，某某人是持戒第一，身口意三业清净，人家听到都会来供养、都会尊敬，这种香才是真香；而且想要得到解脱，必须以「戒」为根本。

　　无论是世间法、出世法都以「戒」为根本。以世间法来说，戒就等于是国家的法律、学校的校规、公司行号的规章、家庭的伦理道德。所以戒包括了世间法和出世间法，能够遵守国家的法律、社会的道德规范，乃至于守持公司行号、学校里的规章、规定，就能成就事业、成就功德。戒包括很多：有身戒、口戒、心戒；有戒法、戒体、戒行、戒相，总之持戒能够产生功德，所以持戒之香胜过世间一切芳香。禅宗讲：「参禅第一，持戒为先。」得到定也有定香；开悟了，有大智慧也有慧香，所以说「戒定真香」。这个香异于世间上的香，世间上的香是有限制的，现在是香，过去了就没有了；而戒香不但遐迩闻名，还能流芳千古。同时世间上的香、臭是相对的，每个人的感受都不一样，例如很多女性，乃至于男性，会抹香水，有人认为这是香，也有人会闻得很不舒服，认为是臭的；又譬如，我们认为大便、腐败的鱼是臭的，但是狗、猫闻到却认为是香的，所以世间上的香与臭是虚妄不实的。然而戒香，从过去到现在、从现在到未来都是香的，戒就是善法，相反地，违背戒就是恶法，所谓「善是流芳千古，恶是遗臭万年。」佛法上说：因戒得定，因定产生智慧，如此就能超凡入圣，得到解脱。所以，无论是世间法、出世法，持戒都是大功德、大福报。

　　了解持戒是一件大功德，是最大的福报，受人天尊敬、人天供养，称为「戒香」，所以时时刻刻要用戒香「涂莹体」。涂就是涂抹，就是佛法所谓的「熏修」；莹体就是指我们这一念心，就是戒体。我们用什么来涂抹呢？用「戒」来涂抹，用「戒」来庄严我们的身口意三业。所以我们若能时时刻刻持戒清净，身戒、口戒、心戒做到了，身口意三业就能够清净，这念心就是晶莹透体，就是光明。

　　持戒清净，色身的四大：地大、水大、火大和风大，会由染污转为清净；四大清净了，心就清净；心清净了，六根就清净；六根清净了，外面六尘：色声香味触法就清净；六尘清净了，六识就清净；六根、六尘和六识都清净了，整个世界就会清净；所以「戒」是根本，是很重要的。戒这么地重要，有这么大的功德，所以称为「渡海浮囊」，众生在生死苦海当中，能够把戒持得很清净，就能度脱生死苦海。如果不了解，就会认为戒是一种约束、一种桎梏，反而还觉得不自在；相反地，知道要得解脱、要超凡入圣，就要持戒清净，持一条戒就能解脱一个烦恼，所以戒又称为「别解脱戒」；例如比丘戒有两百五十条戒，把这两百五十条戒持清净了，我们的两百五十个烦恼就通通得到解脱。明白这个道理，就知道持戒的重要，就知道要知恩、感恩、报恩，就能够了解制戒是佛陀的大慈大悲，时时刻刻都是在照顾众生，使众生能够得到解脱、得到清净。

　　「恒用」就是要时时刻刻以「戒香涂莹体」，不能认为持戒是不容易的，今天持这条戒，明天就不持了，只精进一天，明天、后天就懈怠了，这样子会使自己退失菩提心。所以我们持戒要持之以恒，今天、明天、后天，乃至于这一生，不断地持续下去，这样子就是「恒用」，时时刻刻都以「戒」为身口意三业的依据、准绳。

　　「常持定服以资身」，戒定慧称为「三无漏学」，有了戒就能够得到禅定，戒能使身口意三业无犯，三业清净就容易得定。「定服」是一个譬喻，服就是衣服，每个人都希望穿华丽的衣服，但什么才是最华丽的衣服？就是得到禅定。这一念心经常都在定境，心不散乱、意不颠倒，全身都是光明。如果心散乱，造了恶业，就是穿上最好的衣服也没有用。因为心散乱，心中有烦恼，造了恶业，这时的心意识早已堕入地狱、畜生、饿鬼了，也就是一般人称为「衣冠禽兽」；造恶业，全身都是黑暗的，表面上穿再好的衣服也失去作用，如同禽兽披着一张人皮一样。

　　天上的人因为有定，穿的衣服不但是清净、光明，还会散发香味，所以不会脏，不用洗涤，而且天人的衣服是无缝的，称为「天衣无缝」。天人有定，所以眼睛不会动，而世间人的眼睛是东飘西飘、东看西看，因为没有定的缘故。但天人快死的时候，定会散掉，所以衣服就会脏，因此一切都要靠定才能产生功德果报，明白了，时时刻刻将心安住在定力上，身体才会光明、清净，才会得到解脱。

　　「常持定服以资身」，「资」就是资养，「身」有法身和色身，无论是法身或是色身，都要靠定力来资养。如果身、心有了定，身体就不会轻举妄动；不会轻举妄动，就不会做错事情，就不会造恶业，而且身心常寂静。当身心达到最高的寂静，就会产生神通妙用，而且色身也不会坏掉。入定的人，身上的细胞也都会在定当中，如果入了空定，细胞就空掉了，所以身体不会坏掉，称为「金刚身」。例如过去有些高僧、祖师大德的色身，到现在还存在，称为「金刚不坏身」；而一般人，因为没有定，死了之后细胞很快就会坏掉，所以身体很快就烂掉。

　　身体有定力资养，就会少病少恼，这个就是「资身」。资养色身，使我们能够精进办道，乃至于能够成就出世间的一切功德、善法，乃至于普度众生，都要靠这个色身。身体疲倦了，马上入到禅定中，身体就能消除疲倦，所以以禅定资养身体能够得到清净、清凉，能够得到休息、得到安定。所谓「一念万年，万年一念」，资养我们的法身，使心不散乱、意不颠倒，这念心经常都在寂灭当中，时时刻刻存在，清清楚楚、了了分明，这样就契悟了本心，我们的法身慧命，就超越时间、超越空间。若能契悟本心、契悟中道实相，生命就是无穷尽的，就称为无量寿佛、无量光佛。相反地，离开了定，不但色身会坏掉，法身也会不彰显，所以应该常持定服以滋润、资养我们的色身，进一步资养我们的法身慧命。

　　「菩提妙华遍庄严」，一个是事、一个是理，在事上来讲就是「以万善之因华，庄严无上菩提之果海」，就是「修一切善、无善不修；断一切恶、无恶不断；度一切众生、无众生不度」，这就是菩提妙华。「遍庄严」就是能够通达事和理、因和果。不能执事废理，也不能执理废事，这样就不周遍，事理一如才是周遍。因心即是果觉，果觉不离因心，所以这一念因心和果觉能够周遍过去、现在，乃至于十方三世都不离开当下这念心，有假有、又有真空、又有中道实相，这就是遍庄严。庄严假有、庄严真空、庄严中道实相，都是靠现在这念菩提之因华、妙明真心。「菩提」就是我们的觉性，就是指念念分明的始觉之智，有了这念始觉之智就是开因地之华，将来就会得到无上菩提之果海。

　　善有假观善、真空善和中道实相善。不要因为是假有而不去修一切善，也不要认为是真空而执着真空，所以要修一切善不执着一切善，能契悟到假有，又能契悟到真空，又能契悟到中道实相。所以这念觉悟的智慧、菩提的智慧，观空不着空，舍假不离假，这念心要能得自在，等于《金刚经》里面提到：若菩萨通达无我法者，以无人相、无我相、无众生相，修一切善法即得阿耨多罗三藐三菩提。这样子就是「遍庄严」。如果执着假有，就属于众生境界；执着真空，则属于二乘境界；所以要不即不离、不出不入。要修一切善，无善不修，成就世间上的一切假有功德；执着假有的功德又成了生灭，所以要了解一切假有都是缘起、都是性空，当下契悟真空；入了真空又不执着真空，这念心不执着假有、又不住在真空，就称为「中道实相」。这念心假也假得、空也空得、中也中得，就等于天台宗所说，这念心有假观、有真空观，乃至于有中道实相观，这念心具足「一假一切假，一空一切空，一中一切中，即假即空即中」，这就是真正的「一法具足一切法」，一切法不离当下这一念心。

　　「菩提妙华遍庄严」，这念心周遍假有、周遍真空、周遍中道实相，所谓「佛智照假、佛智照空、佛智照中」，最后又不执着假有、也不执着真空、也不执着中道，就称为「遍庄严」，所谓「一乘任运，万德庄严是诸佛」。「一乘」就是菩提妙华，「一乘任运，万德庄严」就是修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度，就称为「以菩提之因华，庄严无上菩提之果海」。真正到达这个境界，这念心就能得自在，就能「随所住处常安乐」。

　　「随所住处常安乐」，无论走到什么地方，我们这念心都是平平安安、了了分明，都能够得自在；住在假有的地方也能得自在，住在真空也能得自在，住在中道实相上也能得自在。一般人没有契悟到假有、真空和中道，所以退而求其次，「随所住处」就是在顺境时，穿衣吃饭、行住坐卧，一切都是称心自在，也能够「常安乐」；在逆境时，吃也吃不好、住也住不好、穿也穿不好，到处都是障碍，一切都不得自在，也能够「常安乐」。

　　「常安乐」是指这念心，时时刻刻都安住在菩提、涅槃上的意思；在顺境上不贪着，在逆境上也不烦恼。如果契悟到菩提和涅槃，乃至于有了戒、有了定，这念心安住在戒上、安住在定上，无论是什么地方、什么处所，都能够安稳、快乐。等于儒家所说的君子，无论是在富贵、在贫贱中都能得自在，所谓「素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱……君子无入而不自得焉。」假使不了解这个道理，有了富贵，就会得意忘形，之后就会乐极生悲，这样就不能常安乐。一般人在贫穷、不得意的时候，经常会处心积虑，患得患失、怨天尤人，也得不到常安乐。看到人家富贵、自在，而自己没有富贵、不能得自在，吃也吃不好、住也住不好，就要想办法得到钱财，于是去偷、去抢，这就违背因果，就会堕落，就会犯法，这也不能得自在。

　　了解这些道理以后，无论顺境、逆境，这念心都能够安住在定慧上面，或者至少要安住在善法上面。顺境现前，知道这是三宝的慈光加被，是大众的发心，乃至于是过去生中所修的善法，不要贪着，要继续用功、继续发心；处于失意、逆境的时候，要知道这是过去的恶业所感，现在要惭愧、忍耐，更要修善法，这样就是「随所住处常安乐」。明白了这个道理，这念心安住在定慧上面、安住在中道实相上面，就真正是无时无刻都在净土上面。如同陶渊明所写的一首诗：「结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏。」就能了解一切事情都是如梦如幻如泡如影，安住这念心才是最重要的。

　　世间上有世间上的哲学，也就是所谓的「人生哲学」。人生哲学就是要看得破、放得下，就是一般人所谓「随遇而安」。随遇而安，要安住在哪里？众生不知道安住在戒法上面、安住在定法上面，更不知道安住在中道实相上面，众生的随遇而安只是一种豁达空，生活一天算一天，马马虎虎，就这样混混沌沌过一生，称为「达观主义」，这样子就不是「随所住处常安乐」。虽然不是常安乐，可是至少这种人不会做错事情，能够知足。

　　知足常乐的人，也能够知道「随所住处常安乐」。明朝朱元璋在年轻的时候，到处飘流、落难，吃也吃不好、住也住不好，出家当沙弥时，有次回寺太晚，于是就露宿在寺门外，一般人可能会觉得悲伤，可是他有他的哲学，因而作了一首诗：「天为罗帐地为毡，日月星辰伴我眠；夜间不敢长伸足，恐怕踏破海底天。」「天为罗帐地为毡」就是虽然睡觉时没有蚊帐，但我以天空为罗帐，睡在这么大一个罗帐里面；虽然没有好的床铺、好的毯子来作床垫，但我有这么好的一块土地来作为我的床毡。「日月星辰伴我眠」，一般人睡觉是娇妻美人来陪伴，达官显贵还有很多侍者、随从前呼后拥来陪伴，我不要娇妻美妾来陪伴，也不要种种随从来陪伴，因为天上有这么多的星星，这么好的月亮在这里陪伴我睡觉，这是他的人生哲学，心里不仅看得开，还有远大的胸襟。「夜间不敢长伸足」，因为晚上很寒冷，如果睡觉时，双腿伸直会很冷，所以两腿曲卷起来睡，可是他不这么想，因为「恐怕踏破海底天」，我一撑开两腿恐怕会把山河大地通通给破坏了，这是他的人生理念。因为他有这样远大的胸襟，所以他的功业才能够成功，才能够成就统一中国的大业。因此不要看轻世间上的一切伟人，他们都有他们的人生哲理、看法和理念。

　　过去陶渊明的生活很苦，因而作了「东方有一士，被服常不完，三旬九遇食，十年着一冠」；「夏日长抱饥，寒夜无被眠；造夕思鸡鸣，及晨愿鸟迁」等的诗句。「东方有一士」，东方就是指中国，中国有这么一位隐士；「被服常不完」，无论是穿的、用的都非常地欠缺；欠缺到什么程度呢？「三旬九遇食，十年着一冠」，一个月有三十天，只有九天才能吃得到东西；他戴的帽子，十年都没换过。由此可知他的生活实在是很辛苦。「造夕思鸡鸣」，到了晚上是冻得要死，所以会想怎么鸡还不赶快啼叫，还不赶快天亮；「及晨愿鸟迁」到了天亮，没有吃的、没有穿的，又冻、又饿，心中又想怎么天还不黑呀！白天的时候希望赶快到晚上，到了晚上又希望赶快天亮，所以这种日子是很苦的，可是陶渊明他却还是很自在，这个就是「随所住处常安乐」。

　　我们更进一步，在静的时候不贪着静境，藉静境来学习、来用功、来养道；在动的时候也不厌烦，于动境勤修善法，广结善缘，无论是静、是动，都能静也静得、动也动得，最低限度要做到这个境界。假使不了解这个道理，就会静也静不得，动也动不得，也就不能随所住处常安乐。

　　有善法、有戒、有定来资身，依着佛法来回光返照，愈走就愈光明，最后一定能够达到菩提涅槃的果报。现在虽然没有契悟到菩提、涅槃，就是安住在佛法上面、安住在善法上面，无论动静闲忙、顺境、逆境，也都能够产生一种快乐，都能够常安乐，所谓「禅悦为食，法喜充满」。最后就是要靠我们自己发大愿，「愿诸世界常安稳，无边福智益群生，所有罪业并消除，远离众苦归圆寂。恒用戒香涂莹体，常持定服以资身，菩提妙华遍庄严，随所住处常安乐。」

　　这一段是一个总结，《无常经》非常地好，是非常完美的一部经，所以在佛世的时候，出家众都要经常诵《无常经》。因为怕忘记，所以将它编辑成韵，当作歌来唱诵，时时刻刻念法。我们现在能够诵《无常经》，研究《无常经》，确实是最大的福报、最大的功德。所以每一个人都要背诵《无常经》，要时时刻刻念兹在兹，才能够提醒自己不要迷失，知道世间一切都是无常，要赶快用功，如果能够契悟菩提和涅槃，就可以脱离无常杀鬼。菩提涅槃具足常乐我净四德，这是每一个人所追求的，所以能诵、能研究《无常经》是最大的功德，这部经也是最上一部经典之一，希望每一个人要发心、要珍惜，了解了《无常经》的道理，就能「随所住处常安乐」。