竺摩法师：佛教与人生 人生学佛的利益

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竺摩法师：佛教与人生 人生学佛的利益

　　凡是学习一种学问，都期望对於自己是有利益的；如果没有利益，那又何必花了许多时间与精力、财力去学习，岂不是很冤枉？学佛也不能例外，当然对於自己是有利益的；但站在相反的立场上，有些不理解佛教的人，或以为学佛是无益的，佛教是教人消极厌世，不事生产，意志消沉，行为疏散而趋於颓废的。因此，造成他们对佛教的误解，憎厌了佛教，以为学了佛的人生是灰色的，青年人更不宜学佛，加深了佛教走上衰老的路线。於此，为说明学佛的意义和利益，以见学佛的好处。

　　一、激励意定向上

　　人生第一要事，应是使自己的意志向上，因一切伟大事业的开展，都是由意志坚决向上来决定，但意志能够向上，须经一番洗链，没有洗链的意志，不但不能坚决向上，而且是散漫无归的。因为是散漫无归，所以终是茫无目标地横冲直撞，犹如狂象或野马，不受羁制，危险万分。这在叔本华谓为「盲目的意志」，对它发出悲观的叹息，其实就是这种未曾洗链的意志。如果意志经过理智的洗链，宗教的薰陶，从修养中加以控制，那就不会走向下坡，不致於盲目、漫无程序而找不到归宿。佛教的要义，首先揭穿人生的真相，显出众生平等的原则，打破社会的阶级和不平等，使君民受化，上下翕和。在释迦牟尼佛未出世前的印度，婆罗门阶级统治社会，控制刹帝利族，鱼肉吠舍族，奴视首陀罗族，贵贱悬殊，赏罚不平，纯用愚民政策，剥削贱民，甚至贱民窃听经教，亦撄诛杀之罪。到释迦牟尼佛出现於世，才高唱人性平等，待遇平等，权利平等，教育机会平等，矫正神权的迷信，打破印度社会的四姓阶级，把人民真正从ZHUAN制的镣铐中解救出来。因佛陀重视人类个性的自由发展，一切善恶生杀之权操诸自己，不是依靠神灵的判定与赏罚，自己精益求精便可向上爬，怠懒不务正业便会往下堕，所以贵如天帝，不求上进仍要堕落，贱如禽畜，逢时机方可向上翻身。在人类说，敏慧如舍利弗，钝拙如周梨盘特，只要自己努力，一样可以超凡入圣，给劣等民族以无限的激励而使之意志上进。故大庄严经转falun品说：「佛法大海，容纳百川，四河入海，同归一味。据戒先後，不在贵贱」。佛命难陀礼优婆离足，我慢山崩，地为震动。又佛成道後初次入宫觐父，父王见其带来之弟子，多从外道中改变信仰而来，又老又瘦又黑，乃选难陀等五百释种出家，使之侍佛左右。当时属於贱族的优婆离，感到自己身份太低不能学佛而悲哀涕泪，佛乃以平等心度之出家，因他勤苦修行，悟道反在难陀之先，而受到贵族出家的难陀礼足之敬。从这些地方，都可看出僧团中的平等制度，是能给予普通大众以无限的鼓励。一切因不如意而厌世的人们，意志消沉，出了家反而会勇敢起来，恢复了人生活跃的意趣，谁说学佛会厌世，会意志消沉呢？

　　二、调剂生活和谐

　　人类的生活，应是物质和精神的结合。今人迷信科学，偏重物质：轻视精神，以为精神只不过是物质大脑(细胞)的反应。要是大脑坏了，什都完了，所以只求眼前物质的竞争胜利，生活过得舒适就好，至於生命在未来是否继续存在及因果报应的业力之说，都被否认，因此得势当权，横行无忌，造成世界的残酷斗争，使人民陷於水深火热之中，受到无量的痛苦。

　　其实呢，物质享受的满足，只可视为人类生活的一面，决不能视作全体；人类另一面的生活享受，应是精神的安定力。当物质生活失却效用时，那时如无精神的享受，人类就会陷入痛苦的深渊而不能自拔。如一对对物质享受穷极奢华的富贵夫妇，因为独生的爱儿夭折，刺激过度，心理激变，精神就会发狂，那时非物质享受不足，实是精神不够安定，因此觉得生活不下去。这时需要有一种宗教信仰，来安定他的精神，维持他的生命，不致於走上自杀之途。他如政治失意、军事失败、商业破产、情场失恋、名誉损害、家庭失和等等，非寄予宗教信仰，不能再安定他们的精神，救济他们脱离苦海。而尤以佛教说明人生的世相无常，苦空无我，以及因果报应之理，更可以排解精神上的苦闷，使之重新安定下来，过著调和的生活。

　　佛世时有一个妇人死了爱儿，狂哭发颠，佛怜而救之，叫她去向人家借火，借得火来，儿便可救；但借火给她的人家；家中必须从未死过人，否则取来的火是无效的。妇人依命借火，家家都说有死过人，因自祖宗以来，从无不死之家。妇人借不到火，归来向佛禀白原因，佛乃乘机晓之曰：既然从来无不死之人，那你何必为儿死太过悲伤，须知人从善恶因果的业报中来，富贵寿夭，皆有一定，悲伤无益，徒然自苦。妇人因此悟道，心安理得，到绝望时也不致於自杀，而能重新过其安和的生活。这便是佛教救了她，也见得佛教在精神方面，会给予人生生活无限的安定力量。

　　三、预防身心过犯

　　犯罪，是一个极不名誉，也极不好听的名词，谁都不愿意听，谁都爱惜名誉，不愿自己犯罪；但一个人生在社会，亦不能保证自己永远不犯过错。试问在人类中，能有几多健全而不犯罪的人？若依佛法说，更难觅得不犯罪的人，因佛说一个人在起心动念之间，都不免要犯罪的，纵使你在行为上不犯罪，而你在思想的心念之间，打著自私的妄想，或侵损他人的念头，都是属於罪行。何况人多数是意志薄弱，自觉力和自治力不移，禁不起环境的诱huo，以致犯了罪。但这犯罪，也不是专指下流社会那些无理性的人的犯罪，就是中流社会，上流社会的人，感情蒙蔽了理智的眼睛，还是一样要犯罪。国家为了防止犯罪，才订立法律来制裁。如不禁烟，则鸦片、吗啡、红丸、白面之流，势必肆无忌惮。如不防盗，则抢劫、绑票、小偷、扒手之类，亦必更形猖狂。其他如好声者迷於舞，好色者迷於嫖，好货者迷於财，好饮者迷於酒，好博者迷於赌，无一不是引人犯罪的行为，修养不够，不能自制，难免被卷入漩涡，弄到丧身害命。因此需要预防，社会乃有法律的条文和宗教的道德规则，使人先於精神上有所警诫，然後控制自己的行为，以免犯过。佛教对於预防过失的具体方法，是在身囗意三业上论定，认为预防意业的思想犯罪，比预防身囗二业的行为犯罪还要重要，如果先控制了意业的思想，身囗的行为就不会过於放肆，所谓「擒贼先擒王」，正是澄本清源的方法。国家之法律，只制裁其犯罪以後之行为，未能於事前先加预防，只是治标，不是治本，宗教的道德律，先制其精神，根除其心理上的病源，先作未雨绸缪，不因临渴掘井，才是预防犯过的最好法子。复次，佛教规范人类的道德律，在五戒十善，既防身囗犯罪，所谓防微杜渐，无所不至。故宋仁宗尝问文彦博治国之法，文彦博答以最好方法，莫过受五戒、持十善，盖一家行五戒十善则家治，一村行五戒十善则村治，一国行五戒十善则国治，如此则不须法律，亦可坐享江山的太平。仁宗认为至善之论。可见佛教的道德善法，实为预防身心犯过的阿伽陀药。

　　四、需要外力援助

　　人是社会的一份子，一生的成就，主要是靠自己的努力，再加上整个社会外力来助成。如学生读书，把功课搞得滚瓜烂熟，虽然全靠自己的痛下工夫，但如果没有学者编辑课本，先生教授知识，自己的读书就无所凭藉，也不能得通各门的学识。又如吃饭，这煮成饭的米，是由农夫种植而来的，中间又经过许多人工善巧的筛制烹调，我们才有饭吃，可见有饭吃亦是全赖外力的助成，不是一个人什都可包办得了的。现在讲到学佛的好处，亦是等於说多得一种外力，来帮助我们道业的成功。我们认为佛是值得我们学习的模范对象，他不但具足智慧，亦具足威德神力。他的智慧固可以启发我们的思想，他的威德神力，更可以助我们所求的希愿，所做的事情，达到成功。例如我们要环游世界，必须藉轮船、火车、飞机来做交通工具，才能达到环游的目的，决不能光靠自己两条腿，就能跑遍全世界。或即使有给你跑遍世界的可能，但你也不能担保在中途自己不发生危险，或因生命短促，路途太长，未曾成功，而身先死。因此，最好的方法，还是靠飞机、火车、轮船的外力来援助，使自己很快地到达目的，而且危险也较少。我们学佛，希望佛的威德神力来护佑我，来援助我，其道理也是如批。

　　五、解脱人生桎梏

　　人生有许多不自由的束缚，好像上了一重枷锁。这枷锁有有形的和无形的两种。有形的枷锁，如人事的缠绕、家庭儿女的拖累等等，困缚了自己的身子，把自己桎梏起来，一点也不得自由。无形的枷锁，是精神上的困惑，如知识学问上对於人生许多问题未能解决，许多从精神上「求不得苦」的烦恼，都成了无形的桎梏。人生有这两种枷锁桎梏著，所以时时会感到苦闷，而想寻求解脱的方法。

　　佛法，就是解脱人生从环境而来的苦闷的最好方法。它的道理，说明人生是缘起性空，一切现象，都是苦空无常无我，无时不在生灭的变幻，如浮沫泡影，毫无实在性可得，叫我们看得透彻点、要放下，不要太执著、太认真，以免搞出许多乱子，来自己桎梏自己，那是愚人的事，所谓「天下本无事，庸人自扰之」。佛教教人看破现实，断惑证真，达到超世的解脱，才算究竟的解除桎梏人生的枷锁。超世的解脱有两种，是我空的解脱，和法空的解脱。前者是小乘的解脱，後者是大乘的解脱；达到小乘我空的解脱，对於人生从现象中所生的一切有形的枷锁，皆可消除了；若达到大乘法空的解脱，则一切从精神上所起的无形的烦恼枷锁，亦都可以解除，而以解脱至圆证佛果为究竟。到这时，人生一切桎梏，都可解除净尽，从自己个性中开展出一个自在光明的新天地！

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