法界法师：金刚经讲解 第十一讲

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法界法师：金刚经讲解 第十一讲

　　大家晚上好！大家先深吸一口气，把一天的尘劳烦恼通过这一口气全部吐掉，让白天狂躁的心歇下来，这就是先天一口真元之气的作用。

　　在家的烧上香，没在家的就心香九柱。

　　我们祈请诸佛菩萨到场加持我们，也是祈请自己的法身来加持我们。

　　嗡…嗡…嗡…

　　祈请娑婆教主南无本师释迦牟尼佛！

　　祈请西方教主南无阿弥陀佛！

　　祈请东方教主南无东方药师琉璃光如来！

　　炉香乍热，法界蒙熏，诸佛海会悉遥闻，随处结祥云，诚意方殷，诸佛现全身，

　　南无香云盖菩萨摩诃萨，南无香云盖菩萨摩诃萨，南无香云盖菩萨摩诃萨。

　　唵。修利修利。摩诃修利。修修利。娑婆诃。

　　唵。修多利。修摩利。修摩利。娑婆诃。

　　南无三满多。母驮喃（tuó nán）。唵。度噜度噜。地尾萨婆诃。

　　唵。誐誐曩（ě ě nǎnɡ）。三婆瓦。韈（wà）日喇斛（ lā hú）。

　　南无本师释迦牟尼佛。

　　奉请青除灾金刚。奉请辟毒金刚。奉请黄随求金刚。奉请白净水金刚。

　　奉请赤声火金刚。奉请定持灾金刚。奉请紫贤金刚。奉请大神金刚。

　　奉请金刚眷菩萨 奉请金刚索菩萨。奉请金刚爱菩萨。奉请金刚语菩萨。

　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。

　　化无所化分第二十五。

　　须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。

　　化无所化。化是用智慧善巧方便，把自己明白的真实不虚的道理讲给众生听，帮助众生解脱。无所化，就是心中没有救度众生的心态，这是大乘人入道的心态。

　　从密意上讲，自性本身就是清净无为的，是不增不减，圆满无碍的，不需要外来的再来教化。

　　【须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。】须菩提，你是这样认为的吗？汝是须菩提，还有后面的一千二百五十五个罗汉、在家的居士优婆赛、优婆夷都在听法，还有人非人等都在听法。从名相上，是须菩提，从密意上讲，是在场所有听法的人。你们不要想我有度众生的心念，须菩提啊，为什么不要有这种想法？

　　【实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。】佛明明白白的告诉须菩提和所有听法的众生不要有这种想法，我前边说的你们不要理解错了。如果你们理解错了，就是你们心中还有一个法执没有破掉。

　　化无所化，就是在打消他们心中的疑虑。我们自性本是清净，圆满无碍的。既然是圆满无碍的，哪来的众生需要我度哪，这是从自性上讲。

　　从名相上来讲，我只是把宇宙的真理说给你们听，我释迦并没有亲自扶你们过河的过程。

　　心一旦清净了，自性的烦恼众生都归顺了大灵，哪里还有众生需要自己来度，所以说实无有众生如来度者。一个真正的修行人一旦入道，心中也没有度众生的心态，正因为没有度众生的心态，而是用自己的光明来善照着自性众生，自性众生是自愿的来归顺大灵，反而成就了自己和众生。如果有了度众生的心态，就有了四相，也就不可能让自性众生来信服了。

　　心真正清净无碍，心无能所的时候，才能成就自己的心愿。简单说就是一句话，一切不执著，以无我的心态随顺一切众生心愿，当下承担一切众生因果，不受后有（不再投胎了），这是如来想要说的话，但是如来释迦不昧因果。

　　【须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。】从自性上讲，须菩提啊，如来说的我，是大我，是常乐我净的我，是自性清净圆满无碍的我，是无我的我，是无形无相的，你是看不见摸不到的，因为遍虚空遍法界全都是我，我是圆满无碍的，处处有我，只是一个假名是为我，而凡夫住相却把大我当成了一个有形实在的我。

　　从凡夫地讲，须菩提啊，如来所说的我，是一个四大假合的我，是因缘和合而成的我，是无自性的，是业报身，是虚幻不实的，而凡夫却认为这个假我是真正的自己，造业轮回不息。

　　释迦佛说凡夫之人，凡夫就是没有觉悟的是无明的烦恼的众生，凡夫还真的以为如来是一个实在的我。第二层就是指凡夫还真的以为四大和合的是真我。释迦佛的语言用的很巧妙，从头到尾一语双关的话非常多，从显意从密意来解释一句话。

　　凡夫是无明的、妄想的、不真实、是四大假合的我，非凡夫就是假合的人体，我们只是给安立一个假名叫凡夫。

　　如果清净无为了，圆满无碍了，达到常乐我净了，达到佛心涅槃心的时候的我，就是真我，就是无我，就不是凡夫了。人我不生，就是我们的后天所有的思维不再生起人我是非了，这个时候的心念没有小我了。

　　心有四相、心有生灭法、有有为的生灭的术术、有长短黑白相对的东西，就是凡夫的心。心不悟般若波罗密法，心有能所的时候，就是凡夫。心无能所，心无挂碍，心行处灭的时候，三世诸佛也就现前了，就不是凡夫了，那就是得道的人了。

　　法身非相分第二十六

　　须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王。既是如来。须菩提白佛言。世尊如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。而时世尊而说偈言。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。

　　【须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。】须菩提啊，你是这样认为的吗？可以三十二相观如来不。在前面的第十三分里是用的“见”，这里用的是“观”，两字的意思不一样的。这个观，才是看见的意思。

　　须菩提回答说，可以可以，是可以三十二相观到如来的，这时候在场听法的很多徒弟啊，包括解空第一的须菩提啊，有些颠倒了。

　　从法身非相上就能知道，他们有些人颠倒了，又迷了。因为他说可以用三十二相看到如来，就是有相的能看到无相的。须菩提回答得还挺自满，自信的说，可以用三十二相看到如来嘛。

　　【佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王。既是如来。】释迦佛知道他们已经颠倒了，紧接着就拿棒子打，以三十二相观如来，佛在问他真的吗？须菩提。假如真的以三十二相来观察如来的话，那么转轮圣王不就是如来了？转轮圣王在印度，或者在释迦佛眼里，是做人比较圆满的。好像唐朝贞观之治时期的李世民、周朝的周武王一样，天下太平，万民服从，他们就有具备三十二相的功德。

　　印度的最大国家的国王，就叫转轮圣王，因为他可以平四海定天下，功德非常大，可以说是转轮圣王。

　　这里是释迦佛在反问他，其实就是拿棒子开始打了。因为他已经迷了。前面刚刚明白，到这里又迷失了。为什么迷失了，他们执著于外形名相上的一个相，执著于法相上了。

　　【须菩提白佛言。世尊如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。】佛一棒子下去，须菩提又变聪明了。接着对世尊说，我理解佛刚才讲的意思应该是，用三十二相不能看见如来呀。

　　佛家的三十二相和世间上的三十二相，又有很大的区别。佛家内行三十二净行，外现三十二相，是自性幻化而来的。自心不清净不圆满，哪来的三十二相呢。三十二相是从自性当中显现于虚空当中，我们两个凡胎肉眼是看不见的。看见了，那就是妄想。

　　所以说释迦佛拿棒子打他，你怎么又颠倒了，你不应该执著那个法相啊，执著法相本身就是一种病呀。你要悟自性，不要看外表。显在自性外的东西，叫名相。名相上的这些法相，不能执著。

　　既然你人我众寿四相都空了，这个时候还要执著一个法相，证明你还没有真正的达到空。这个空不是什么都没有的空，是有，有空和空有不是一个层面。凡夫说的空是个消极的空，人死了之后是个空，那我修的什么劲嘛，干脆我就不修了，坐吃等死了，很多人的空是一种消极的空。

　　佛家的空，是一种积极向上的空，这个空不是断灭空，而是无为空。无为空是我们自性当中只要真正达到空的时候，就是无我无人无众生无寿者、无法相，不执著于世间所有的东西的时候，才叫真正的真空。是悟自己的本来面目。

　　真空之后会体现出来一种妙有，吃饭也是妙有妙用，睡觉也是妙用，但我们没有执著吃饭睡觉。

　　释迦对弟子说，你们都是大阿罗汉要悟深层的道理，大乘佛法的深邃你们要明了，三十二相怎么能看见如来哪，这个如来是自性而非名相。有相的怎么能看见无相的哪，是不能等同的。这里佛还是在破除大家的后天思维，如来的真实义，不是相能表达出来的，是用心来感悟的。

　　须菩提一下子就明白了，不应该用三十二相观如来。迷者为众生，一念悟为佛为圣人。他明了之后，反过来就开始为众生来解答，我们不应该自性自迷，应该自性自悟。自性自悟的时候，前途是光明的。

　　【而时世尊而说偈言。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。】这个时候，须菩提明白的刹那，释迦佛说了一个偈子：若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。

　　色，构成物质的元素都为色，三千大千世界全都是由物质的种种元素所构成的，形成了色相。

　　第一个见(xiàn)，是显露，显示，表示的意思。第二个见(jiàn)，是看见、遇见的意思。

　　我，这个我有两层涵义，一是四大和合的小我。一是大我的无我，常乐我净的我，是我们每个人众生当中那个原本自性清净的我。

　　假如有人用色相来雕塑我，或者用声音求我，都是走到邪路上去了，是不能看见真正的如来的。这个偈子，佛把我们所依赖的一切外在的东西都给粉碎了，心路心来行，不能粘附任何外在的东西。只有不断的扩大心量，心融于虚空中，才能领悟如来的真实义，这是以心印心来领悟的，不是外在的任何东西所能表现得了的。如来是法身，法身是无形无相的，任何外形的东西都不可能表达出来如来的。

　　如果你自性没有打开，没有达到六根清净，六识不空，四相依然存在，没有真正的达到无为、无相，没有达到真常之体、恒常不变的真我的时候，你用雕塑的形象来表现我如来，用声音来求我如来，都是在走邪道。心外求法，都是外道，不能了解如来的本义。用凡夫的眼光、用凡夫的思维、用凡夫的心态来求佛法，就像一个人行走在黑道上一样，不是光明正大的，不是正知正见的，不是正慧正业正念，所以叫邪道。

　　如果我们能所的心灭了，心行处灭了，原本清净无我自在的性光就会显现于外，就能见如来，前面的经文已经告诉了，慧眼可以看到如来。

　　看见如来的前提是什么？要心行处灭，不再生起烦恼，不再生起贪嗔痴慢疑。因为我们人的身口意形成了十善业和十恶业。如果我们诸恶莫做，众善奉行，慢慢的去修行，就会达到心行处灭，生灭之心就会没有了。生灭之心没有了，能所心没有了，也就能看到如来，看到了原本真实的如来。因为那时候，心能量不再往外扩散，不再把心能量放到贪嗔痴慢疑上去了，不会放在坑蒙拐骗上，不会放在吃喝玩乐上，完全放在了开发自我圆满自我上了。

　　所以说想见到真实如来，必须心行处灭，清净自我，才能成就阿耨多罗三藐三菩提果位。所以说念佛、修禅、悟其它的法门，都要正知正念正见，要无相、无住、无念。

　　无断无灭分第二十七

　　须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。

　　无断无灭。有为色身是有生有灭的。我们的自性法身是慧命，慧命法身是无断无灭，《心经》里已经说了“不生不灭，不增不减，不垢不净”。既然是不增不减，不垢不净，不生不灭，那肯定是无断无灭了。不会断，也就不会灭。既然不断了，又如何灭哪。

　　【须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。】前面一分佛把须菩提的外在的东西都给粉碎了，不要落在外在依附的任何东西上，要无住无念无相，这里佛又进一步破他们内心里的东西。如来有三身：圆满报身佛，化身佛，清净法身佛，是一体三身，我们的自性本来就具备三身佛，智慧也是本来圆满具足的。无上的菩提心不是外求的，是我们本身就具备的。

　　须菩提啊，你是否有这样的心念哪？自性不具备三身佛向外求一个什么，就能得无上的正等正觉吗？

　　【须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。】须菩提啊，你不要有这样的想法啊。

　　在看《大悲咒教学》的片子中，观音有很多的化身在救度众生。在看《地藏经》的时候，地藏王有无量的化身，都是在救度三界生灵，我们了解的所有的佛都是这样的，众生需要什么样的身能得度，就现什么样的身，只有这样才能和众生结缘，完成度人的心愿啊。正因为他们在行大愿，所以才能成就无上的正等正觉的果位。如果他们没有具足化身的能力，也就不能行自己的大愿，那么如何能得到无上的正等正觉的菩提果哪，否则就是断灭见呀。

　　如来法身本来就是圆满具足的，本身就是金光闪闪的，照耀十方法界的，但无相就无法度众生，报身和化身是用，体用结合才是圆满。广求佛道，下化众生，发无上的菩提心，才能得到无上的菩提果。

　　从我们自身修行来讲，向外求菩提心，求菩提果，都是头上安头。因为三身佛就在自身，色身是舍宅，我们的自性就在色身中，具备三身佛。所以我们的色身要皈依自性清净法身佛，皈依自性圆满报身佛，皈依自性千百亿化身佛。

　　六祖言：“何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行。思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗。忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。

　　善知识，智如日，慧如月。智慧常明，于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明澈，于自性中，万法皆现。见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。

　　善知识，自心归依是归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行。常自见己过，不说他人好恶，是自归依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。

　　何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得。常思于后，念念圆明。自见本性。善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽。直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。

　　何名千百亿化身？若不思万法，性本如空。一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱。思念善事，化为天堂。毒害化为龙蛇。慈悲化为菩萨。智慧化为上界。愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道。回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。

　　善知识，法身本具，念念自性自见，即是报身佛。从报身思量，即是化身佛。自悟自修，自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。吾有一无相颂，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时消灭。”

　　我们每一个人都具有自性佛，原本就是圆满具足的，就是具足无上正等正觉的。当下承担自性佛，实相就在日常中。世与出世是一体，是不二法。

　　【须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。】须菩提啊，你如果有“如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提”这样的想法，这样想就是断灭念呀。不要这样想呀，知道为什么吗？真正发阿耨多罗三藐三菩提心的人，对世间法和出世间法都是圆融的。

　　出世间不离世间觉，就是在当下的清净心中来把握自己。如果把世间法和出世间法割裂开，就证不到阿耨多罗三藐三菩提心了。我们的自性本来就是“不生不灭的，不垢不净的，不增不减的。”就是在世间来磨练自己的心，洗净自己的灰尘，让自己本来的光芒放射出来啊。

　　修行就是在找清净的自我，自我一旦出来了，天灯永远都不会灭呀。因为你明白真理是什么了，也明白自身是什么了。你和法融为一体，是不生不灭的，不垢不净的，不增不减的。

　　禅宗有个故事。百丈上法堂的时候经常问大家一个话语，看我的手像什么？像不像佛手？有时候还问我像不像佛？有时候还问像不像驴手？大家也不知道如何去回答。说像驴蹄子，这不是在骂百丈是牲口嘛。说驴蹄子像佛手，这有点侮辱佛诽谤佛啊。大家都不敢回答，然后百丈就招招手说下去吧。他是经常和大家发生这样的故事。

　　他是通过这种故事启发大家，当下你那颗心是什么样子的，你当下承担了，你就和诸佛是一样的。从这个禅宗故事上我们能分析到，开悟之后处处是佛，处处有佛。这个佛一定是你打开自性之后才能这么称。自性没打开之前你就是凡夫，都是在修行。只要我们真正的一心清净的话，每个人都是阿弥陀佛，心、佛、众生同是阿弥陀。我们这个阿弥陀佛都要通过般若波罗蜜法，才能修的回去。所以说于法不说断灭相。

　　我们自性圆满了，圆满之后的那个无我（无为真人）对一切有为和无为都不会去执著的。也不执著有为也不执著于无为，也不住在涅槃上，也不不住在涅槃上。因为大我是自在的，一切一切都是随顺宇宙。只有随顺宇宙的时候，才是真正的觉悟者。

　　不受不贪分第二十八

　　须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨。胜前菩萨。所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨。不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。

　　不受不贪。从这个题目上就可以理解到，不受不贪表的是我们不接受有为世间的干扰，就是心不受世间的污染，内心不起贪嗔痴慢疑，没有受和贪的心态。

　　不受不贪。我们的本性是清净的，是随顺的，是无为的，是没有挂碍的，没有得福德的心。

　　【须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人。知一切法无我。得成于忍。】假如有菩萨用恒河沙，沙子再变成恒河，恒河里面还有沙子这么多的沙子那样的世界七宝来布施。假如后来有这么一个人，或者这么一群人，他知道一切法是无我的、无人的、无众生、无寿者的。

　　得成于忍，这个我们在刚开始讲《金刚经》的时候已经说了，有生忍、有法忍、有无生法忍。这个得成于忍，也就是我们前面所说的法忍，明白这个法无我了之后，你就不会去憋在心里头不舒服，而是随顺，心不挂碍，水流无痕，这么一个状态一个心态去看待事情的时候，就没有忍与不忍这种说法，所以叫得成于忍，他已经修成了法忍。如果再比法忍再高一点的，就是无生法忍，就是八地菩萨往上所修的所要证得的那种境界。

　　【此菩萨。胜前菩萨。所得功德。】此菩萨就是前面讲的若复有人，这么个人或者这么一群人都可以称为菩萨。因为他们已经懂得了，一切法当中不能有我、有人、有众生、有寿者四个相。他明白了不存在四个相的时候，自然就是无我，心中就会清净下来了。清净下来之后，不存在忍与不忍这种说法了。所以说这样的菩萨比前面的用七宝来布施的菩萨福德要多的多，功德我们有时候又翻译成福德。

　　何为功？何为德？六祖慧能言：“内心谦下为功，外行于理是德。自性建立万法为功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。自修性是功，自修身是德。”从这句话就明白，功德不是布施供养能得到的。

　　功德是我们自性的东西，存在于法身中，而不是外表的东西。

　　用金钱物质布施供养得来的功德，只不过得的是福报，现世福报或者是未来世的福报。但它是生灭的，是无常的，是有时间限制的。

　　释迦佛说的这个功德，是自性要清净。再往深里说，就是要有智慧，要具足光明，自性具足三身佛，法身是遍虚空的。自己有了智慧光明，为人解说《金刚经》《法华经》或者讲宇宙真理的时候，得的是福德性，是无边无量的，是不能用语言来形容的。

　　所以说，前面用七宝布施的菩萨，功德没有后面懂得经文、懂得法中无我的福报多。

　　【何以故。须菩提。以诸菩萨。不受福德故。】你知道是什么原因哪？须菩提，因为这么多的菩萨内心中是无我，法中无我，他们没有受福德的心念呀。这个福德是福报，也可以是功德，这样的菩萨是不会执著福报的，也不会执著功德的，他们的心是清净的。

　　【须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。】须菩提这个时候问释迦佛，世尊啊，为什么菩萨没有受福德心哪？

　　【须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。】须菩提，心无能所，菩萨所作的福报功德，都不能去执著，更不能去贪著。所以说这样的菩萨，心无挂碍，没有受福德的心念啊。

　　为了执著功德而去做功德的话，他就不是菩萨，也得不到福德性，只能说他得了福报，得不到真正的自性圆满的果位。只能名说做了福德。

　　比如说很多人信佛，但他没有修佛，只知道去布施，因为他知道布施会得到福报。布施一千，可以得到一万，布施一万，可以得来一百万，他执著的是这个。真正的菩萨做福德，是内无我，外无人。这个时候去做福德做功德的时候，自性是清净的、是无为的、是圆满的、是具足的、是无碍的，是具足三身佛啊。这个时候你通达了一切法，就明白内心无我，外无众生。一个平常之心，平常心是道，这样去做去度，你才能真正的得到清净无为的自性圆满。

　　大乘佛法讲究的是无我之后，去自利利人。小乘佛法是自了汉。大乘佛法是必须自利利人，自己哪怕没有站立起来，都要帮助别人先站立起来。很多初地的菩萨，或者说没有入地的菩萨，自己还没有明了佛法到底是什么的时候，就把佛经送给别人，让别人读一读，读好了再来教她。这是大乘里面的很普遍的一个心态，这叫自己没站起来，先去利于别人，舍己利人。舍掉自己的利益，先利于别人，先去帮助别人，叫舍己利人。

　　现在的很多语言都是从佛教转化而来的，比如“舍己利人”、“为人民服务”都是从佛教中来的，雷锋、张思德同志就是这样的人。

　　威仪寂静分第二十九

　　须菩提。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。

　　威仪寂静。威仪就是行、走、坐、卧四威仪，行如风，坐如钟，站如松，卧如弓。印度的佛教、中国的儒家、法家、道家都讲究威仪，四威仪也是我们人应该具备的四个形象。寂静，从字面上来讲这个人心净安详，打坐身心轻安，平稳，平静。

　　从密意上讲，威仪寂静还是说我们的心态，我们的本来面目（无位真人）本身就具备有三十二相、八十随行好，自性清净无为、圆满无碍、湛然常寂的。

　　【须菩提。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。】这个从字面上讲，须菩提啊，如果有人说如来有来去，有坐有卧，那是不了解我所说的意思呀。你看到虚空坐下了或躺了吗？都没有。躺的坐的来的去的都是有为的色身色相所体现出来的。

　　道由心悟，如果言说如来若坐若卧，都是行邪道。如来本来就是如如不动，没有来去相，没有坐卧相，是离一切相，不住一切相。

　　如来就是圆满的自性，原本的大我遍虚空，是如如不动的，是无形无相的，但又不执著于空，不落空相。自性如同虚空，谁看见虚空来了？谁又看到虚空去了？虚空没来也没去，也不说来，也不说去。道家讲大象无形，大象就是我们自己原本清净的性或者说是无位真人或者说是无我。所以说“如来若来若去，若坐若卧”都是没有明白如来的真义啊，是邪见啊。

　　【何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。】知道是什么原因吗？接着佛又解释什么叫如来？如，是如实、真实、不变的，就为如。来，非去非不去，非来非不来，叫来。真实不虚的，本身是如如不动的，叫如来。无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证无修。

　　如来从外相上讲如虚空，是不来不去，虚空就在那里，没见它多，也没见它少，是圆满的，但又不落于空。

　　从自性上讲，我们原本的自性心本身就在虚空中，本身就是如如不动的，没看见它从哪里来，也没看见它到哪里去，所以叫作无所从来，亦无所去。

　　自性原本就是如如不动的，你说它是什么都可以，你不说它是什么也可以。所以说自性在我们行住坐卧四威仪当中，就是常常处在清净、平稳、圆满、无碍的境界当中，就叫做如来。

　　我们的自性如来是一切具足的。如果不明白，说明我们还是无明，不是觉悟者。觉悟的人是知道自己是圆满无碍的，不需要学什么法术道术。道术、法术是我们有为法中的方便法门，是为了体现无为的东西，才有了有为的法。

　　如果你自性当中真的圆满无碍之后，无为大法随你怎么用。现在世间上那些小巫小术比比皆是，都是生灭法，生灭法是不实在的。只有我们内心中自性体现出来的无为大法才是真正的宇宙大道法。

　　六祖言：“汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘。悟法解义是中乘。依法修行是大乘。万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。

　　见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答。普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”

　　我给你们推荐几本书：第一部是《妙法莲华经》，写的非常正义，正义可以度无边的众生，总共有六万九千五百个字。

　　第二部经是《维摩诘经》，这部经跟禅宗说的都是不二法门，证的无生法忍，总共有两万七千多字。

　　第三部经是《金刚经》，四生九类都可以证到无余涅槃，可以证得实相般若，总共有五千多个字，和《道德经》差不多，开智慧的。

　　第四部是《佛顶尊胜陀罗尼经》，它可以消灭我们的一切罪业，增长我们的善报，三千多个字。

　　第五部是《佛说阿弥陀经》，意义非常好，将来可以往生极乐国，一千八百多个字，早晚课是要背的。

　　第六部是《观音或者普贤菩萨的行愿品》，将近七千个字。

　　第七部是《实相法义经》，三千多个字。

　　第八本是《医佛治心经》，两百六十个字。

　　以上八部经也是大乘经典的经要。《妙法莲华经》稍微长一点。有机缘可以看一看《楞严经》《法华经》。大家读经读多了的时候，智慧自然就会打开。

　　首先大家要了解这些经典是干什么的，《楞严经》是开悟的，《法华经》是成佛的，《金刚经》也是成佛的经典，《华严经》是教化众生的，扶持的律宗是《涅槃经》，《涅槃经》是释迦佛临终之前所说的一部经典。开悟的楞严，成佛的法华，教化的华严，扶律的涅槃。

　　《楞严经》是让阿难彻底的明了了有为和无为之间的一些妙用，因为《楞严经》里讲了很多实实在在的道理，所以说阿难最后明白开悟是通过《楞严经》。

　　《楞严经》是因为阿男遇见摩登女不能自拔而讲的，释迦佛和阿难说，世间的美女漂不漂亮？阿难说漂亮，摩登女漂亮的很，我被她迷惑了。释迦佛就带她上了天堂，让他去看天上的女人。然后就问他，天上的女人和世间的女人哪个漂亮？天上的女人漂亮。然后又把阿难带到三十三层天上去看，说三十三层天上的女人和六道中的天上的女人相比哪个好？阿难说，还是三十三层天上的女人漂亮。然后又把他带到高于三十三层天之外的天上看一看女人。他说这里的女人最好。

　　因为阿难鬼迷心窍，释迦佛讲了这部《楞严经》，讲完《楞严经》的时候，很多罗汉菩萨开了悟了，当下就证得阿耨多罗三藐三菩提了。

　　大家喜欢修行想明白一些道理最好是看一下禅宗的书，禅宗的书读明白之后，再往深里如法修行就会快。

　　讲到这儿吧，下面大家有什么问题可以问问：

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　　附问题:

　　1、学佛从何入手？

　　答：学佛要先从基础上看，比如先从《心经》《阿弥陀经》来看，找短的经文来看，就会了解一些东西。看不明白的时候，可以找法师或者修行的居士问。释迦佛说了那么多的真理，无非是世间法和天道出世间法两个。

　　世间法和天道出世间法，主要是以人道上世间法为主，出世间法为辅。因为释迦佛知道人迷的很，所以教了很多世间法上的东西。当你真正能看破了世间的时候，你才能真正的修出世间法，也就是说真正的能去修大道。

　　老子在《道德经》里头也教给我们了，出世间法如何走如何修，世间法上如何走如何修，教的非常清楚。但是好几千年没有人能研究太明白。《道德经》五千多个字，表面好像是说如何做人，内里密意中说的是性是心。

　　《道德经》看明白的人，再看佛经轻而易举，看明白佛经再看《道德经》，也是同理，很清楚非常清晰。

　　刚刚学佛的看佛教经典的人，只要你一本经深入几个月、半年，里面很多道理自然就会清楚。比如说《金刚经》天天读，每天读三遍，读半年，里面的很多道理自然而然就会明白。其它短的经文，比如说《阿弥陀经》《心经》《维摩诘经》都可以看。

　　2、如何理解“色即是空，空即是色”？

　　答：色即是空，空即是色。如果你的心真正清净无为了，色相对于你来说就是空的。有人可能会说，把饭说成是空的，那它怎么能饱了？这里的“色即是空，空即是色”主要是指心态，心不住于色相，色就等于空。

　　曾经有个禅师说：吃饭未咬破一粒米。我们天天吃饭，从来没有住在饭上，为饭而烦恼。填饱肚子就放下了，于相而离相，不粘附，自性清净。吃饭，我们没有住在饭相上，对于我们清净的心来说，没有挂碍，就是空的。比如说有个人站在你旁边半个小时都不知道，就等于空，色就等于空。因为你心中没有执著旁边还有个人，你的心完全放在工作上或者学习上，所以说我们的眼识眼根就没看见这个尘，就等于是空的。其实就是心没放在色上，没放在旁边这个人的身上，所以叫色既是空。当然空也就是色了，没看见你，但你依然还存在，所以空即是色。

　　昨天给你们讲，我的朋友行般舟的时候，他的脸进到墙里了。这是从修法上从事相上来说。他的脸融化在墙里了。咱们的身体是由四大元素和合而成，墙砖也是和合而成的，他和墙砖和合了，这也是色不异空了。

　　如果心住相，就会有烦恼，色空是二，而不是一了。心不住相，色即是空，空即是色了，色与空是一，不是二。这需要我们用心来体悟的。当自己心行到这里的时候，自然会明白了。

　　3、偈子题目：无为：“一颗平常心，无妄是真道。舍弃诸爱欲，无念是菩提。若修清净身，无心是佛境。”

　　答：这个偈子是我2003年写的，下面我给大家解释一下：

　　一颗平常心。我们大家修行一定要有一颗平常心。这颗平常心不是凡夫心中那颗平常心。这个平常心是已经完全看破放下了的平常心，也可以说成是清净的佛心，才能叫一颗平常心。

　　凡夫的平常心是相对而说的。一旦他的儿子被杀了，或者把他用车给撞伤了，他的平常心就会变了。

　　我说这个平常心是你修行明白真理之后的，清净无为了，完全看开放下之后的平常心。

　　无妄是真道。心中没有妄念，妄念不再生起来。虽然妄念生起来了，但是你知道那是假的、是虚幻、是泡沫、是幻影的时候，真念真心真道自然就会显现出来。烦恼是菩提，妄念也是真道。当你看破妄念的时候，用智慧来觉照，妄念就像水泡一样幻灭变成水，水就是真道。

　　舍弃诸爱欲。舍掉一切爱欲，这个爱欲是凡间凡心执著的爱欲。如果你是大道博爱的爱欲，是一颗普度众生心的爱，和凡夫的爱欲又不一样了，这个爱将来也要舍掉，因为那也是执著，所以舍弃诸爱欲。

　　无念是菩提。无念是慧能所说，我们心中不掺杂一点思想杂念，心不被世间的境界所污染，叫无念。既然无念，心就清净了。心清净，不被世间的环境所污染的时候，自然清净的菩提心就会现前，就能看到原本如是的境界。

　　若修清净身，无心是佛境。如果真的想修清净的法身，你只有达到真正的无心，无心乃真心也，真心就是佛的境界，才是真正的一真法界。

　　4、一真法界就是佛的境界，没有第二个境界？

　　答：只有佛的境界是一真法界，就是没有第二个法界或没有第二个层次，最高的层次叫无上正等正觉，没有比它再高的了，印度文叫阿耨多罗三藐三菩提，中文叫无上正等正觉。

　　无上的意思就是一真法界，一真法界就是没有比它再高的了，没有比它再高的就叫无上，无上就是佛。

　　5、心是什么？

　　答：佛家讲，心就是我们原本清净的、圆满无碍的心性。心是法身，法身遍一切处，如同虚空，虚空是无所不在的，所以说我们的心性也是无所不在的。心性发挥作用的时候，是自性的妙用，是真空妙有，妙有也叫妙用。好比灯光，灯是心，光是妙用，可以照破黑暗。好比太阳是我们的心，心在一切处，它的妙用就是照破黑暗，给人带来光明。一个体，一个用，真空妙有，妙有真空，都是一如。

　　6、如何理解得阿罗汉道？

　　答：如果有得阿罗汉道或修成阿罗汉的想法，就得不了阿罗汉道了。因为心中清净无念无增无染，就没有得阿罗汉道想法，这才是真正的得阿罗汉道。

　　7、如何在生活当中对事不粘着？

　　答：在生活当中对事不粘着这是一个过程，并不是说你一下子就能做到，要通过不断地修行，不断地明白宇宙和人生之间的微妙的变化，明白了万事万物都是因缘和合的，是空性的。缘起性空就是不实在的。不实在的这些东西，也就没有必要去执著。不执著自然就不会去粘连这个事情。你明白这些过程都是空的，都是幻化的，不真实的，你的心自然不执著，会放下，这需要一个长期观照的过程才能做到的。

　　放下和放弃是两个概念，是两个层面，家庭还要照顾好，工作还要做好，是放下那颗粘附的心，而不是放弃责任。在生活中的表现就是一颗平常心。你从外表看起来和正常人没什么区别，但是对事理会看的非常透彻，分析的问题非常透彻，拿得起放得下。

　　如果众生喜欢听法，他们又殷勤的请客，在他们没有明了戒律之前请了一桌肉酒，你可以很大气的接受他们的吃喝。在吃喝当中给他们讲杀生的问题，喝酒的问题，让他们初步明白佛法。所以说学佛修佛不难，难的是你那颗凡夫的心，敢不敢下那个赌注。如果你敢下那个赌注，修行不难，非常简单，非常快，怕的就是你这也不敢动了，那也不敢吃了，这不叫修行。有一个敢于当下承担的心，自然也就不会粘附任何的事情。

　　真正修行的人是大无畏的，勇于探索未知的世界，失败与成功等同看。敢于放下生死的人，才能勇敢的向前走。可以说真正的修行者就是探索家。

　　8、修行人为什么要了解历史、了解宇宙？，

　　答：修行走的是心理路程，无论证悟到什么都要到现实中来验证，这样才能不失去理智。

　　了解历史和宇宙、科学，更能把握好自己的修行的方向。教科书上讲，人是猿猴变的，最初是从大海中出来的。去年我从中央十台科学与自然节目中看到，人不是从大海里来的，更不是猿猴变的，这个理论已经推翻了。人是外来的，这和佛经里对应了，和老子的话对应了。人本身就是从外星球来到这儿来的，根本就不是土生土长的，科学和佛道又接上轨了。

　　我们眼睛看的是三维空间一维时间里的东西，多一个层次的天我们都看不见，都得借助一些东西。显微镜说水里面确实有释迦佛所说的八万四千虫子，八万四千种只是说的一个数字而已，表的是数量多。两千五百年前释迦佛已经告诉了，在二百年前由科学家在显微镜下看到了，也为我们相信佛法提供了佐证。

　　佛在两千五百年前说地球像婆萝果，婆萝果就是印度的一种水果，非扁非圆的。后来科学证明了地球确实是那样的。佛是完美的人，是科学家，又是哲学家，又是教育家，又是诗人，又是军事家，所以说称他为大圣人。现在的很多科学家佩服的五体投地。

　　科学是从玄学中分离出来的，科学只是未知世界当中荷叶上的一滴水而已，荷叶下面的水是玄学，荷叶上那么一颗水滴叫科学，科学对于玄学来说只是九牛一毛。

　　所以大家要经常看一些有关科学探索的影片，因为现在的科学的最先领域已经在探索隐态的世界，对自己修行是很有帮助的。

　　9、人有三魂？

　　答：人有三魂：天魂、音魂、色魂。转世投胎的是色魂，天魂是如如不动的法身，音魂不参与色魂，但是他可以提供给色魂很多的思维，很多的境界。

　　比如说我预感某某要发生什么事，或者山洪爆发了，过来几天之后遇上了，那是你的音魂提供给你的信息而已，也就是所说的梦境。

　　我们的梦是怎么来的？是由音魂提供的，音魂好比电脑把你的很多东西储存起来，在一定时间地点时空因缘和合的情况下，他把储存的东西展示出来，这就是所谓的梦。

　　西方研究梦，叫心理学，这个在中国的《易经》三五千年之前已经说的很清楚了，西方人把《易经》里的东西研究出来一点点，变成自己的学说而已。

　　10。能量越低，回归就越难？

　　答：大家一旦明白了自己和宇宙星系之间微妙的关系之后，会勇往向前的。我们这个银河系一直在漂流，离宙心是越来越远，人的生命能量是越来越低，不用心修行，将来我们这个星系漂流到宙心以外的边缘的时候，想回归都不可能。所以说释迦佛说赶快修行，末世众生赶快念阿弥陀佛，阿弥陀佛可以帮助我们。

　　地藏王发了大愿：地狱不空，誓不成佛。多么慈悲的啊，就怕我们堕落到边缘，永远没有出头的日子了，哪怕佛的力量再大，但是你已经到了宇宙的边缘，是谁也救不了你呀。

　　我们离宙心越来越远的时候，我们的能量就越来越少，变成十八层地狱没有能量了，那时候千佛出世也救不了我们，经文里头告诉的非常清楚。

　　大家一定要用自己的那颗真心，用我们自己那颗智慧光明的天灯，照亮自己回家走。往回家走的时候，就跟放了学的小学生一样，从教室里呼涌一下就跑了出来，谁也管不了谁了，各跑各的，都往家跑。那时候只有自己拉自己，自己度自己，像潮水一样的往回跑，根本想不起来去拉别人，这是用学生来比喻。再来用另外一个事情来比喻，黄河长江开口子了，大水往下一冲的时候，你的头脑里是一片空白，只有一个字逃跑啊，抓一棵树也要爬上去，抓个梯子也要上去，那时候心中根本就没有别人了，这就是凡夫的心态。

　　觉者镇定自若会审时度势的，会帮助身边那些弱小的人。那些迷失的人，头脑之中只有自己，赶快自己不要死了，其他人现在想不起来了，头脑空白一片。

　　通过这两个例子来比喻，你就能明白谁能把谁度了，释迦佛那么大的本领都没把咱们度走，还在这儿吃喝玩乐，所以只有自己度自己。

　　释迦佛只是把宇宙的真实情况讲给咱们听，修与不修，自便，走与不走，随你。所以大家明白这个过程，然后我们用心调整自己的心态，达到平衡、平稳、平静、平常，这个时候你回归是有望了。

　　11、定力如何增进，这个心才不会进进又出出的？

　　答：定，是自己明了假相之后才会定住。在没有明了假相之前，是定不住的。也就是说你能量具足才能定住。

　　你认为假相是真的，认为这个身体是真实不虚的，你的女朋友是真实不虚的，你的男朋友是真实不虚的，你的老公是真实不虚的，你的儿子女儿是真实不虚的，这个时候你是定不住的。为什么？你认为他们是真的，他们哭了，你的心就非常痛，他们饿了，你的心非常痛，你没有明了事实的真相之前是定不住的。

　　看破世间都是因缘和合的假象，慢慢就会平静下来，心就会慢慢的定住，定住的同时智慧之花开始开放，自然就会精进。心不散乱，一旦定向就会把自己内心中烦恼和妄想排除掉，清净自己的本体，这个定就真正的定住了。

　　佛家讲戒定慧三学是由戒律达到定，通过戒律戒除不好的行为，达到内心的清净，从而定慧同出。因为不去粘连世间的很多行为，心自然就会处于清净之中，也就能定住了。

　　精进不一定非得天天跪在那儿去读一部经，精进是你思想定住之后考虑宇宙的东西，这个叫精进。那时候的心就不会进进和出出了。出出进进的是烦恼。心平稳下来，不会再为凡间的事心生烦恼了。

　　12、有人说在家的居士这世不能成佛，出家人才能成佛，这话对吗？

　　答：这话是相对说，不是绝对的。出家人修佛的成功率要多一点，我说的是真正修行的出家人啊，不是那些跑到庙里养老的，躲人间是非的人。

　　从古到今很多在家居士，以白衣身成功的人非常多呀，他的善根是在无始劫已经种好了，这一世因缘和合修圆满了，是以凡夫身成佛。

　　出家人没成佛的也非常多呀，地狱门前僧道多。成佛不成佛不在于出家不出家，在于心。是心是佛，是心作佛。

　　13、诵《金刚经》超度弟弟的亡灵？

　　答：把他的名字做个牌位，然后烧上香，祈请诸佛菩萨加持你，然后用心去诵《金刚经》，用清净心不要用后天思维，让他来听闻这部《金刚经》之后来修行，人刚死的时候没有能量，尤其是凡夫，身体像小孩一样弱小。坚持诵三天之后，他的身体就会长的非常大，自然而然的就会走了。如果他在地狱里的话，你念这部《金刚经》是给他种福德，他会从冰凉的世界里出来，上升到阿修罗层面或者天人的层面。这就看你弟弟的智慧了，还有你自己的智慧。

　　你用清净心去念这部《金刚经》的时候，他得到了能量会很安详的。因为你在念《金刚经》的时候，你的能量传输给他，他得到了这个能量之后，就不会飘飘忽忽的样子了。烧香是一定要烧的，因为香是给灵界的一种能量。

　　14、为何用心念产生的能量大？意识念就小哪？

　　答：心好比发动机，发动机能产生能量，汽车可以走。如果发动机不发动，它没有转动起来，你有汽油也都是假的。

　　我们的意识是六根（眼耳鼻舌身意）里的最高的的境界，意是第六根，是四大和合而生成的思维，是后天，所以力量很小。

　　心念心能量是来自于法身，来自于虚空，是和宇宙互动的能量，是大日如来赐给每个人都有的能量，是先天，所以力量就大。修行就是开潜自己的心能。这个心能量是自己本来具足的，只不过有的会用，有的不会用。会用的人，可以延年益寿；不会的人，会随着自己的心能量消耗，加快自己死亡的脚步。

　　15、如何区分意识念与心念？

　　答：意识念是四大和合的后天思维所形成的固有的知识概念，这是我们学来的学问形成了后天的意识。意识念是通过我们有一个目标，比如说我要修这个法，我要得什么福报，这就是我们后天思维在想了。

　　心念是无所谓福报不福报，只要念就可以了，成与不成佛都是次要的。心念是自然而然的，是随着自性显露出来的念，比如念南无阿弥陀佛，在梦中都会念出南无阿弥陀佛，这个就叫自性念，也就说心念。

　　意识念是在有为状态，心念是在无为状态。刚开始修行是用意识逼迫自己来念，通过意识念慢慢的启动真灵了，自己的心就做主人了。心做主人的时候，是自动而念，不念你就觉得缺了点什么东西，念了之后会觉得自在、舒服，感到很满足，这时候就是心念。心念念到一定地步的时候，梦中自然就会流露出来自性的东西，梦中就会念南无阿弥陀佛，或者念南无东方药师琉璃光如来，或者念南无本师释迦牟尼佛，这叫心念，也叫自性念。所以说心念和意识念不一样，它俩的结果也不一样，功德更不一样，感觉当然肯定更不一样了。

　　16、做的梦取走了自己的能量，是怎么回事？

　　答：这都是你往世的冤孽。因为你具备一点点能量的时候，这些小生灵就来吸取你的能量了。如果你能量聚的更多的时候，就有比它大的那些业障来吸取你的能量。你明了这些事情之后，只要你心中相应大日如来，大日如来的光芒就会照耀着你，不害怕。睡前念嗡啊吽，然后念南无大日如来佛，或者念南无本师释迦牟尼佛，念够七声之后，你可以入睡，然后在梦中你可以体验到不可思议的东西。

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