明一法师：与祖师同行 壹 信者皆相应 法门无量源自心

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 明一法师：与祖师同行 壹 信者皆相应 法门无量源自心

 　　佛陀是个大医王，是个最好的心理医生，而且历史久远。所以，佛教就是一个最大的心理医院，治疗我们这些心理有问题的凡夫。到了祖师这里更加明确，所谓即心即佛，把如何解决我们的心理问题推到了无上的高度。那么在佛经里，佛陀是如何譬喻我们的心呢？这里列举出十种譬喻来说明我们的心。

　　心如猿猴难控制：佛佛祖祖以“心猿意马”形容心，说心就像猿猴，生性好动，活蹦乱跳于林木之间，片刻无法静止。

　　心如电光刹那间：心如电光石火，迅速无比，动念之间，驰骋宇宙，毫无障碍。譬如动念想去某个地方，心中马上浮现那个地方的景致，仿佛身历其境一般。其速度之快，就是电光也赶不上。

　　心如野鹿逐声色：野鹿在荒野上奔跑，口渴了想喝水，便四处追逐，寻找草原。我们的心就像野鹿一样，难以抵抗五欲六尘的诱惑，终日汲汲营营于声色犬马。

　　心如盗贼劫功德：我们的身体就像是一座村庄，五根是门户，而心是这个村庄的盗贼，窃取我们辛辛苦苦积聚的善事功德，使我们身败名裂。古人说：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”我们如果能驯服心中的盗贼，使其归化柔顺，就能做心的主人，长养无上的功德。

　　心如冤家身受苦：心是我们的冤家仇敌，专门替我们制造烦恼，使我们受种种的痛苦煎熬。经上说：“罪业本空由心造，心若亡时罪亦无。”我们的心本具佛性，清净自在，却因种种妄念，使我们的躯体受苦受难。如果能够泯除我们的妄心杂念，这个冤家便能与我们化敌为友。

　　心如僮仆诸恼使：心像僮仆，受到客尘的驱使，向外攀缘，产生种种的烦恼。经上说我们的心有三毒、五盖、十结、八十八使，乃至八万四千烦恼，这些覆、盖、结、使，都能蒙蔽我们的智能，束缚我们的心灵，使我们不得自在。如何转心的仆役为主人，就看我们如何对心下功夫了。

　　心如国王能行令：心是身体的国王，具有至高无上的权力，能够统帅行权，指挥一切，指示我们的眼、耳、鼻、舌、身、意产生感官、认知的种种作用。

　　心如泉水流不尽：我们的心就像活水，汨汨地流淌着，具有无限的潜能，蕴藏无尽的宝藏，如果能有效地运用我们的智能泉源，将可免除匮乏的忧惧。

　　心如画师描彩画：《华严经》上说：“心如工画师，能画种种物。”我们的心如善画的画家，能够描画出种种的图画来。心中希圣求贤，自然能浮现圣贤的风貌；心如凶神恶煞，面容便如魔鬼罗刹一般的狰狞，所谓“境随心转，相由心生”，就是此意。

　　心如虚空大无边：心的本体犹如虚空一般广大无边，能够涵容天地万物。经上说：“若人欲识佛境界，当净其意如虚空。”虚空至大至广，无有涯岸，虚空成就万物而毫无执取。我们要了解诸佛的境界，便应该将心扩充如虚空那么无边无际，无牵无挂，才能包容宇宙万有，覆盖一切众生。

　　佛法就是心法。八万四千法门，不离此心。古德曰：直心是道场。

　　光严童子问维摩诘：“何者是道场？”维摩诘答曰：“直心是道场，无虚假故。”四祖《入道安心要方便法门》里面说“复须内外相称，理行不相违，决须断绝文字语言，有为圣道，独一净处，自证道果也。”《六祖坛经》里面说“心平何劳持戒？行直何用修禅？”可见直心于修道的重要性。

　　我们平时总是戴着面具生活，所以感觉很累。为什么呢？因为我们的心力要比道人付出得更多。我们在付出一般的劳动的时候，还要付出表面的伪装，要维持表面的“形象”。这么大强度的劳动量，没有办法不累。所以佛佛祖祖左说右说，横说竖说，要我们把这层表演放下，我们总是舍不得。

　　我们要“行善”，所以要保持我们的“善良形象”；我们要领导大家奋发向上、向善，所以我们要保持“精进形象”；我们要有包容、要能忍辱，所以我们要保持“面不改色心不跳”；我们要……再要下去要活不成了。那么是不是就不要修行，不要善了？这又堕入另外一个极端。我们就是在这两个极端中苦苦挣扎，不得出离。“善”到死或者“恶”到死。

　　佛佛祖祖知道我们这个德性，所以一会儿说：“直心是道场”；一会儿说：“要理行不相违”；一会儿说：“行直何用修禅”……真是苦口婆心。这里所举的例子还都是直接开口说的，还有很多暗示、比喻等等。无非是想让我们脱离这二元对立的两边之苦。在祖师的文章里面更有意思，往往说完后告诉我们，如果不明白，那就刻苦行“善”。

　　所以赵州和尚说：“拜佛是好事，好事不如无。”所以青原思禅师说：“圣谛尚不为，何阶级之有？”这些都是前辈圣人们了达了“善”、“恶”之法，超越了二元对立的局限。“善”事都不做了，如何还会去做“恶”事呢？下面列举几个公案。

　　洞山良价禅师问云岩：“某甲有余习未尽。”云岩曰：“汝曾作甚么来？”师曰：“圣谛亦不为。”云岩曰：“还欢喜也未？”师曰：“欢喜则不无，如粪扫堆头拾得一颗明珠。”圆悟佛果禅师：摆拨佛祖缚，旷然绳墨外。一物亦不为，纵横得自在。古鉴临台，明辨去来；金锤影动，铁树华开。任运相将不可陪，法云随处作风雷。

　　大慧普觉禅师示众。举青原思和尚问六祖。“当何所务，即不落阶级？”祖曰：“汝曾作甚么来？”思曰：“圣谛亦不为。”思曰：“落何阶级？”师曰：“圣谛尚不为，何阶级之有！”

　　祖深器之。师云：“莫将闲话为闲话。往往事从闲话生。”如净和尚腊八上堂：“瞿昙打失眼睛时，雪里梅花只一枝；而今到处成荆棘，却笑春风缭乱吹。诸方说禅，清凉念诗。还当得么？其如不然，烧香点烛拜泥团，脑后辽天鹞子飞。”

　　《莲宗宝鉴》*自行化他

　　佛言：“自未得度先欲度人者，菩萨发心；自觉已圆复觉他者，如来应世。”故我莲宗祖师创立念佛一门，行解相应，自利利人，化物有方，诲人存理，称曰导师。专以念佛三昧示导于人，普令超出世间也。是故教传天下，人皆仰焉。今之为师者不达其道，局于名相；多集徒众，不修实行。空有人师之名，无法可师于人。欲人恭敬尊重，无德受人恭敬，诚可耻也。经云：“凡欲度人者。先须求自度。”维摩云：“自疾不能救，云何救他疾。”又《地狱报应经》云：“自不清净，教人清净，无有是处。”《智度论》云：“譬如二人，各有亲属为水所溺，一人情急直入水，救为无方，便彼此俱没；一人有其方便，往取船筏乘之救接，悉皆度脱水溺之难。”是故为人师者，有度人之心，无度人之智。何得端然拱手？空腹高心，不肯亲近明师。惟知倨傲，受人礼拜恭敬供养。因贪虚誉，实种祸基。譬如凡夫妄号帝王，自取诛灭。即前之所谓无方便而救人也。岂何妄为哉！大凡为人之师欲度弟子，要当观照从上佛祖修行之因地，得道之源流，传宗之正印，念佛之法门一一考究，明白自信自行。一一修持，一一成就。既自利己，然后利人。是乘弥陀之大愿力船，救接苦海中之沉溺也。彼此利济，不亦宜乎！是谓以先觉觉后觉也。自信此法门，亦教人信此法门；自行此道，亦教人行此道；自愿往生净土，亦教人发愿往生净土；自见本性弥陀，亦教人见本性弥陀。如此用心，岂不是行菩萨之行也？师徒弟子各禀正因，同行正道，展转化度，尽未来际。一切众生，俱悟佛乘，同出生死。其功德力，岂易量哉！以此为人之师，亦何慊焉？其或不然，迷悟两途，正邪异报。可谓金毛窟里生狮子，野狐岩下出狐狸。

　　* 延伸阅读【菩萨十种心】

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