空海法师：何谓名色分界智？

空海法师：何谓名色分界智？

　　一般人都只容易看到有形的东西，对于无形方面的就不容易体会到、看到。比如说，大家都觉得有风、有空气，但是因为空气是介于「色界」与「无色界」之间，一般人看不到自己明明是有在呼吸、有空气进来了，然而这个风是属于「色界」，气还是属于「色界」，空气还是属于「色界」，但是它已经是介于「无色界」了，所以一般不容易去体会到空气的存在、以及它的重要性。

　　如果以医学的角度而言，在我们的身、心部份，中医不只是重视身体、肉身方面，它还重视精神、重视这个气。几十年前的西医，只是着重在肉体方面，因为在医学解剖上，把身体解剖开来，是找不到这个「气」，因此以前的西医对中医的针灸、以及气的理论是很排斥的。但是，现在慢慢、慢慢的打开领域、藩篱之后，他们已经渐渐去发现到，真的！尤其是中国的针灸的气感，让他们感受到不能以他们以前所认知的，身体就只有器官、只有这个肉体，其实精神、无形的气是存在的。

　　但是，因为人类的仪器不够精良，或是你的感受不够敏锐，就会变成只是重视这个身体，还会偏颇一方的落入「唯物论」。修行方面也是一样，我们这个有机的身体是由身跟心的组合，物质跟精神的组合，一般人不容易去觉察到无形的心灵这方面，所以只有着重在肉体。当你着重在这个肉体，很容易形成你认为你的生命就只是个肉体，因此很多人就认为说「这一生这是死的，人死了就什么都没了，一了就百了，什么都没了…」那都只是很片段、很狭窄的来看这个生命，他看不到、感受不到这个无形的心灵。

　　所以，「名色分界智」就是要让你清楚的看到，你要去清楚的分辨出来，而且不只是具有身跟心这两个领域，更重要的你要看到，你这个身体的所有动作，都是「心灵」在主导，「名色分界智」就是要让你去看到心理的运作，以及是它在主导你这个身体的动作。因此，什么是「主」？什么是「客」？如果没有经过「名色分界智」这个阶段的开发，你不知道，你就会被这个身体带着走，于是就只有在追逐物质的欲望，在满足这个身体的欲贪、欲望。如果你没有着重在「心」、「心灵」领域的开发，都只是在想要穿得更好、住得更好，开的车要更大…，都要物质的享受，就只有着重在这个层次。

　　「名色分界智」是要帮助大家去看到我们心灵的这个领域，而且去清楚的看到你的身体的动作，都是「心灵」、「心念」在主导。「心念」是它在起作用，所以「名色分界」出来之后，你才不会成为这个身体的奴隶。一般人、一般众生，生命常常是成为身体的奴隶，为了吃更好、为了住更好，为了更满足感官方面的享受，因此成为身体的奴隶。

　　如果你的这个身体感觉到有人侵犯到你，你就起贪、起瞋，因此很多的冲突都没完没了，而看不到这个心灵领域，它无形的在那里颠倒梦想，因此「名色分界智」是很重要的。如果「四念处」要修得好，不能光只是在「身念处」、「受念处」阶段，一定要深入到「心念处」的阶段。所以，你要进入到「心念处」的开发，一定要经过「名色分界智」这个阶段；如果没有经过「名色分界智」的阶段，你就是含糊的、胡里胡涂的。

　　比如说，海水里面有盐分－－氯化钠，但是如果你没有把它提炼出来，你不知道它里面有盐巴的存在，因此一般人都只是看到海水，但是不容易看到里面的氯化钠，看不到里面的盐分。但是经过曝晒之后，水份蒸发了，那个盐分就存留下来。因此，「名色分界智」就是让我们深层的看到我们的身体跟心灵是有交集，然而这个心的领域是更大。我们五蕴身心的范围是比较小，但是心的领域是更大，至于大到多大呢？是无穷大。

　　你的心量本来是可以无穷大，如果你了悟真理实相、了悟生命的实相，你的心量、本来面目、你的本心、你的佛心、你的佛性，它本来就是无限大。但是众生却是不知不觉，变成只是在狭小的五蕴身心里面，于是心量就变成很狭小、很狭窄，很可惜！所以「名色分界智」就是让大家能够清清楚楚的去看到，我们的生命是由身跟心这两个部份所组合的，大致的区分是这样。

　　至于「思想」跟「觉受」的区分，在恢复到我们最纯净的不思善、不思恶的情况之下，就是回复到清净的本心的体悟之下，他是保有空、明、觉的特征、特性，是有觉性的、是有觉知的，你的心是有觉知的能力，它就好像是一个灯泡，灯泡是个「体」，我们的心、本心，在还没有起作用的时候，它是一个「体」，它可以起作用，就是它能够有觉知。如果它开始进一步的发射出那个磁场的频率、波动出来，就会形成起心动念、思想。

　　「思想」就像那个灯泡，或是日光灯所放射出来的灯光，「灯光」是日光灯或灯泡起作用之后，放射出来的，它起作用，这叫做体、相、用。由「体」然后产生作用出来，所以当你在起心动念，记得！你的起心动念，是由你的明觉的心、由你的「心」起作用，放射出来的念波。它要起作用，一定要透过波动，透过波动在传达，因此你的念头也是一个波，我们的念头就是一个波。

　　物质界、现象界的一切存在，它都是波动的存在。声波、光波都是波动性的存在，这个波动本身就有一个变化，它就是一个流体、流动，因此我们讲「入法流」。

　　这个波动本身就是上上下下，有小的波动、有更大范围的波动，这里面就是佛教所讲的「生住异灭、成住坏空」的一个变化波动。所以，我们打坐不是为了练功夫，修行不是越修越厉害。事实上，打坐就是让大家的身心渐渐沉淀下来，进一步是要开发我们的觉性，因为当觉性越开发之后，才能够越清楚的明觉到真理实相是怎么样。

　　如果你没有开发觉性，就会像一个麻醉、麻木的人，更严重的情况，就像一个植物人，不了解大自然界所产生的真理实相，而一般众生常常都是盲盲目目的过一生，看不懂、然后也这样不知不觉的过一生，于是就在苦海里面浮浮沉沉，成为境界的奴隶。

　　开发觉性就是让我们越来越清楚，因为你的觉性越高，才能够清楚的看到、去感受到、去体悟到，宇宙的真理实相、宇宙的运转法则。这时候，才会逐渐远离过去的错误的观念知见，才会远离过去的颠倒梦想。所以，大乘佛教会讲很多很高深的佛法、佛理，问题就是这个很重要的阶段－－怎么样去开发我们的觉性，却是很被忽略的一环。

　　所以，就是要把「四念处」衔接起来，「四念处」就是要不断的深入，由浅入深、由粗到微细，不断的去开发我们的觉性。整个解脱道的课程，就是把整个的闻、思、修、证都告诉大家，清清楚楚的一条路，然后你按照这个步骤，逐渐的深入去闻、思。闻、思，正知正见知道了，然后方向就清楚了，再逐渐透过「四念处」的禅修，不断的开启我们的觉性。当觉性开启了，你才不会活在被催眠的世界里面。

　　(空海法师讲述，由学员发心文字汇整)

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