慈法法师：信愿行开示(节选)

慈法法师：信愿行开示(节选)

　　根据2004年慈法法师在东林寺与《净土》杂志编辑的一段谈话记录整理

　　○法师：…若能把法则表达出来，即知大家面对的是同一问题——并非只是某个人的问题，而是整个人类面临的问题，若能真实解决，那所有人的问题也就解决了，如此就会感受到一种责任、得到一种激励，这就变得十分有意义了，进而会坦荡而认真的面对而非要解决它不可，我们痛苦的根源是什么呢？表现出的是矛盾与徘徊，知道其根源所在而解决它；一但决定，即如文殊宝剑、即能横断，即不再留住、徘徊与回头顾盼。

　　●问：可能我们最关心的还是自己——自己每天在学佛路上是否有进步，若每天在五欲六尘的烦恼中打滚，就感觉这一天是虚度了，有时夜里醒来想想，感觉自己没什么进步，还是在妄想分别执着里打拼；这一年来，感觉没什么进步，甚至是退步，以前念佛还能体会一点点的快乐，这一段时间好象这一点点都体会不到了，这是自己心里面真实的感觉…

　　○法师答：首先要清晰现前困惑自己的问题究竟是什么？我这一生要做什么？这一段要做什么、今天要做什么？即把欲达到的阶段性目标做一个“路标”以此目标做前提，非是迷茫地向前探询着走，不然要想让自己有一个改变是很难的，这不是要设计个什么，而是必须要有个发心、明白这个发心。比如有人初入禅堂，定下十天半月把腿子要练好，为过这关，晚上睡觉时间就把沙袋放腿上坐一宿，哭也好叫也好不会下座；这样很快就可以过这关。同样要专注解决一个事，哪怕几天处理一个问题也行。一个人做事能成就，也是靠专注，如经中讲“若一日、若二日…若七日”念佛。如此哪怕你有一次契入，你就知道专注之力，制心一处的威德了。做事不得力不能深入、不能透达地解决问题而多有徘徊，也是因我们的精力多耗散在各种杂缘上了。忙碌了一天做了很多事情，不知道做了些什么，学佛久了身心也没有什么变化。

　　●问：事情比较多比较忙，自己想发心多做些事情，很难单一专注地做一件事情… 我也在反省自己，闲时还可以想起提起一句佛号，但一忙起来，就忘了难提起这声佛号了

　　○法师答：当然上面举的例子说的只是一些表象，最后还是要归结到发心上来，能否在一天忙乱的事务中心智细腻不失念呢？多回答难做到，即我们多在顺、逆缘中失念而随缘流转了。其实每时每刻都是修行的时候，所谓的修持即是在顺逆二缘中不染著于幻境，不退失、不昧失自心。自问敢用这种不造作的心来念佛吗？若知净土教言的不可思议处，一念回光返照而明晓法性之遍计，即知生灭同幻、始终同源，则不再会被一时之幻景所骗。

　　●问：前天也听法师这样的开示，以前很少能听到这样的开示，所以还请法师对弥陀愿力的理解开示一下

　　○法师答：从某个角度来说，这句佛号不是我们强制要念的，也不是自己妄想心中造作出来的，这句佛号是遍及一切处的，比如外面响起的晚钟声，我们在这里不需要费力造作什么，只需静静的倾听、感知就对了。阿弥陀佛伟大愿力与成就旷劫以来一直也在撞击着，荡漾于无尽的时空、无尽的法界中，每一时刻都在传达给我们，若钟声一样荡击震撼着我们的生命自然引发出我们念佛的意愿，若能随顺感知这种回施并喜悦地赞美，就是在“南无阿弥陀佛”，非是我们的造作和发明而是钟声直接的表达，弥陀圆满的报德亦如此钟声一样荡漾于法界中，入一切众生心中放大光明，我们回心倾听观察，就能体会到欢喜光、智慧光与不思议光，一定不要用力、不假任何思维，即知省力与精彩处，阿弥陀佛加持我们、我们来做一个表达，无边光、无碍光、无间光是不会也没法间断的。我们不假思维造作，即时安住于欢喜光、安稳光、不思议光中，念佛也会情不自禁的，方能体会和做到无间修、常时修、毕命修，此处无有得失，不求往生与不往生，此处不需思维、不要思维，但念阿弥陀佛。

　　只是我们平时不敢这样运用，总要造作一下再去念佛，认为我要去念多久、念多少声佛号，所以会间断，则无间修、长时修、毕命修无从体会，不知念佛是本心恒动、根识的相应罢了，是弥陀无来无去、无色无相与光明圆满无所挂碍的名号印契我们的自心，了了分明——是为生命的延续，了无所得——即是法性的贴切。

　　若知净土教言的广大不思议处，我们会情不自禁的念佛、赞美佛陀，如此念佛、感知阿弥陀佛的光明，我们要换一个角度换一个方法，以佛的知见、感受来念佛，方法不得当，不得入佛门，方法得当，刹那契入不可思议。我们往往信自己要修持什么，信不及听闻能解脱。须知再大的烦恼、再大的善业、恶业都是无自性的，再深重的习气亦是无根的，这时再听闻一句弥陀名号会是什么感受呢？会激荡撞击我们的生命，共鸣发出警策、利益世间的心而普利有缘。以此发心念佛，则远离了凡圣、是非、善恶、修与不修的择取。

　　就个人经验来说，自己去山上闭关也好、偷懒也好，并不是真正得力处，真正得力时往往是在别人打骂、各种危险冲击时，所谓违缘难缘现前时——此时没法用心、没有路了，只能“南无阿弥陀佛”——那一刹那才知道什么是无路时、真正的绝路逢生时…平时我们的思维的路太广了，退路太多了。

　　谈 信

　　●问：请法师谈谈“一念信即是”的这个“信”字，学佛如何生信呢？

　　○法师答：若让我谈，我不会把“信”放在前面谈。初入门中，我们先谈“随顺”而不谈这个“信”字比较方便，这样能使我们有一个下手点和落脚处，比如这个梨子，你先咬一口，再说它是甜的还是酸的，即先按一个教言去实践，我们不吃一口梨子谈梨子的味道和梨子不相干，所以先把这个“信”字放一放，我们涉足实践过，再来谈信与不信，因这之前推导出的信都不相干——信与不信不离对待、不离信与疑的造作。而真正涉足触摸感知到了。。。也不用谈信与不信了，这可能就是我们要表述的信了，这个信是决定的、真实、无对待的；因对待的信是择取心，真正的信是无所择取的。

　　谈 愿

　　○法师：宗密大师(圭峰禅师)在《圆觉本起章》中说，我们欲发菩提心修持，先须顿同佛解方能起修。佛心是以佛愿彰显表达出来的，然而我们自心尚不自见、不自知，又怎么能知佛心呢？佛发种种愿，以使众生解佛心，即“以愿标心”，心不自见，念佛以标心、表心，我们的心不能自见，通过念佛知佛的殊胜功德、威德与愿望，愿即为佛心与自心不二相应时的表述。很多人说：我要做多少善事，我要出家求解脱，甚至说我要成佛，我要度多少众生，其实都是自己心中生出的妄念，未能涉足佛愿，如经中说：“其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃,皆是我相”…

　　●问：以佛愿为己愿，而不是以烦恼妄想来表达自己？

　　○法师答：善哉！关键是我们凡夫之愿多是造作出来的，只是亏欠的心生出的亏欠的渴望，是虚假变异不真的伪愿。违缘困难现前、心力不及时，愿就散坏掉了。这样我们就逐渐清晰了：依佛愿，不以己心；此时我们再读“若不生者、不取正觉”，就知道该如何发心了。

　　●问：请法师开示一下佛报德之愿与行

　　○法师答：所谓随顺法满足——因随顺佛愿而得满足、得心灵停止造作的安乐…这太有味道了！佛果离不开佛愿，而佛愿是已成就之愿，而不是因地之愿！此处要仔细：阿弥陀佛之愿是已成就之愿，非是因地之愿！随顺佛愿而得满足，往生论中有：“心常作愿，一心专念，毕竟往生安乐国土，欲如实修行奢摩他故…”，以佛愿来普利有情，来遮止一切众生的虚妄思维，即第三门中以意根观察、思维、对比，用意根观察佛愿，以佛愿照见世间，照见所有我们能分别、不能分别的事情，如理思维之力是非常有力量的正思维之力，它能把我们平时散漫造作的心放到光明藏中，成就妙观察智。平等性智、大圆满镜智是我们本来俱有的俱生智，我们能随顺它就很简单了，这时再看法界体性智，即知层层无尽法界之妙用，即我们可以不舍意根的造作，但随顺佛愿来观察思维，而非是随着自己散乱无有根性流转的妄想心去思维。

　　“将心示众生, 众生即佛体！”的确如是，你们学心中心在灌顶时就有这样的加持(法师转向在座一位修心密的居士说)

　　谈 行

　　○法师答：我们常说安心、起行、作业，诸佛如来以无生法忍为业行之处，我们都知道如来之三种行迹：信忍、顺忍、无生法忍，诸佛业相是无生忍相，我们作为念佛人，要作业、习法，就要知道如来如何行、如来之顺忍，我们能不能随顺而又不染不著呢？一般我们会急急否认，回答说我们做不到，其实你先别管他，“随顺”一下就对了，哪怕“顺”一次都行。

　　记得我出家的第二年，回到家里，亲朋好友都来了，大家在一起坐请我给做个开示，大家听后很有感触，然后就给我这个出家人顶礼，其中有一个我过去在家时的非常要好的一个同学说他受不了，虽然也想象大家一样磕头，但就是做不来，忍受不了自己和别人；我就对他说，其实都是很平常的事情，只是你夸张了它，你试一试，不是要给我顶礼，哪怕对着墙也行，或者你想一个你认为的高尚的值得你去顶礼的人或事情也行，这感觉是任何语言的描述代替不了的，他一听任何语言代替不了，就真的跪下来磕头，合着掌。

　　很多言说是很苍白的，虽然说的很到位、到家，在他磕下去站起来的一刹那，突然感觉到，原来很多障碍都是我们假设的、都是妄想！没有操作前自己强行分别认为行与不行、能不能接受，我们站在大海边设计如何游泳，设计一万年不如“扑通”的一下跳下去自在。

　　“信忍”与“顺忍”，直接顺着因缘，无染无著、无畏无惧地去透视它，而不是去患得患失地设计、预计它。好比行般舟是很简单的事情，但我们一想多少天不睡觉怎么行？也可以说是很不可思议的事情，很多没走过的人想走，就在观望，想：他能走，我也能走，他不行我也难说。

　　“行”就是要不舍现缘、不舍每一个因缘，如实地、无畏地去体察它、去相应地感受它，用念佛比较好表述：因为念佛可表达出世间一切因缘(一切时一切处)是没有得失的、没有什么可畏惧和无可畏惧的，因为平时说的不畏惧也是我们心中设计、设置出来的，这就体现出实践、“行”的重要性了。

　　实际并不复杂：法益离我们不远，还是我们设计夸张认为佛法很遥远，认为业习离我们很近很亲切。

　　行无疑虑，做时根本不必顾虑其他，所谓一发而不可收，这里其实是随顺法性而不假思维，佛之教言是我们心中生起的真实，我们的业流是我们心中生起的虚妄，一真一妄我们就很清楚了。这样通过不断实践就会少推断推说什么了，心中的造作自然也难以生起了。

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