正如法师：《佛遗教经讲解》放逸能使生命堕落

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正如法师：《佛遗教经讲解》放逸能使生命堕落

　　（节录自正如法师《佛遗教经讲解》）

　　经文：“汝等比丘，已能住戒，当制五根，勿令放逸，入于五欲。譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。若纵五根，非唯五欲，将无涯畔，不可制也。亦如恶马，不以辔制，将当牵人坠于阬陷。如被劫贼，苦止一世。五根贼祸，殃及累世，为害甚重，不可不慎！是故智者制而不随，持之如贼，不令纵逸；假令纵之，皆亦不久见其磨灭。

　　此五根者，心为其主，是故汝等，当好制心。心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于密，不见深阬。譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸。纵此心者，丧人善事。制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏汝心。”

　　一、放逸的含义是什么

　　放逸，是佛教的专用术语，社会上的汉语辞典还没有收入这个词组。放逸，放就是放纵，它侧重指人的举止行为放纵不羁；逸，是散失，它侧重指人的思想放任自流，随心所欲。

　　放逸，在“俱舍宗”里是七十五法之一，它是指放纵欲望，不勤奋学习、实践善法的一种精神状态。人们的这种精神状态，是由于人们的“染污心”所产生的。它在七十五法的类别中，属于“大烦恼地法”。同放逸相对的，则称“不放逸”，属于“大善地法”。

　　放逸，在“唯识宗”里，是掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知等“八大随烦恼”之一。随从“贪嗔痴”等根本烦恼而生起的烦恼，就叫做“随烦恼”。平常我们讲，烦就是烦忧，恼就是苦恼。但是，烦恼，还有“扰乱”的意思。因为，这些法能扰乱我们众生的身心，而令我们做出种种危害自己他人的“恶法”；这些法能使众生烦忧、苦恼，而不得解脱生死，所以称“烦恼法”。相反的，能约束自己的不善行为，而勤奋学习修行“善法”的精神作用，则称作“不放逸”。

　　《成唯识论》说：“云何放逸？于染净品，不能防修，纵荡为性，障不放逸，增恶损善所依为业。”什么是放逸？就是“于染净品，不能防修”，就是对“污染的恶法”不能防犯，对“清净的善法”不能修行。“纵荡为性”，“性”是体性，就是事物的本体。“纵荡”是“放逸”的本体。“障不放逸，增恶损善所依为业。”“业”指事物的作用。放逸障碍“不放逸”，产生、增长污染恶法，不做善法乃至破坏善法，这些都是它的作用。

　　中国古装戏里，公子哥出场，右手拿把折扇，左手提个鸟笼，摇头晃脑，言语荒唐，吊儿郎当，行为不规，这就是放逸。放逸，用我们现在比较容易理解的词语讲，就是放纵、放诞、纵欲等等。

　　放逸是恶法，因此，它自然给我们造成种种不良后果。古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想“挂单”。“挂单” 就是到寺院住宿。他来到“客堂”，顶礼负责客堂的知客法师。知客师问：

　　“谁叫你来的？”

　　“弟子我自己来的。”

　　“不经师父，就擅自出来！”知客师拿起香板就打过来，又问：“谁叫你来的？”。

　　“挂单僧”马上回答说：“师父叫我来的。”

　　“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有！再吃我三香板。”知客师拿起香板又打过来，并且大声说：“把贼给我抓起来。”“把贼给我抓起来”，你们说这是什么意思？

　　挂单僧以为客堂来了个贼，立即转身想去帮忙捉贼，还没等他转身，知客师的香板又向他打过来，说：“罚你劳动三天！”

　　挂单僧百思不得其解，后来请教其他法师，这才明白。原来，他当时眼睛到处看，嘴巴乱说话，思想多妄念，知客师要他“把贼抓起来”，就是要他将眼睛“守”住不乱看，将嘴巴“守”住不胡说，把“眼耳鼻舌身意”六个“贼”看守好，不要到处“偷”东西。眼睛接触“色境”，心起妄念，这就是“眼贼”在偷东西。守住“眼耳鼻舌身意”，这就是将“六贼”抓起来。守住“眼耳鼻舌身意”，这就是不放逸。

　　以上说的只是“贼”偷了小东西，犯小过错。假如，放逸五根，放纵胡为，偷得是“大物品”，那可不是罚劳动三天，就可以解决的！偷的是“大物品”，那问题可就严重了！

　　二、放纵如牛犯人苗稼

　　经文：“汝等比丘，已能住戒，当制五根，勿令放逸，入于五欲。譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。若纵五根，非唯五欲，将无涯畔，不可制也。”

　　在上一段经文中，佛说了戒之后，大家“已能住戒”，已经能够安住在“戒之家”中，已经明白了持戒之功德。为了持戒无犯，“当制五根，勿令放逸，入于五欲。”应当控制五根，不要让五根放纵，而陷入“五欲”之中。大家知道“眼耳鼻舌身”是五根，也就是我们通常称的五官。根，以能生为义，如草木之根，能使草木生长。这里是指眼睛、耳朵等器官能产生感觉、辨别等作用。如，眼是人或动物的视觉器官，有视觉能力，这在佛经中就称为“根”。

　　“五欲”，有两种，一种是指“眼耳鼻舌身”五根对“色声香味触”五种外境而产生的五种情欲；另一种是指“财色名食睡”人们所贪求的五种欲望。这里，所说的“五欲”是指“色声香味触”，当然，其中也包括“财色名食睡”等。

　　①色欲：色，一般特指男女形貌色相，但也包括红、黄、蓝、紫等种种的形相色彩。众生乐此无厌，迷恋颠倒。

　　②声欲：特别指男女音声，但也包括歌咏音乐、美言赞语等种种音声。众生迷恋于此，乐此无厌。

　　③香欲：指男女身体之气味，及世间一切香气。它能使众生爱恋无厌。

　　④味欲：指各种水果、蔬菜、饮食、食品等等的味道。它能令众生贪求无厌。

　　⑤触欲：指男女身体相触，以及能让身体感触舒适的衣服等种种物品。众生对此，贪爱企求。

　　欲，是情欲，是欲望。五欲，泛指心理活动的情欲，以及心理对外界事物所产生的欲求。人们贪求五欲，五欲诱惑人心。学佛的人应该守护五根，不要让五根深入五欲，放纵非为。“譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。”佛讲经说法，善用譬喻。佛在本段经文中，就为我们举了10个譬喻。这是第一个“牧牛喻”。牧牛，又称“放牛”、“看牛”。

　　大家有没有牧过牛？没有！在20年前的中国许多农村里，还用牛耕地。一般一个几百户人口的村庄，只有几户人家拥有牛。拥有一头牛的人家，可以称是村中富有人家。绝大多数的农民，家里没有牛，因为买不起也养不起。需要耕地时，去租用耕牛。还有许多家庭要耕地时，连耕牛都租不起，只好手把锄头挖地耕种。如今，许多偏远山区还是手把锄头挖地耕种，不能用耕牛。因为山地一块田地大多只有五六尺见方，无法用耕牛。有的地方，一年种谷两次，夏天酷热农民在田里劳动，冬天严寒水成冰农民光着脚在田里劳动。现在，我们夏天有冷气，冬天有暖气，还叫冷啊！热啊！苦啊！恼啊！

　　山区农夫挑粪便肥料登山到田地需要几个钟头，收割好粮食挑下山回家需要几个钟头。有的农民70多岁还在干这样的农活。遇上风调雨顺，农民辛苦忙了一年，交完“税”，剩余的粮食农民一家可以吃上几个月。剩下的半年多只好吃杂粮、野菜等。如果，遇上干旱等天灾，生产的粮食还不够交税。

　　在那个年代，风调雨顺也好，风雨不调也罢，绝大多数的农民都是粮食不足，寅吃卯粮，“耕夫役役，多无隔宿之粮”，所以，那个年代粮食是非常可贵。在名山古寺斋堂内，我们常常会看到描写“粮食可贵”的对联词句，如某寺斋堂内有一副对联写着：“五叶花光丛法宝；十方饭粒惜珍珠。”“十方饭粒惜珍珠”道尽了粮食之珍贵。过去，中国粮食不足，现在全世界粮食充足吗？最近，联合国“世界粮食计划”执行理事莫瑞斯表示：全球还大约有8亿5000万人缺少粮食。目前，全世界粮食依然严重不足。

　　还是说回到“牧牛”。养牛的人家，家里需要一个非常好的“劳力”，他平常除种田外，还要割草养牛，负责牛的粮食。到了春天，草木生长季节，一般牛的主人就叫十三、四岁的小孩，或者是六、七十岁的老人去放牛。这就是牧牛。牧牛的人，放着牛经过庄稼时，一只手一定要牵着牛绳，另一只手紧拿着鞭子，“执杖视之”，两只眼睛注视着牛，“不令纵逸”，牧牛人思想不敢走神。为什么要这样？因为，牧牛人思想走神，思想放纵，牛也就放纵了，而“犯人苗稼”，吃路边的庄稼幼苗。牛吃他人庄稼幼苗，那是个严重的、不可犯的大错误，足可以闹出人命案。二千五百多年前的印度是这样，二千五百多年后的中国也是如此。

　　那个时代，庄稼就是农民的命根，甚至比农民的生命还要重要。有的农民，田是向他人租来耕种的，你的牛把他的庄稼幼苗吃了，他的庄稼毁了，没有收成，自己没粮食吃，还不能向地主交租。交不了租，租上又加租，利上又加利，也许他这一辈子都还不了租了。大家说，这“犯人苗稼”的问题严重吧？！

　　20年前，福建周宁县一带的进香客，过桥时有过桥歌，进寺院有进寺歌，烧香有烧香歌，等等。歌词内容大多是跟人畜平安，五谷收成有关。一天，一群老大妈们到我住的寺院烧香，有一位老大妈烧香时唱：

　　南无-阿弥-陀-佛！

　　保我前门一坪麦，

　　好好长大无虫害。

　　保我后门一头猪，

　　不吃会大有人买。

　　南无-阿弥-陀-佛！

　　老大妈烧香祈求佛保佑她养的猪“不会吃，又要会长大，还要有人买”。那个时候的猪是吃野草的，猪吃的野草，人们也找来当主粮。因此，在那个年代连猪吃的野草也不容易找到，所以，只好祈求佛保佑猪“不吃，会大，有人买”。猪吃的野草都不容易找到，更何况是人吃的野菜呢？五谷杂食更是难找啊！有的人初读这段经文时，可能没什么感觉。现在，理解了这个“牧牛喻”，以及上面的这首朴素的歌词后，应该看出“牛犯苗稼”的问题确实是非常非常之严重！

　　守住五根，不要让五根放纵于五欲，就好像牧牛人，小心谨慎看牛，不要让你的牛吃掉他人的“苗稼”庄稼幼苗，犯下严重错误。否则，“若纵五根，非唯五欲，将无涯畔，不可制也。” 假如，你一定要让你的牛放纵，随便吃掉他人的庄稼幼苗，那后果是不堪设想的。那后果是毁庄稼、出人命。假如，你一定要放纵你的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体五根，无休止地去追寻“五欲”，那么“将无涯畔，不可制也”！涯，是水边，泛指边际。无涯，是没有边际，如一望无涯。畔，是（江、湖、道路等）旁边。无畔，也是没有边际的意思。

　　欲，成语有曰：欲壑难填，佛教更以“海”来形容，而称“欲海”，欲海无涯。放纵五根，沉迷五欲，就好比一个人在无边无际的欲海中无休止地漂流，到那时“不可制也”！到那个程度，五根不可制伏了！放纵五根，沉迷五欲，就好像一辆刹车失控的汽车在漫漫且多弯的斜坡途上，是十分的危险。也好像一只船舵失灵的轮船在茫茫的大海中，随风浪而漂流，必将是危险非常。

　　三、恶马放纵坠入陷坑

　　经文说：“亦如恶马，不以辔制，将当牵人坠于阬陷。”这便是“恶马喻”。辔，驾驭牲口用的嚼子和缰绳。为了便于驾御马，在马的嘴里横放上小铁链，两端连在笼头上，这就是“嚼子”。将马安上辔，则能按辔徐行。

　　马，有温驯的，也有凶恶难调的野马。五根犹如五匹野马。野马本来就难以制伏，如果再不安装上嚼子和绳索，驾驭起来，野马必将乱跳狂奔，甚至载人坠入陷坑之中。阬同坑，阬陷就是陷坑，就是陷阱。

　　放纵五根，入于五欲，真的有这般严重吗？是的！譬如，眼睛喜欢看电影，这本是很正常的娱乐。但是，放纵眼睛，追寻“色欲”，沉迷电影，沉迷某影星，崇拜偶像，继而走向极端，“将当牵人坠于阬陷”。

　　大家都还记得，几个月前，香港影星张国荣跳楼自杀，张国荣的影迷某人得知，也效法张国荣跳楼自杀。心中的偶像都走了，我还留在这个世界上有什么意义？

　　2003年6月21日，辽宁省大连市一位姓刘的16岁少女，也是张国荣的影迷。只因为她的母亲没有让她买张国荣的CD唱片而自杀。这位少女自杀后，她的母亲在她的日记里看到她在日记里这样写着：“这不是喜欢，这是爱。”“我想他，哪怕一天看一眼他的样子，我就满足了。”“听到同学提张国荣（我）就会激动。有人说张国荣不好，我就难过。”据说，这名少女成绩优秀，英语流利，擅长演讲，电子琴还弹得很好。

　　据报纸报道，去年，浙江温州一名初中生，因为没钱买“入场票”无法亲眼看看偶像影星赵薇而服毒自尽。四川一名13岁女孩一连看了八遍《流星花园》后离家出走，下落不明。这些就是放纵眼根、耳根，崇拜偶像而“坠于阬陷”，铸成人间悲剧。

　　初中生年纪小小的，就以自杀结束生命，这就是“坠于阬陷”。 “坠于阬陷”的含义有深有浅，总而言之，就是没有好结果。像这样的例子很多。所以，我们千千万万不可放纵五根，盲目地、感情用事地、不思后果地、拼命地一味追寻，沉迷某一物，“坠于阬陷”无法挽回。所以，我们应当视五根，犹如凶恶野马，为它们装上“辔制”，好好制伏才是。

　　四、放荡不羁殃及累世

　　青少年放纵五根，追寻五欲，误入歧途，“坠于阬陷”，成年人放纵五根，追寻五欲，也一样 “坠于阬陷”。《礼记·乐记》中说：“桑间濮上之音，亡国之音也。”桑间、濮上，是春秋时卫国的地名。当时，青年男女经常歌舞幽会在此。后来以“濮上之音”作为靡靡之音的代称，泛指颓废、色情、低级趣味的音乐。颓废、色情、低级趣味的音声，能使人堕落，能让国家灭亡。不要说是“濮上之音”，一个人若放纵耳根，极端沉迷于“健康的音乐”、“好的名闻”等声欲，亦当“坠入阬陷”。

　　一般人沉迷五欲，坠入陷坑。就是“英雄好汉”，如果放纵五根，沉迷五欲，也同样坠入陷坑，不能自拔。古人云：“英雄难过美人关。”“英雄难过美人关”，英雄还没有放纵五根的情况下，就“难过美人关”。如果，英雄放纵眼根，追寻色欲，那更是栽倒在“美人关”下，入于陷坑，至死不悟。吴王沉迷西施，丢失江山，就是“色迷”的典型的一个例子。

　　英雄沉迷五欲，坠入陷坑。就是有五神通的神仙，如果迷于五欲，也将失去神通，沦为低级生命载体。《大智度论》卷十七中有这样一个故事：在很久以前，婆罗奈国的仙人山上有位独角仙人，修习禅定，得五神通。后因受扇陀妓女引诱，接触女人手，感觉柔软而“动心”，“欲心转生，遂成淫事”，立即失去了好不容易修成功的五神通。具足五神通的独角仙人因“触欲”而丧失五神通，何况一般凡夫俗子放纵身根，沉迷“触欲”，那有不“坠入阬陷”之理？

　　《云笈七签》卷三十二中说：“世人不终耆寿，咸多夭殁者，皆由不自爱惜，忿争尽意，邀名射利，聚毒攻神，内伤骨体，外乏筋肉。”世间人“邀名射利”，争名闻夺利养，“聚毒攻神”，聚集名利剧毒攻入心神，因而夭亡早死，不得健康长寿。争名夺利，是人体最厉害的病毒。

　　根据《黄帝内经》中说，沉迷美色的人容易损害肝脏，沉迷音声的人容易损害心脏，沉迷香气的人容易损害肺脏，沉迷口味的人容易损害肾脏，沉迷触觉的人容易损害脾脏。《摩河止观辅行》第三十二卷上也说到，一个人沉迷色，或者是沉迷声，或者是沉迷香味触，都会产生五脏六腑等疾病。

　　“世人愚惑，贪著五欲，至死不舍……譬如愚人贪著好果，上树食之不肯时下。人伐其树，树倾乃堕，身首毁坏，痛恼而死。”这段出自《大智度论》卷十七的语句，更是譬喻形象生动。一个人沉迷色、声、香、味、触，必将心智蒙蔽，失去智慧，稀里糊涂，道德堕落，人格丧失，成为名副其实的“愚惑”之人。

　　大家看经文，经文说：“如被劫贼，苦止一世。五根贼祸，殃及累世，为害甚重，不可不慎！”上面说的“牧牛喻”，着重点在看守五根。“恶马喻”是告诉我们制伏五根的重要。现在这个“劫贼喻”，则提醒我们要防范五根。这五根，又恰如劫财害命的贼，因此称它为“劫贼”。

　　劫，是抢劫，是明抢，一般指强盗而言。贼，是暗偷，暗地里拿走他人东西的人。贼，一般来说还怕人。这里，譬喻五根，好比盗贼。人世间的“劫贼”，偷走抢走你的财物，再严重的也只能让你一生痛苦，因此说“苦止一世”。可是，这五根“劫贼”，它们所制造出来的祸害，不但害苦我们这一生，而且，危害到我们未来、“累世”的许多生。可见，五根为害相当严重，“不可不慎”矣！

　　这五根，是贼子是强盗，又称“内贼”，又号“外贼”。所谓“外贼”，是说五根能够“偷”“抢”外面的“色声香味触”五欲。我们经过“偷”“抢”，想尽办法去偷抢，得到五欲，由此而产生种种罪恶，自然也就坠入陷坑。所谓“内贼”，是讲五根这“贼”能够蒙蔽我们的心智、覆盖我们的真如法性，使我们内在的智慧清净心蒙蔽，使我们身体多病、让我们道德败坏、令我们生命堕落，轮回六道，生生世世遭受无尽痛苦。它“偷”走了我们的“真如法性”。此“五根贼祸”，“为害甚重”吧！所以，佛说，不可以不谨慎！

　　经文说：“是故智者制而不随，持之如贼，不令纵逸；假令纵之，皆亦不久见其磨灭。”你是不是智者？你不用开口，我们就能知道。我们怎么能知道呢？佛在这里又传授我们一种测试“智愚的方法”，那就是你是否放纵五根，纵情五欲。如果你放纵五根，纵情五欲，那便是愚人；相反的，“制而不随”，你能够控制五根，不让五根追随于五欲，并且“持之如贼”，能够以防犯盗贼的方式来把持五根，不令五根放纵五欲，这便是智者。智者，就是偶尔一时放松五根，“假令纵之”，也能够在很短的时间内消灭放纵，“皆亦不久见其磨灭”。恢复到“制而不随，持之如贼”的状态，这就是智慧的人。

　　五、心喻毒蛇狂象猿猴

　　经文：“此五根者，心为其主，是故汝等当好制心。心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于密，不见深阬。譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。”

　　“此五根者，心为其主”，这五根，虽然是厉害，但只能称作贼子贼民。这五根贼民，还有一个贼王，用本段经文中的话来说就是这些贼子，还有个共同的主人。它们的主人叫什么？它们的主人就是鼎鼎大名、不好对付的“心”。

　　什么是心呢？佛教对心的分析非常精细透彻，但概括归纳起来则有这么几种：

　　①肉团心，就是人和高等动物身体内推动血液循环的器官--心脏。

　　②精要心：心，指心脏，引申为中心、精要。如《般若心经》之心。《般若心经》是六百卷《大般若经》的精要。

　　③坚实心，就是一切法都具有的坚固不坏、真实不变、本来清净的法性。它又称自性清净心、如来藏心、真如心等等。

　　④集起心。佛教说“心法”有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识八种。集起心，是聚集一切事物的种子，又能生起一切现行法。集起心，就是八识中的阿赖耶识，它是有情众生的根本心识。

　　⑤思量心，就是八识中的末那识。因为末那识与我痴、我见、我慢、我爱四惑相应，时刻思量阿赖耶识的见分为真实本体，执著为我，因而做出种种染污不净的恶法，所以，它又名为“染污意”。

　　⑥缘虑心，就是心识攀缘外境而起的思考分别之心。如眼识攀缘色境而起“见”。因此，心识又称“能缘”，外境称为“所缘”。缘虑，八识都有能缘思虑的作用，但一般习惯上特指八识中的意识而言。

　　眼耳鼻舌身五根，以心为“主”。心是眼耳鼻舌身五根的“主人”。这个心是什么心？这个心，就是上面说的“缘虑心”，又名“意根”。五根再加意根，就是佛经中常说的“六根”。五根时刻追寻五欲，时刻在抉择五欲中的喜爱之境。在这追寻五欲、抉择扬弃五欲中起主导作用、发号司令的就是“心”。因此，经中说：“心为其主”。这个心，也泛指人的思想、感情等心理活动。

　　由于我们有心，因而对事物起分别取舍。心的活动，造成我们的一切行为。有人在客人面前，一直用手指挖鼻孔，或者用手玩弄脚趾，这种不雅行为，就是心所指使造成的。

　　我们之所以做出善恶的行为，是由于我们起善恶之心的结果。《胜天王般若经》第七卷中说：“心不自见，若善若恶悉由心起。”心是无形无相，因而自然不能“自见”，但是，人们的一切善恶言行，都是由心生起。心既然是导致一个人的一切行为。因此，“若能伏心，则伏众法。”（同上）所以，俗话说“擒贼须擒王”，要想制止五根放纵，防止做恶业，就必须“当好制心”，应当好好地制伏我们的心。

　　然而，我们这个心，不是你想制伏，就被你乖乖制伏的，它非常调皮捣蛋，非常厉害难调，非常难以对付。这个心，厉害可怕到什么程度呢？如果要勉强说，则是：“心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也。”

　　“怨贼”，是说到你家，偷你家东西的那个贼，原来又是十分怨恨你的人。他是强盗贼寇，又是跟你有冤有仇，这个盗贼“可畏”吧！这个心“可畏”，非常可怕，它的毒性，胜过毒蛇的毒液；它的凶恶，胜过狮子野兽；它损人利己、阴险残忍，胜过强盗贼寇；它凶猛激烈、冷酷无情，胜过大火。

　　“越逸，未足喻也”，越，是超出的意思，如超越。逸，是超过一般的意思，例如逸群。心的可怕程度超过毒蛇、恶兽、怨贼、大火的厉害。“未足喻也”，用毒蛇、恶兽、怨贼、大火还不足以形容这个心的狠毒凶恶、冷酷无情。

　　佛为了我们加深对“放逸”的理解，又作了个譬喻说：“譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于密，不见深阬。”“动转”，是指身体在转动中向前走。“躁”是躁动，指心理活动而言。“轻躁”，是指“手执蜜器”时的一种得意忘形的躁动心情。五根放纵，追寻五欲的人，就好比一个人手拿着装有蜜糖的“蜜器”，得意忘形地转动着整个身体而向前走动。“但观于密”，这个人两只眼睛注视着那“蜜器”，“不见深阬”，没能见到身边有个大窟窿，于是理所当然地坠入深坑之中。

　　经云：“譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。”踔，是跳跃。踯是徘徊。佛为了我们再进一步对这个问题的领会，又以“狂象”、“猿猴”作譬喻说明。佛说，放纵五根，追求五欲的人，就好比一头没有上钩的狂象，又好比一只猿猴爬上树，“腾跃踔踯”，跳跃徘徊，这时想要制止狂象不要狂奔、想要制止树上的猿猴不要跳跃是很难的了，“难可禁制”也！

　　六、思想清净一切成就

　　经说：“当急挫之，无令放逸。纵此心者，丧人善事。制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏汝心。”

　　心猿意马，我们凡人的心意思想，就像猿猴野马一般，一天到晚跳动不停。现在，我们不去管它，反而放纵它，结果必将是习惯成自然，难以制止。所以，“当急挫之，无令放逸”，应当赶快挫败心主意根，不要让思想放任自流。

　　“纵此心者，丧人善事”，如果，不听佛陀所说的，而一定要放纵这个指使五根、发号司令的“思想”，那么注定这个人要身败名裂，那么注定这个人的功德善事要消失，那么注定这个人产生不了功德善法。这是真实不虚的，一点也不夸张的。

　　大家应该记忆犹新，阿富汉神学士政权总统奥玛、回教头领宾拉登，本来一个做“皇帝”威风凛凛，一个当头领有财有势，可是他们放纵心主，放纵五根，于2001年3月2日用炸药炸毁将近有两千年历史、世界上最高的立式石雕佛像。他们尚不知“当急挫之，无令放逸”，更变本加厉地放纵心主，放纵五根，制造911客机撞世贸的悲惨事件，终于招来恶报，让自己坠入陷坑。一个“皇帝”没得做了，一个“教头”也没得当了，双双自取灭亡。大家说说，这不是“纵此心者，丧人善事”？那是什么？“纵此心者，丧人善事”的故事，相信大家都有耳闻目睹。

　　佛说，如果能“制之一处”，则“无事不办”。能将这个心安住在戒中、定中、慧中，使心集中到一处，不生妄想，则一切烦恼无明自然消灭，思想自然清净。思想清净，无上的佛道也就成就了。思想清净，一切成就，天下一切功德善事没有办不成的。

　　人们往往忽略了这个心，于是做事情、处理问题常常从“枝末”着手，结果收效甚微，甚至适得其返。现在，不是提倡环保吗？要想真正作好环保，首先得作好心灵环保。大家不是提倡人的言语行为要文明吗？要想人的言语行为真正文明，首先必须作好我们的心灵文明。大家不是提倡世界和平吗？要想世界和平，首先必须作好心灵和平。其他的问题，都可以以此类推。不从“心”这个根本处下手，许多问题都将得不到彻底圆满的解决。

　　这个“制之一处”，在《阿弥陀经》中称作“一心不乱”。念佛人一心不乱，即得往生西方净土。密宗米拉日巴《道歌》云：“若欲即身成佛位，无散专一观自心。”“无散专一”，便是本经所讲的“制之一处”。禅宗百丈怀海大师《传灯录》第六卷说：“心地若空，慧日自现，如云开日出相似。”“心地若空”，就是这里说的“制之一处”。《菩萨戒经》中说：“我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。”“自心见性”，说的就是心“制之一处”。

　　“制之一处，无事不办”，所以，佛说：“当勤精进，折伏汝心。”折，是折断，用以形容将心“折断”。心原本无形相，自然不可能有折断之言。然而，这里用“折”字，非常形象生动，仿佛我们听到了妄心被降伏的声音。妄心被降伏，就好比心被“折断”。大家了解了“六贼”的厉害、纵情纵欲的危害以后，应该精进不懈地去降伏“汝心”。众生心放逸，则“坠入陷坑”。众生心“制之一处”，则“一切事成就”。众生轮转六道是这个心，众生成佛还是这个心，所以，我们应当好好“制心”。

　　如何“折伏汝心”呢？首先要明确什么是善？什么是恶？树立乐善厌恶思想。其次，将思想行为放在善法上努力上进。学习有利于社会民众的知识，以及对社会民众有益的事都是善法。然后，运用上面所讲的“牧牛喻”。“折伏汝心”就好比放牛，当你心起妄念时，你立刻将妄念消灭，再起妄念时，你又立刻将妄念消灭。好比放牛时，牛的头刚刚朝向苗稼时，你立即将牛头拉回来，走一段路，牛的头又朝向苗稼时，你又立即将牛头拉回来。如此反复，最终你的妄心被“折伏”了。依照本经修行，自然“折伏汝心”。

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