慈法法师：安乐集讲记 第六十二集

返回目录

 慈法法师：安乐集讲记 第六十二集

 　　录音记录：明忻

　　《安乐集》的学习我们继续进行。

　　第四、依《观经》及余诸部，所修万行，但能回愿，莫不皆生；然念佛一门，将为要路。何者？审量圣教，有「始终两益」。

　　若欲生善起行，则普该诸度；若灭恶消灾，则总治诸障。故下《经》(观经意)云：「念佛众生，摄取不舍，寿尽必生。」此名「始益」。

　　言「终益」者：依《观音受记经》(意)云：「阿弥陀佛住世长久，兆载永劫，亦有灭度。般涅槃时，唯有观音、势至，住持安乐，接引十方。其佛灭度，亦与住世时节等同。

　　然彼国众生，一切无有睹见佛者，唯有一向专念阿弥陀佛往生者，常见弥陀现在不灭。」此即是其终时益也。

　　所修余行，回向皆生；世尊灭度，有睹不睹。劝后代审量，使沾远益也。

　　善哉！前面讲念佛三昧，第四依《观经》及余诸部。

　　我们知道涉足净土法门的经典是很广的，在中国传播净土法门的教言中，《三经一论》是古来以久守护的。三经者，《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》；一论者，《无量寿经优婆提舍愿生偈》。这是唐人所守护，到后世有善知识增入《普贤行愿品》，近代印光大德把《首楞严经大势至念佛圆通章》收入念佛依止的经典中，成为《净土五经一论》。

　　经典是指导我们修行净土的根本依止，论是对法的直接的回施与描述，怎么来修法在五经中各有其说。《无量寿经优婆舍愿生偈》通过九十六句偈子、四百八十个字来阐述二十九种庄严功德成就(阿弥陀佛国土十七种庄严功德成就、菩萨四种正修行、佛的八种自受用与他受用的回施)，让我们体验佛果的真实随顺的利益，五念门的修法、五果门的守护是法则与传承的体系。

　　依《观经》及余诸部。“诸部”，若经若论，包括一些中国的善知识所著、撰述的一些疏钞之类，在印度这些菩萨应世或者三藏法师应世是“造论”，在我们中国是“撰疏”，他们有一定的差别。这差别就表现在末世与佛在世之时的善知识的根性与业缘的差别。佛陀在世的凡夫僧比佛陀灭度以后的阿罗汉圣僧的心智要细，这是福德因缘故。象释迦佛应化身住世得见者其福无量，非我们的心力所及。

　　佛经里记载有这样的故事，有比丘尼在世尊在世的时候就住世，乃至世尊灭度一百年也住世，世尊灭度之后有阿罗汉来启教请问她释迦佛是什么样的德行，说话什么样子。“当时阿难常来看我，此阿罗汉不如。”就是说当时阿难之类的凡夫僧或者入初果的圣人，佛灭度以后的阿罗汉不及(他们的心智)。象我们在去佛甚远之时，堕入末际时代，现在人心智狂妄，自许自高，早已把佛法泯灭于自己的现下的虚妄心中，自许自傲。这是一个比较麻烦的事情。

　　过去善知识造论，象《优婆提舍愿生偈》，“优婆提舍”就是如佛之说，佛陀所论之相应法则，末世之人是无有此力的——这不是轻蔑我们，是共业所现，如此而已。许多大善知识对末世的人授了两个记：有福无慧，有慧无福。均衡具足者稀少，虔诚的福德越来越少，厚重的道德越来越少，薄于知见，浅于修持，少得为足，自以为是，这是末世之相。相者，正是我们这个时代。净土一法在这个时代有个特定。

　　第四、依《观经》及余诸部，所修万行，但能回愿，莫不皆生；

　　在许多法门中是不许这样的说法的，好比一些法则有十分严格的特定的教言。净土法门教言广大普摄、凡圣通往，这普摄的确令人震撼，这种广大慈悲究竟的回施的心智唯佛与佛亲证，我们假设稍有推测，以凡情来测度，马上堕入烦恼无记，或者疑惑、疑乱之中。

　　然念佛一门，将为要路。

　　若是仗借佛力、愿力，若是自修持，念佛皆为增上方便，皆为直接之要路。

　　何者？审量圣教，有「始终两益」。

　　佛法是无始无终，但是以审量法则，我们有善巧观察。

　　若欲生善起行，

　　我们这个时代的人不向往于善法的守护，多以纵容恶习、纵容心愿为自得，为自己的强项。

　　则普该诸度；

　　何以故？从明入明故，从善入善故，是为直径、捷径。

　　若灭恶消灾，则总治诸障。

　　象我们种种忏悔法则。念佛能忏悔一切业障，能消除一切差别障碍，若是恶障碍，若是善障碍——善法也有障碍，善法法执也是障碍。总治诸障。因为在善恶中，有情若有染著皆被阻碍；若是在善恶二缘中、二报中无畏无惧是大威德修持者，这样的人若是无有退转修持，能迅速成就菩提。末世众生心弱，虽不怕违缘，制造违缘，多在违缘中退堕。平时纵容自己的时候是不害怕的，但违缘一来多有退堕。这种退堕，唯有行者知、诸佛知。

　　故下《经》(观经意)云：「念佛众生，摄取不舍，

　　下经是《观经》，经典讲得很清楚：“阿弥陀佛光明照十方国无所障碍，摄念佛众生不舍。”念佛众生摄取不舍，这是一个很重要的法则，是一个直接的摄化。许多人学过许多法门，阿弥陀佛愿力很奇特，很广大，有专注分，也有普摄分。

　　寿尽必生。」此名「始益」。

　　由念佛故而引发始觉。因为我们的本觉与一切成就者无有差别，究竟觉与法性也无有动摇，无有增减。始觉生起，是为大难，若无强缘，不见始觉善巧，就是你不能动用本觉功用、功德与利益。念佛就是所谓的“始觉之益”，这是很重要的。入佛法大海，若无有传承力，无有信仰力，不得契入。这念佛力就是信仰，就是被摄取不舍，就是始觉生起，始觉的显用，就是功德的畅明，就是不退转的法始于当下。虽是无始无终，刹那得见，这得见就是启用方便。我们在过去世的流转中乃至现世的迷失中，皆因本觉无有照见故，所以无有始觉利益。此名「始益」。

　　现在念佛人、修行人对这个始益不能抉择，往往不断反复。举个例子，自己的妄想就象一滴水，我们用很厚的塑料把它包装起来，密护得点滴不漏，然后扔到大海说：“我归入大海了，怎么还融入不了大海呢？”因为啥呢？自己的知见包装虽然是透明的，但是一直没有舍离过，一直没有舍弃过，它不能融入大海，不能迎于大海。何以故？自己的知见从没有舍离过，就是刹那间的舍离都不愿意，这种透明的包装看似归海了，“我也在南无阿弥陀佛呀”，但从来是在自己的知见上强制使用。

　　我们可以做个试验，你用塑料包装一个东西，用瓶子装一瓶水，扔到大海里，瓶子水还是瓶子水，不会互融。众生执著亦复如是，我们这种分别、疑虑，乃至说对佛陀的不放心，就是不愿意融入大海的强制。这种强制，虽然是无色无相的，但还是包装着，使你不能融入无尽的刹海之中，没有得到永不干枯的利益。

　　象我们现在虽然口念“南无阿弥陀佛”，实际还是在自己心智现量中疑惑、颠倒、思维、衡量，甚至强化。强化就象一个包装瓶一样，你打造得很强，透明度很高，但你还是不能与大海水互融。这是没有什么好说的。现在许多念佛人就是用念佛来强化自己，就象透明的强化的塑料一样，你再强化，它也跟大海融不到一起。虽然在大海中，随时会有被拿出大海，干枯或遗失的机遇。我们真正把自我的造作、包装、自我的强化彻底丢失，信顺弥陀的功德之刹那，这始益必然现前，被阿弥陀佛摄化的大安稳必然现前。实际说只要有一次真正的体验，就会得到不退转的利益。因为此处一发不碍再发，象滴水还海一样，这是毋庸置疑，你说再把这滴水给强执出来，这是没有道理的。

　　我们没有彻底地回归过，总是有包装，开始可能是黑暗的包装，黑色的，慢慢是透明的，越搞越精巧，但是这包装一直没有舍弃。没有舍弃，那你就不能融入，虽然说的还是“我已经投入大海”，但你一直没有舍弃自己的包装，甚至在大海里还在用大海水包装自己、强化自己，没有舍弃自我的虚假知见，我、我所的执著、造作，我、我慢、我执没有彻底舍弃，没有赞叹佛德、佛愿。他没有融入大海里，没法赞叹佛德。何以故？没有入海水之广大故，无以赞叹。虽然有赞叹，也是强化自我，那样是没有意义的，没有实际利益的。这在末世有情的修行中，始益无益，它没有利益，不过是越来越强化自己，最后还会出现违缘。

　　这是比较普遍的现象，虽是“南无阿弥陀佛”，实际心智中是“佛南无我”，心智决定是这样的，那就会造成违缘。所谓违缘者，看似投入佛法大海，实是在佛法大海之外飘荡，无有融入之机。因为啥呢？你包装得太严密了，这一念识心之我，虽然无色无相，看似投入海中，实在是无有自力抉择，没有把自己那个壳子——我执、我见、我慢——去掉。

　　每一位在座的菩萨们善自观察自己，是“南无阿弥陀佛”还是“佛南无我”？我们会有清晰的感知与照见的，这不需要其他人评价，任何人的评价都是无意义的事情。唯有我们自己心里抉择会明亮地观察得到。南无佛者，人的身心会调柔，会放下自我的造作与强化。自我造作总要培养一个我成佛的大目标，而不是真正放下自我的现前利益。这种大目标越大，包装就越精彩、越细腻、越透明，相似的似乎已融入大海，但是与大海总是不入。若入者隔膜自然消除，会赞叹佛德，礼敬一切诸佛，礼敬一切众生，这礼敬是真诚的。

　　言「终益」者：依《观音受记经》(意)云：「阿弥陀佛住世长久，兆载永劫，亦有灭度。

　　阿弥陀佛的无量寿有两种寿：一个是法性之寿，一个是报德之寿，此寿是顺性故，有始无终。这有始无终并不是说象外道讲的常与无常，也不违背佛陀的法印，这是一切众生法性所根本守护故，故有自净安住故。蕅益大师在这个地方的评判我感觉能令众生消除疑虑，就是阿弥陀佛乃至十方诸佛的报德是有始无终的。这样我们就会得不退转的摄化，若不然人会生起疑虑，于佛法中不能抉择于未来际。

　　现在法性说比较普遍，我们念南无阿弥陀佛，回归法性之知见，清净运用，无染无著；在弥陀报德的住世中，有始无终，就是终始二益，毕竟圆满。

　　亦有灭度，这灭度是应化身，应众生修持而显现，这个地方一定不能迷惑。三辈九品之说实是应众生之说，你当真以为是净土法门之根本了，那就会出现问题。什么问题？以你现量审视净土，多说净土不了义，产生疑惑。净土法门若是不了义，它就不能立宗，此宗不能全利，不能广泛利益世间，因为啥？它不是了义教故，令众生产生疑虑、疑惑，多会认为念佛可能是个方便，不作究竟归依，就会产生谤法疑法之恶缘。在无量经典的教言中，念佛成佛是最直接的、不假言说的一个法则。

　　般涅槃时，唯有观音、势至，住持安乐，接引十方。其佛灭度，亦与住世时节等同。

　　我们都知道阿弥陀佛就是无量寿，所以他灭度的时间也长久。

　　然彼国众生，一切无有睹见佛者，唯有一向专念阿弥陀佛往生者，常见弥陀现在不灭。」

　　这就是以报德故而见佛、不见佛(见阿弥陀佛、不见阿弥陀佛)。阿弥陀佛灭度之后，观音、势至次第住持正法，也就是成佛。象释迦佛灭度之后，五十六亿七千万年后弥勒成佛是一样的，如此授记。何以故？以使众生次第成佛，无有疑碍故。要是阿弥陀佛永远不灭度，我们会有疑虑：佛永远不灭度那我们怎么能成佛呢？会有这样阻碍与疑虑，是众生分别心智之阻碍，因为我们思维的心智太强了，不思维智你是不能去涉足的。凡夫法眼净未现前之时，劳虑不能断。你讲一句话，他马上举一反三——实际这不是善巧，是所知障所带来的一种延续罢了，所谓的依附疲劳，在五停心修持中是疲劳相，世人多有疲劳、厌倦。(编注：【法眼净】(术语)分明见真谛谓之法眼净。通于大小乘言之。小乘为于初果见四真谛之理，大乘为于初地得无生法忍。增一阿含经一曰：“三万天人得法眼净。”无量寿经下曰：“得清净法眼。”维摩经佛国品曰：“远尘离垢，得法眼净。”大经慧远疏曰：“见四真谛，名净法眼。”注维摩经一：“肇曰法眼道，须陀洹道也。始见道迹，故得法眼名。”同嘉祥疏曰：“云法眼净者，小乘亦法眼，大乘亦法眼。小乘法眼即初果见四谛法名法眼，大乘法眼初地得真无生法故云法眼。”)

　　今天有位居士从外地给我打电话，他以前接触过我，说有时候有人来问法你是应酬相，你不是如实地、很耐心地给别人贴切地表达这个法则。我说：有疲厌的时候，心力、业相不及的时候，包括自己的烦恼生起的时候，或者说以识心延续的时候，很如意的思维都会疲劳的，不精进处多有疲劳相，这是很自然的，我说我身在凡位。自己有清晰的感知，有时候说法应略的就略了，不应略的也略了。因为啥呢？疲厌了。说法无厌，求法不倦，这种普贤大愿之行，是我们末世众生应观、应行、应守护的地方，但我们做得到做不到呢？你可以看自己的心智，不要看其它东西。

　　这位菩萨给我提出了这样一个问题。这个居士大概走般舟走了三年，长时间在行般舟，我很佩服这位菩萨，他不象我们大喊大叫的，他一直在默默地走。当然家庭的违缘很大，受到很多欺辱的伤害。他跟我讲了三个阶段：第一个阶段就是心外求，好比缘一个法师，缘一善知识，缘一个什么外缘，他的心智就存念这个东西，也得到很猛利的守护与利益，现前的恶缘很容易转换掉，但他不敢离开这个攀缘。

　　第二个阶段，他在行法的过程中，他体会到如法地存念自己的心智与所缘佛的果德，这种力量的相应，行持上得到安乐。第一个是在攀缘上得到安乐，一不攀缘就产生畏惧。第二个阶段在行持上令他安乐了，但外边一冲击，行持上一放弃，还会带来不安乐。

　　他攀缘于佛也好，自己去行持与佛相应也好，这地方都没有抉择，他唯有彻底真心休息的时候，他真正地得到了安乐。现在在逆顺二缘中，他感觉到每一时每一刻踏踏实实的珍宝与清净的守护了，就是恶缘中的守护与顺缘中的守护，得到了真正的解脱与喜悦。

　　他在实践的过程中，以前在行法中、相应中得到了安乐，但是不相应、冲击的时候就会得到伤害，或者不安乐、不安稳、不珍惜的机会，或者想舍弃、想逃逝。以前他还十分想出家，一直跟我谈出家的事情。我说出家不出家我感觉到不重要，主要是法则上的抉择问题。若没有抉择，你出家是无意义的；若抉择，出家在家是一样的。因为啥呢？当时他的违缘比较大的。现在他在这个地方真正踏实下来了。他说违缘中的修行跟顺缘中的修行同样殊胜，以前怕有违缘而产生畏惧，不得真正圆满的利益，现在他在这地方抉择了。我有个说法：这样的孩子有自己的法身慧命的把握性，自己可以走路了，有两条腿了，自己的修法能站立住了。

　　我感觉每个人修持都有一个过程，但是这个地方的确要去深入地实践，真在逆顺二境中皆得到安慰了，而不是延续自己的想法去评判世间了。他不评判了，因为啥呢？外面的顺缘违缘皆是自己正修行的喜悦，赞谤皆是喜悦了，这喜悦是从心底透露出的，是圆满的，是宁静的，而不是假设的、造作的，不是说谁赞叹我会怎么样，谁诽谤我会怎么样，或者逆缘怎么样，顺缘怎么样，不是这样的，是那种喜悦。

　　《般舟文集》印出来后给我们放光寺出家师父、居士们每人发一本，文集上有一些当时供养大家的这样的提示。一些菩萨真在这个地方一旦得到了安住，没有人能疑惑你了，因为你自心尚不疑惑自己，你再不假设疑惑了。若仍假设疑惑，就是我们对法尚没有真正的抉择。好比说我们用知见去审视法则的时候，你这个知见与你的事相总还有两边的东西。事相来了，你第一个概念，还在分析，那这样不是真正的如来藏性打开的机遇，那歇心、随顺还没有真正建立。这个地方希望我们在修法中的次第上自我审视。修持上我们现量各个有别。

　　然彼国众生，一切无有睹见佛者，唯有一向专念阿弥陀佛往生者，常见弥陀现在不灭。」此即是其终时益也。

　　我们真是长时间念佛，阿弥陀佛无有取灭之相，你亲证弥陀报土功德，这实在是不可思议的。因为按照善导大师的说法，一切众生皆以阿弥陀佛愿力故而往生报土，非是我们的修持量应化故。你要是以现量求生彼国，只能应化于邪慢国，没有其它地方可以去。

　　这是我们抉择法益的始终二益罢了，这倒没有高低，是抉择问题。你要抉择于随顺弥陀的报德，你就生彼报土，终始二益皆得具足；那你要说我就抉择自己的量，我看我有多大的本事，我看我有多大的功夫，你以你的现量生应化土完全是可以的，但是终益不相应故，就是与弥陀的报德不相应故。那是利益的久近问题了，希望我们诸位善知识善自思维。

　　所修余行，回向皆生；

　　“皆生”二字，在净土中是决定说，也就是平等智的起修，也是信愿行的心智的安住，也是安心之首要。在净土法门中没有说人不能往生的，也没有说什么因缘不能往生的。何以故呢？你若心中有一个众生不能往生，你心智这种广大平满的摄化、回施都是不能成立的，那果地觉是不能随顺的，那你念佛还是以自己现量的修持所生的对待故，或你现量的推导，跟阿弥陀佛的愿望不相应的。

　　世尊灭度，有睹不睹。劝后代审量，

　　有睹不睹者，就是所谓的生报土、应化土二种土说。

　　使沾远益也。

　　这是给我们一个回施。因为在善导大师这一支净土教言中，生报土是决定说。我们大家善自思维。许多大善知识不依《无量寿经》故，不依汉地的传承说法故，皆说净土是化土。我们学完的以前的文字已经批驳这个问题，已经把这个东西剥离清楚了，引用了很多经典。诸佛净土若不是报身所聚，难道浊土是报身所聚吗？！我们前面已经学过，讲了很多，不再重复。我们大家善自思维。

　　今天时间到了，谢谢大家。

返回目录

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多慈法法师佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------