万行法师：心中月 下 论心境

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万行法师：心中月 下 论心境

　　诸佛从心得解脱，心若解脱万事达。

　　千般万种心是种，是种也须心去种。

　　种到自性能起用，方知本来无需种。

　　上乘大法既无成规，也无次第，一悟永悟，一证到底，犹如：一月普现千江水，千江水月一月摄。

　　在禅者的眼里只有当下，只有此时此刻，从不把希望寄托于来世，当下的那一顿悟就是终极，是没有次第的，此岸就是彼岸，“一”就是一切，刹那就是永恒。

　　“非法非非法”，非法，是没有法，没有因果；非非法，并不是没有法，没有因果，而是没有固定的法、固定的因果。法与果，无实无虚，非真非假，皆以你的心态、你的行为而定。

　　那个无形无相的真我不是能追求来的，越是追求，它越不显现,犹如水中的月，急于捞取，反而更看不见；若能停下来静观，它也就凝聚在眼前，成为一个“真实”的体了。

　　空可空，非真空，

　　真空不空，是真空；

　　色可色，非真色，

　　真色是无色，

　　无色是真色。

　　《华严经》上讲：

　　水清月现，月本非来；

　　云遮月隐，月亦非去。

　　心清见佛，非是佛来；

　　心垢不见，亦非佛去。

　　烦恼本空，妄念本无，一切的一切皆是真心的显现，何故会有妄念和烦恼之说呢？皆因不了解真心的显现，故立妄念与烦恼相助，帮你认识真心。

　　心生即种种法生，心灭即种种法灭，

　　法生也即心生，法灭也即心灭；

　　心不离法，法不离心，

　　心若离法，心即无体，

　　法若离心，法自无生。

　　心不自心，因境而显，

　　境不自境，由心生境，

　　境外无心，心外无境；

　　即境是心，即心是境，

　　心境是一，亦不是二，

　　处处是境，境境皆心。

　　那个观照者、觉知者并非就是真我，但也不离真我，真我也无我，只是方便假名曰“我”，了知我后，处处皆是我，处处又无我——自家那潭水清净后，随时可见到明月(真我)。

　　没有妄念，没有分别心，又如何参禅呢？真心是如如不动的，能参，靠的就是妄念和分别心。有正知正见，何惧妄念乎？

　　万物放下，处在三摩地中，并非就是空洞洞的感觉，炳炳虚空中虽然无一物，但超越头脑以外的那点觉知还是存在，当外面传来事物的信息时，这个“空”中立即生起妙用，与事物相应，用之即有，舍之即无，找不到也丢不掉，空有相应，周流六虚，隐现无常，鬼神莫测矣。

　　“心”是创造一切事物的种子，未来的世界和涅槃之果，皆是由现在的心创造的，修行只要把那个能生的心消灭就行了。有现在的心，方可延续成未来的果；没有现在的心，也就没有未来的果。现在的心为因，不在现量境上起分别作用，那么未来的果也就无处依凭，无从生起。

　　心为广泛收集业力的先锋，收集来后，浅则藏在第六意识里，深则藏在阿赖耶识里，带到来世受用。能藏和所藏的不转化掉，纵经百劫，还须受果报的牵引。

　　分别心没了，才能打开那个浩瀚的、终极的东西——在佛经上名为“如来藏”。小乘果位，如声闻乘果位、小果罗汉都是了分段生死，没有从根本性的藏识上转变，也即所藏的没有转变，因缘暂时还不成熟，过去世所藏的不能显现,所以根本性的生死并没有了脱，只是把现在能藏的心消灭了，可是他们误以为就是涅槃了，竟敢说大话：“我业已消，我果已圆，再不受牵连。”一旦遇到很深的因缘，也即所谓的“因缘成熟”了，无始以来所藏的种子还会萌发。所以修行的关键，不仅要把那个能藏的心转化掉，还要把所藏的也转化掉。

　　一个真正超越的人不应该落在空上、有上、断上、常上、天堂上、地狱上、男上、女上、罪上、福上，超越的人是没有人相、我相、众生相、寿者相的，所有这一切现象的存在，只是因为有现在的这个分别心。能修的是现在的这颗心，所修的也还是现在的这颗心。禅定最高的境界也就是远离“能、所”二心，无能修之心，也无所修之果，若能如此，也即超越了现在的这颗心，成就了如来的大智，各种习气已断，真妄皆离，终日处在三摩地中，宇宙中的山河大地皆是你自性的显现，皆是你自性的投影，也是你的神力所变。

　　抛弃躯壳以后独立存在的那个形而上的本体，也就是佛菩萨所共证的。形而上的本体具足万法，它不需要缘起，它无形但有相，它无依也无靠，它不增也不减，它既不智慧也不愚痴，它是先天性的存在，诸法都灭它不灭，它不需要靠精气神来修炼，精气神还是来自它里面，念经、拜佛、观想、结手印、打通气脉都与它不相干。

　　当你越想是超越它，这个“它”越是存在；撒手逍遥不管它，它便自然消失。接受它，就是一种超越；对抗它，就是承认它的存在，反而导致自己停滞不前。接受是一种成长、成熟最快的法门，接受会打开内在那个无限的空间，绝对不会阻碍你进入空无里面。有些人认为面具戴得越多，越轻松，甚至晚上睡觉也套上面具，如此又怎能休息好，清晨醒来又怎么可能有精神呢？从今天开始，学会敞开自己，接受周围的一切吧，看看周围的人事物理又能奈你何！

　　人的烦恼百分之九十九都是由分别而来的，许多事情本身并没有善恶美丑之分，但由于人天生喜欢把一件事情分开来看，并加以区别，于是善恶是非美丑都出现了。天地间出现的一切都只是一种存在，它们本身并没有自身的属性，你尽管去体会，去受用，但不要给它们戴上对错善恶的帽子，一有分别就是造业的起因。执着一个天堂，必然承认一个地狱；执着一个善，必然成就一个恶；执着一个君子，必然造就一个小人。错就错在不该去分别，分别就是执着，执着就会收集业障。

　　释佛以*轮作为佛教的象征，有其深刻而超然的含义。轮子围绕着中轴在转，整个轮子都在转动，惟有中间的核心如如不动。外围是无常的，因果是轮回的，器世间的一切都是无常的，时刻都在变动，这个无常是围绕着那个恒常不动的核心在变，也即在受核心中那个如如不动者的控制。动者离不开不动者。不动制动，不变应万变，轮子纵有日行万里的本事，离开了这个如如不动的中轴，也搞不成事，成了废物。

　　生死轮转、六道轮回，指的都是核心以外的轮子，倘若通过修炼进入那个如如不动的核心，哪里还会有生死轮回一说呢？众生最内在的本质，和那个如如不动的中轴是一体的，外围的生死轮回从未进入，也无法进入内在的核心——无常中的核心——如如不动者(中轴)。*轮另一面则意味着，历史在重复，人类在重复，因果在重复，重复也在重复，惟有这个中心点始终没有重复。

　　每一个人都是一个完整的宇宙，能够和人沟通就能和宇宙沟通。人尽管只是宇宙的一粒，但这一粒具备了宇宙所有的属性和特征。人体随着四季变化，四季随着宇宙变化，宇宙又是随着人的心态在变化。宇宙的成、住、坏、空都是由人类来决定的。

　　一间黑暗的屋子有一千年都处在无明之中，但只要把灯打开，千年的黑暗刹那间消失，仅此刹那间，就能看清屋内所有的家当。哪怕只是一个瞥见，就能使整个人生蜕变。所有的一切原本都在，从未丢失，你还找什么呢？

　　宇宙的存在是一个整体，在这个整体中只有“一”， 里面没有好也没有坏，没有生也没有灭，得到这个“一”之后，你想好，这个力量就变成好的力量，你想坏，这个力量就变成坏的力量，这个“一”的力量随着你心念的改变而改变。

　　信仰宗教，首先必须了解宗教，不了解，又如何生信呢？未解而信，即是迷信。佛教固然说有净土，然而真正重视的还是即生净土，非死后净土。天堂地狱，皆为净土。真修行人，不厌生死，不爱涅槃，不是死后解脱，而是活着的时候就解脱。佛教的净土观不是用于死后，而是用于生前。

　　凡是对生活充满热爱的人，都非常爱美，也都非常爱交朋友，这种人犹如一朵鲜花，随时都在散发着芬芳。

　　真正的慈悲并非说说而已，而要表现在行为上，没有行为的慈悲不是真正的慈悲。没有生起真正的大悲心，是修不成正等正觉的，即便修出了一点功夫，也会进入魔道，坑害民众。

　　每一个众生都是宇宙的灵魂，都在替宇宙讲话，替宇宙行道，符合人道的思想，便符合天道的思想，更符合宇宙的规律。

　　何谓学佛？爱人如爱己，才是学佛的行为，没有大悲心，想学佛，想成佛，那是不可能的。一个信教的人，首先必须爱国，爱家，爱你周围的人。没有行动的慈悲，不是真正的慈悲。欲修天道，先修人道，人道修完美，天道自然成。

　　没有大悲心的人，永远无法了解他人，他永远封闭自己，甚至连自己都不了解。这种人临终时，轻则成为孤魂野鬼，重则成为石头。大悲心是和诸佛菩萨沟通的唯一通道，大悲心的前面是以爱作为引子，没有爱心就没有大悲心，没有大悲心就无法大彻大悟。修行要心存众生，志在天下，忘我地去修，去炼，去爱众生。

　　佛教里的慈悲本身就是爱的升华，人生如果没有爱，也就失去了做人的意义，人也就不会活下去；但是，这个爱必须是自发的才有意义，努力来的爱也就失去了它原有的意义。人的一生始终都有爱伴随着，夫妇之间的爱、子女之间的爱、朋友之间的爱 ……如果一个人说生活没有意义，那么我敢肯定他一定没有爱心，一定缺乏爱，一定渴望爱。爱是成长的需要，更是修行的必需。

　　爱不是佛，爱只是迈入佛的一个门槛，超越了这个门槛才能见到佛，才能成为佛。

　　爱有什么不好的？爱就是圣人的品质，爱就是圣人的化身。渴望爱就是渴望圣人，只有圣人才会爱， 只有圣人才敢给予爱。爱是唯一值得歌颂的。没有爱就没有生命，没有爱就没有幸福，没有爱就没有太平 ……

　　一个开悟的圣人喜欢独来独往——在凡夫看来是这样。其实在圣人心中什么都已具备，是与万物同在同行；既是绝对的个体，又是绝对的同体；她了解凡夫，凡夫不了解她；她与凡夫同体，可是凡夫并不是与她同体。

　　一个开悟者的思想，是不能用世俗的思想来衡量的。在开悟者的眼里，生也没生，死也没死，爱也不是爱，恨也不是恨，成功也不是成功，失败也不是失败，因为开悟的人已经超越了所有的概念，连悟也未觉得自己悟，其心态已彻底和本觉融为一体了。

　　对于头脑来讲，一切都是新鲜的，都是第一次尝试。对真我来讲，所有的一切早已体验过。怕死的是我们的头脑，真我从来不怕死，也从未死过。

　　生，是你的头脑在生，死是你的头脑在死，本我是永远不生不死的，必须超越头脑的思维及种种概念，修行才够得上层次。

　　空掉你的头脑，道也就出现了，否则道也被你那复杂的头脑给挤掉了。不要用你的头脑来衡量道，空掉你的头脑，才能认识道。

　　古人所讲的不睡觉，并非是身体不睡觉，而是那个超意识的观照者。身体有生有灭，有年轻有衰老，有动有静；而观照者没有这些现象，它从来不需要休息，它永远不会枯竭，永远充沛，永远年轻,永远不增不减。

　　达到观照的最高境界，就是无我，无我也就是把自己融入万物之中的最后结局。观照不是孤立的，而是与万物一体的，是一种空无，有观者和被观者存在，还不算到家。

　　如果你抱着有所求的心来做一切，那么你的智慧、你的财富、你的爱心，将再也不会涌现出来，进而还会枯竭。

　　你越怕的事情，越应该去做，只有这样，才能突破它，逃避和隐藏都不是办法。

　　宋朝的永明禅师曰：“信而不解增长无明，解而不信增长邪见。”不要执着任何事情，要超越所有的概念，如：爱与恨、胜利与失败、贫穷与富贵、生与死、痛苦与安乐等等，这些都是虚妄不实的，要用那个观照者观这些“附属品”——观照者的附属品。

　　用眼为看，用心为观，能观的是心，所观的是贫穷富贵、喜怒哀乐，也即种种幻象。既有相，也就不真实，那个观照者是以无相为相，以无名为名的。

　　定中的相，是以无相为相，不是眼见，而是智知，真见无所不见，也无所见。

　　迷时有三界，悟时一念超，六道轮回当下空。

　　真空并非什么也不想，空还是一种有的境界，空和无是两种不同的绝对境界。

　　能在物质上解脱的人，才能在精神上有更高的超脱，懂得生活的人，不会因为追求物质而失去自身的自由。

　　知识和语言根本不足以用来论道，必须超越知识和语言的层面，才能进入到道里面。

　　肉体对修行人的影响那么大，根本原因还是欲望在影响肉体，进而才影响修行人的心情。一个凡夫的欲望永远也不会满足，只有通过修炼把自己的等级提升了以后，欲望才会消失，因为在灵性上没有提升，没有得道，所以在物质上才会拼命地追求。当学会抛弃头脑的幻想后，物质也就无奈你何了，灵性也就开始上升了。

　　修到最后就是心灵的超脱，高高兴兴地生活，安安心心地工作。倘若你现在能超脱，也就无须再修什么了，在修行本身说明还没超脱。超脱的人甚至连自己信仰某种宗教的心态也不存在，也没感觉到自己信仰宗教，也毋需信仰某种宗教，信教的目的，归根结底还是想超脱嘛！

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