静波法师：慈悲与平等

静波法师：慈悲与平等

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　　整理人:慧鑫

　　所谓平等就是没有差别的意思。

　　人与人、人与动物，应该具备平等、尊重，是这样的一个基本原则。所以有人说：佛教不杀生、不吃肉，其实就是平等所引发的一种结果。如果你发现了那只猪、那头牛、那只羊……我们之间是平等的，你凭什么要吃它？你没有资格吃它嘛，就是你觉得：它就应该被我吃，理直气壮的去吃，所以你干了坏事，而你自己还觉得理直气壮。佛教要体现一种慈悲，首先要建立在平等的基础上。你和他之间都有一样生存的权利，都是生命，你有什么权利剥夺他的生命，而维持你的生命？我觉得是没有权利的。所以学佛不杀生不是一种恐惧，不是下地狱，重要的问题是因为平等，平等而引发的一种慈悲。必须具备这一点！如果没有这一点那有可能我们就误解了佛教。佛教今天不杀生不吃肉是将来“我”怕还债。对不起，根本不在这，有这种可能性，但他不是绝对性的。

　　慈悲是对他人、对其他动物的关怀。

　　慈悲是“我”对其他人对其他动物的关怀。所以叫慈悲。他在需要帮助的时候，他在遇到危难的时候，“我”能够及时的伸出手来，帮他一把，这就叫慈悲！所以慈悲是建立在平等的基础上。没有平等，就没有慈悲。所以平等是根，慈悲是运用。因为有了平等，你才可能慈悲啊。你们之间本来就不平等，你怎么可能慈悲呢？那种慈悲不过是一种居高临下而已 ，是因为你吃不了饭你给他。“我”觉得嗟来之食，你吃不了的把剩饭给“我”，那能是平等的么？对不对。“我”吃的东西就应该跟你一起分享，这叫平等。或者“我”还没有吃，“我”愿意把它给你，这叫慈悲，这叫平等。

　　平等是慈悲的基础，慈悲是平等的体现。表现形式表现出来的。佛陀主张：婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗——四姓平等。佛陀一直主张。婆罗们是宗教家；刹帝利是王族、国王；吠舍是平民百姓；首陀罗是奴隶。这四种种姓都是平等的。佛陀为什么看见了平等？因为一切都是无常！而每个人必定要为自己所作所为付出一种平等驾御倾向。就是你将来受报，你是要平了这些。所以都平等，死都一样。你播种什么你得什么。你说能不平等么？是建立在这个基础上面的。有人说了释迦牟尼佛的平等只是一种理想。不对的！释迦牟尼佛的这种慈悲是平等的。其实是体现在业果报应的平等性的。而不是因为今天你是个奴隶你非要当个国王去发号示令，那就是胡闹！因为个人的因缘是不同的，所以我们不必要在“相”上去执着什么，在“性”上你知道，每个人的因缘、果报都要自作自受。不是国王做了国王就不受报；不是婆罗门做了婆罗门不受报……都要受报。每个人的业缘因果都是这样的。所以平等啊，这个平等给我们带来的希望：我们也可以做国王；我们也可以做什么？——可以做佛！而不是我们今天学佛之后我们永远就是出家人，就是在家人，不是的。他给我们提供了很多无限的天地，让我们能够改造我们自己的命运。随着自己的努力方向而改变，这是可能的。

　　不仅仅是性相平等，同时也是业报轮回方面的平等。平等即：无论什么出身，都将一律按照自己造业的情形获得相应的果报。你自己干了好事就有好报；你干了坏事就有坏报。没办法，这就是平等。平等应该是这样的。一讲起平等，别人就老是跟你讲：你是这样的“我”也应该是这样的，好象理直气壮的。对不起，你还不知道佛法。

　　在《华严经》里有这样的说法：“心、佛、众生，三无差别”。记住：这不是“相”！“相”上肯定有差异，但在“性”上都是无常的，没有主宰。他们之间真是平等的，都是维系着空性，平等在空性。所以古大德有偈：“十方共聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归”。谁能够空掉执着，空掉烦恼，那你就是进了选佛场，你将来必定成佛，你将来一定能成佛。所以说，我们应该清楚，平等应该建立在“性”上。“性相界”是差异的，是表象，不是真实的，不是永恒的。张三和李四长的不一样，因为张三和李四的因缘不一样。但是张三和李四都是遵循着因果的法则：“无常无我”。这就是必然的一个规则。张三和李四因为所做的业果不一样，将来他按照一个业果的法则来受报，这是平等的。都一样，你这样做了，你肯定有一种报，你那么做了也肯定有一种报。有人说了：“我”就去学佛。学佛就改变了你受业报的方向，因为你给它加了一种力。就象这杯水一样。水——白水，加点糖，甜了；加点盐，咸了。它不一样，为什么？你努力了，就那样，你不努力那就这样了。所以学佛的人，因果是可以通过我们自身的努力来得以改变的。只是告诉大家：就是因为我们自己的‘习气、毛病、我执’太重了，所以很难改变。每个人都想不一样，最后都差不多的一样。为什么都一样呢？因为‘贪、嗔、痴’是人的共性。所以你们常常都差不多，所以你真的想跟别人不一样，那你必须脱胎换骨、洗心革面。但是你又不愿意，因为你怕疼啊，你怕疼怎么办呢？那只好就这样，糊哩糊涂的轮回吧，差不多那就算了，就是那样。甚至你会一直很骄傲的讲：我比张三强多了；我比李四强多了……你仅仅比张三强比李四强，李四要堕地狱，你肯定就是饿鬼；李四要变饿鬼，你就是畜生……顶多是这样，不可以这么比。所以因为“心、佛、众生，三无差别”，这样一个离起见，建立起“平等大慈，同体大悲”。众生和“我”是一体，“我”杀了一个众生就等于杀了“我”自己，所以这个时候平等么？

　　“同体大悲，无缘大慈”。“我”无缘，“我”跟他没有任何因缘，但是“我”也慈悲，“我”也对他“慈能与乐，悲能拔苦”。慈能给众生欢乐，悲能够把众生的痛苦解救出来，这就是慈悲的内涵，慈悲的含义。所以正是因为慈悲有了这样一个底蕴，就是建立在“心、佛、众生，三无差别”，建立在空性，建立在法界的基础上，所以我们觉得慈悲是有根据的，不是无缘无故的。佛法的慈悲，一定是有依据的。

　　大乘佛教，把慈悲分为三个层次：

　　第一种是小慈小悲。小慈小悲是指：对待众生如嗣子，而“与乐、拔苦”。这是凡夫的慈悲，也有人，你能力不够，对待与众生，怎么样呢？就象自己的孩子一样。能够给他快乐，能够给他拔去痛苦，这是凡夫的慈悲，因为你仅仅是说，仅仅是理论上，你并没有落在实处去。因为你根本做不到这一点，而我们自己还不惭愧。觉得自己真正成佛菩萨了，那这个是没有说服力的，所以这是小慈小悲。

　　第二种是中悲中慈：指开悟了。开悟，你想想看啊，小慈小悲，为什么？因为有一个“我”在，你怎么可以把“我”唯一的一杯茶给别人呢？不可能！只有你喝饱了，剩了一点：你拿去吃吧。然后别人还很感谢你，其实这就是小慈小悲。中呢，就是做到无“我”了。“我”是什么？“我”是假的呀，那“我”就能够慈悲。“我”就能够真正能把“我”拥有的这个，“我”给别人吃，“我”就能够这样做。 这一种是阿罗汉的境界。那么也就是即有一切存在的现象，没有实在的主宰的一个这样的一个理，一个空性，而引发的一种慈悲。在这个时候你能够做的比较心甘情愿，原来你做的很不情愿，凭什么啊？曾经有一个老和尚来跟我讲道理：“难舍能舍，难忍能忍”。他拿了一串念珠，一串很漂亮的念珠，我说：请把你的念珠给我结缘吧。“不行”——马上就不行，不行就不要说漂亮的话。所以我希望佛法落到实处，有说服力的，这样一个与实际生活之中的，不然不要讲那些漂亮话，没有用！你讲的越多人家越瞧不起你。这样就是挂羊头卖狗肉！你说一套做一套，有什么说服力？所以这要‘空达诸法无我’才是中慈中悲。也就是说你已经比小慈小悲上了一个台阶。但是这还是不够的。因为你这个时候你可能‘空达诸法无我’了，你可能不慈悲了——“我”跑了，“我”何苦呢？渡众生这么难渡，你跟他说了半天不但他不理解，他反而还误会了。你怎么老说“我”呢？，你怎么就看“我”别扭呢？那这就误会了，那怎么半呢？我曾经说过这样的话，我说：你若对佛法有缘，你若对我讲的佛法有缘，那你就坐在这里；你要是觉得没缘，你就可以走了，我没办法，对不对，我还要说吗？没有必要说我硬要把你栓在这里。请你来听法，来了你们不听，我有什么办法，我照样是我。

　　那么是阿罗汉和初地菩萨以上的慈悲，因为初地菩萨会得到等觉，《华严经》把菩萨把成佛(的菩萨)分做五十二位，那么等觉之前的九亿菩萨，也就是说都在‘空达诸法无我’，这样是非常有说服力的，没有无我的慈悲的是狭隘的，是不究竟的。只有以‘空达无我’的，而‘我’的真正不是真的，不是主宰的，是一个过程，这生命在变化啊。想一想人生，拥有的只是死之前的这一块。无论你多年轻，没办法，我只能告诉你死之前的这一块属于你，只有使用权，没有所有权。这个没有办法，如果让我们讲真话，那就应该是这样的事。那么这种慈悲叫中慈中悲。

　　第三种：大慈大悲，指由无分别心而升起的平等无差别的智慧，所导衍的绝代慈悲。那么没有差别就叫智慧，就觉得‘我’和你本体了，‘我’和他也一样，都是平等的，到最后大家才能够真正的慈悲。那种慈悲是绝对完全的付出，完全象《华严经》说的：‘不忍众生苦，不忍圣教衰’，只有到了这种境界，完全的付出，没有对自己的一点好。对不起，我们根本做不到这一点，我很诚实的告诉大家：我做不到这点。但是我们要训练自己。去努力朝这个方向努力。不然的话，你没有任何的理由说，任何资粮说我能去极了世界，去不了。因为“不可以少善根福德因缘”，你缺乏这个东西，你就没有办法朝那个方向往生。西方极乐世界不是我们一方情愿，绝对不是。是两相情愿。佛愿意接引你也愿意去，而且你必须往那个方向走。他才可能接你，不然的话你一边念佛一边琢磨一些乱七八糟的事，那你方向就错了，那没办法。而且我从来认为道场在我们的心里。而且你不应该讨厌你的家人，最好的道场是你的家里。‘火中生红莲，难能而可贵的’，这是维摩提说的。火焰化红莲，就是你必须去转化。你不要认为你家里不行，谁反对、谁讨厌、甚至谁有违佛法……那都是你成佛的真善缘。你不能拒绝他，你拒绝了就等于失去了机会。

　　无分别心而生起的平等无差别的绝对的慈悲，这是佛所同有的。究竟了，佛圆满了。所以佛才能真正的“同体大悲，无缘大慈”。有人说了：观世音菩萨大慈大悲，没有错！观世音菩萨确实大慈大悲。但是你也要知道观世音菩萨是正法名如来。他成佛了，然后他对娑婆众生有缘。所以‘到家慈航’的到来了，所以我们今天汉地的佛教甚至藏界的佛教，南传佛教没有，对于观世音菩萨因缘特别特别深厚，对观世音菩萨的感情也特别特别浓，甚至在某种程度之上他取代了释迦牟尼，人们不知道释迦牟尼佛但是却知道观世音菩萨。为什么呢？——因缘。但是这种溯源我要告诉大家的是：观世音菩萨是释迦牟尼佛告诉说的：你应该先结缘。没有释迦牟尼佛就不可能有观世音菩萨对我们这段因缘。这个非常关键，所以我们要感恩，感恩什么？感恩佛陀！在《大智度论》里面，在卷二十七中强调了：大慈与小慈，大悲与小悲的区别中说：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦”。“慈能与乐，悲能拔苦” 。大慈就是能够与众生一切乐。真正能够长久的乐，才是乐！喝酒啊、唱歌啊、跳舞啊……那个都是短暂的，打牌啊，都是短暂的，这些东西是不究竟的。因为你玩完了还是空虚，还有无聊。 所以要真正的解决，那就是“慈能与乐”。真正的法乐才是真乐，所以这是大慈。大悲呢，拔一切众生苦，不忍众生苦，所以呢，就帮助他，能帮他解决一些具体的实在的难题，这就是拔苦，“慈能与乐，悲能拔苦”，这叫“大慈大悲”。大慈以喜乐因缘与众生。大慈就是用喜乐各种因缘给予众生。大悲呢，即离苦因缘与众生。大慈呢，就是各种各样的喜乐因缘布施给众生，大悲就是离苦的因缘给予众生，这是不一样的。这是龙树菩萨对慈悲的一种解释。那么小慈呢，但惜念与众生乐，是无乐事。小慈啊就是“我”想给予众生，想给予众生乐。但是实实在在的没有给众生乐，所以我们只是小而已。小悲是明观众生种种多苦，辛苦，怜悯而已。小悲，“我”看到众生苦，心里也很痛苦，只是怜悯而已，很同情，但是你要他做事他做不到，所以小慈小悲。没有内容。尽管他也脸红，他也觉得心里不好受，也想帮助别人，只有怜悯而已，怜悯而已，但没有令其解脱，所以还不是真正的慈悲，所以“小慈小悲“。那么大慈者令众生得乐，以为乐事，我想令众生得乐，也能够让众生等到一种乐事，也能够让众生感觉到那种引永恒的快乐。法喜充满。大悲怜悯众生苦，亦能令脱苦。

　　大悲就是能真正可怜众生很苦，也能真正的让他们从苦里面解脱出来，当然如果我们这样做，就象不用说别的，举一个例子：就象猪在泥潭里滚，他觉得很乐，你告诉他，不要在那里面滚了，走出来更快乐，但他觉得‘我’很快乐，我很自在，那也没办法，你怎么喊也没有用。当然你可能要换一种方法，你可能要化为猪，要跟他一起滚，日久天长才可能改变他，这个也可能，但是菩萨渡众生，应以何身渡脱者，即现何身，我们目前还没有这个本事，只能用方便的方法来改变他们自己的价值观念，但是有时候太勉强。众生的这种，就是实用主义，功利主义，太严重了，他觉得你光用说是解决不了我的问题，他不知道一种思想改变了一生，一句话能改变人的一生的事。所以我可以这样讲：佛法是人类灵魂的重新的构造，法师是人类灵魂的工程师，原来我们最初的听：老师是人类灵魂的工程师。不是的。人类灵魂的再造是由法师来完成的。绝对就是。那么这就是说：小慈小悲仅仅停留在心念和看法上，心里不忍，看法觉得不忍，只是主观上的同情和怜悯，并没有具体的内容，而大慈大悲就恰恰给予了，该给予的则给予众生实际的关怀，真正的落到实处了，就象我们今天学佛的，学佛的有内容。不然你停留在口头上。那么这种关怀和帮助使众生能够真正离苦得乐。当然我们还可以继续探讨，甚至连小慈小悲都没有的人，有没有？——太多了。连小慈小悲，那种同情啊、那种关心啊，连基本的怜悯都没有的人，事实挺多的。麻木不仁。这是不应该的。当然这样的人你也不能说，这种存在不合理，太合理了，为什么？这个世界本来就五花八门，个人的因缘也是千差万别的。我们不能说让人类拥有一种，唯一的一种佛法。也是不大现实的。尽管我们在大声的疾呼，大家来共同来学佛，但是真正能学的人又有几个呢？不是很多。我也很清楚，所以有时我也只是尽力而已，听不听那是个人的问题了，是个人的因缘。所以即冷酷无情这样的人也有啊。甚至利用别人痛苦的时候、利用别人生活中遭到不幸的时候，落井下石，去诈骗这个人，也不胜枚举。确实很多。家里有烦事了。然后就找佛教来，他相信我们，因为我们的身份，我们穿了这身衣服。人家就相信，不仅仅我们自身有人有问题，还有，当社会很多人发现了，穿了这身衣服，能改变自己生活的命运，能使自己突然间发财致富的时候，那也会把这身衣服穿起来，的的确确。不用说，外面的店里这身衣服随便就能买到，要想伪装一个出家人太容易了，有几百块钱，从上到下，从里到外，全都伪装，这个非常容易，但是有内容么？所以我们感觉到这是一种压力，佛教面临的是一种内忧和外患。若是你要指望一个人来拯救来改变佛教的命运，太猖狂了，也是根本不可能，没有办法，所以就需要大家共同努力。

　　嘴比蜜甜，心里却以开运、欺骗为动力，趁火打劫。一个人(佛教徒)来找我来，说法师：庙里有出家人给我出个主意，很坎坷的一个老太太，儿子被杀死了，然后就上访无头。没有着陆，欠债上访，已经穷途末路了，居然我们一个出家人让人家烧十万大宝。最后我说：扯淡！我说句实在的，我这人是性情中人，该坚持的原则你必须坚持，要不然你趁火打劫。本来人家够倒霉的了，你不能帮她，你怎么还能把她推到火坑里呢？她问我，我告诉她；谁说的？她也不敢说是谁说的。我说，我告诉你，你不要去烧，如果你真的明白的因果的法则，你自己在承受的过程中，能努力承受的你就要努力承受，否则，今天你想以烧大宝来改造自己的命运，我告诉你，那就是你喝了盐水想解渴。越喝越渴，解决不了根本问题啊。我说这样是罪恶滔天，因为我说句实在的，这样的事在这样的一个环境里发生极其不应该。这是慈悲么？这不是慈悲。这就是趁火打劫。明明已经够倒霉了，所以我们心痛。所以与真正的佛教天壤之别。佛教哪有让你干这些，所以我一再说：我要跟大家一同来探讨这个佛与教心。你不知道出家人应该如何，就是说做为在家的师父，应该如何，你不知道，那你就会引人误入歧途。那么相与大慈大悲而言，无非就是天壤之别，两回事啊，南辕北辙，佛教让你干这个你就干那个，利用了人们对佛教最基本的好感，然后你去诈骗，合适么？应该说出家人是我们公众形象。这个形象，没有了。一切全完了。

　　所以我曾经说过这样一句话：不怕缺钱就怕缺德啊，一旦缺德，有钱何用啊？你把生命青春都搭进去了，你要钱来干什么？难道要买一条地狱通道么？这个很可怕啊。所以，我们今天信仰的标准，不是因为谁有钱，谁就有更多的资粮来学佛，你没有钱也有资粮，佛法不是讲平等吗？慈悲是建立在平等基础上。离开了这种平等，就没有慈悲，所以在我们的眼睛里不存在大宝不大宝，当然我们也可以通过佛法来介入这个。

　　那么以〈大智度论〉上说：慈悲是佛道，是根本。没有慈悲就没有佛道，这是根本不存在的，所以者何？为什么说：菩萨见众生生、老、病、死、苦，身苦，心苦，皆是后世苦等，菩萨见众生生老病死这些所有的苦啊，这么多的苦啊，诸苦所恼，被各种各样的苦所缠绕，所苦恼，生大慈悲。因为他不忍众生拥有这么多苦，所以他才能去“慈能与乐，悲能拔苦”，所以救如是苦，然后发心求“阿耨多罗三藐三菩提。”亦以大慈悲力故。也就说，因为最终的解脱是让你成就‘无上正等正觉’，而不是说你要去西方极乐世界过好日子去，这种说法，是有问题的。有的人发心是有问题的，当然净土法门是最好的一个法门，我不否认这一点，最少他应该是最好的法门之一，我们不能够否认这一点，因为尽管法琳菩萨在大乘〈启论〉里说净土宗是对怯懦众生而言，但是他也是最契机的，哪一人不怯懦？哪一个人都很脆弱，所以你能说他没有缘么？于是无量阿僧祇劫，生死中，心无厌没，因为诸佛菩萨看到众生的苦，所以呢他不忍众生苦，就能够“慈能与乐，悲能拔苦”所以他不灰身灭智，不涅槃，所以能到家慈航来到我们这个世界，来接引众生。这是诸佛菩萨慈悲，不然的话，诸佛菩萨都跑了，谁还来渡众生，没人来渡众生，佛法就完了。以大慈悲力故，就应得以涅槃而不取正，虽然能得涅槃，他不证涅槃，不证得涅槃他要留在这里，留在这个娑婆世界来要渡众生。

　　所以，这个每一个法师在研究的时候，我们都说乘愿者来，为什么？他若没愿，你再来的话，我们娑婆世界就更苦了，那么事如诸佛法中，慈悲为大。第一大。若无大慈大悲，便早入涅槃，如果没有大慈大悲，那就入涅槃就完了，赶紧跑掉，只为自己，把自己解脱就完了，我何必硬要跑来渡众生呢？渡众生又如此的艰难，所以我不渡了。但是诸佛菩萨是大慈大悲的，没有他们，仰慕诸佛菩萨的恩德，仰慕诸佛菩萨的这种威神力，也就是说我们面对他的时候，觉得很惭愧，我们都做了些什么？不但不去渡众生，反而要把众生引入歧途，发心何在？所以我们反对那些所谓的伪善，伪善是给自己要堕落，而且会导衍他人堕落，那后果是恶性循环的，否则应该是一种进取啊，明白了慈悲的内涵，可见慈悲的运用是应该是真正的“不忍众生苦”。当年佛陀为了救五百商人而杀一人，佛陀前世的时候，他为了救五百个人，把一个盗贼，一个强盗杀死了，因为这个强盗要杀五百个商人，要他们死，那么佛陀看到这样一个因缘的时候。就把那个人，那个强盗杀死了，杀死的目的是为了救那五百人，就是不能因小而失大。算的是大帐，而不是小帐。如果你自己发现了这样问题，你也应该去衡量，你要算大帐还是算小帐，为了佛法我可以做出牺牲，应该的，每个人都能这样去做，佛法何愁不兴盛？一定会兴盛的。何言慈悲？说白了为了救五百人而杀一人，为什么？——慈悲，没有慈悲，佛陀绝对不会干，哎呀，“我”要受因果，“我”要负责任了，你没有了慈悲，你怕堕地狱，那你有什么？地藏王菩萨说：“我不入地狱，谁入地狱”你敢说么？你不敢说。因为你没有这样的愿力，你没有这样的悲心，所以你不敢讲，只有地藏王菩萨他敢，他不怕下地狱。正是因为这种愿心和愿力，所以他已经成佛了。你不要再计较再担心了，还是考虑考虑你自己吧。更何况佛法是不是世间法？佛法不是世间法，所以不应该以世间法来看待佛法。你不应该以世间法来看待佛法，来看待出家人，来看待法师。对你笑的，哎呀这个法师多慈悲；说你两句，你就耿耿于怀，法师怎么不慈悲，因为《六祖坛经》他说苦口是良药，为什么？有人说你就有人关心你，有人不忍。你那样的随波逐流下去，他真正想要去拯救你，如果老是有人冲你笑，你究竟要到何路去，那就很难讲。尤其在这个时代，再也没有人大声疾呼，那是非常危险的。尽管我们需要一个不应以世间法来看待佛法，尽管我们需要一个与世间法沟通、圆融的方法，来沟通、来圆融、来衔接的这样一个方法，一个技巧，我们也需要。因为你不能同世间法来对话的话，你又怎么能转变世法呢？又怎么能转世法为佛法呢？又怎么能跟世间的人去对话呢？去沟通去转变他们的观念呢？需要这么一个沟通的技巧和方法。

　　实在是一种方便，方便来自于根本，也就是来自与根本智，没有一种空性，你的方便其实就是一种随便。所以我们今天好多说一种方便是一种不负责任的，是一种误导，这是不可以的，要扪心自问你做到根本了么？你做到心无挂碍了么？你没有做到这点，请你小心，请你不要以口来惹祸，因为祸从口出。

　　那么或转化，或升华。世间法是佛法，但需要转化，需要升华他才是佛法，如果你不去转化，不去升华，那么杀了人就是杀了人啊，你去转化的时候，那么这个世间法才可能转化为佛法，所以我们每个人必须清楚，你不要把单纯的世间法当作佛法，不可以的。那么绝对不是原汁原味的世间法去照搬。因为绝对的世间法就是贪、嗔、痴，有人以为自己喜欢吃辣椒，就希望别人也要。自己喜欢吃辣椒，别人也喜欢吃，那根本做不到，别人一吃就急。而且你硬塞给人家就更麻烦。那效果不是很好，那么佛法是活的，那么你可以准备各种味道，但是还要因人而异，不可以的一概都服感冒片，有得的病都不是感冒。正是希望别人也一样，是不可能的，我们喜欢佛法，但我们从来不祈求别人都喜欢，尽管我希望大家都学佛，但是不可能，我们只希望通过自身的努力能让别人接受，接受佛法，能接受多少就接受多少，你尽力了，你努力了，别人如何，你管不了。有缘的就渡，无缘的那没办法，没缘的就放生，只能如此，那么我们不是搞是非的，也不是搞六道轮回的。如果我们要搞六道轮回，我们不必要披上这身衣服，我们失去的太多，就象用世间人一般的观念来讲，这人是不是有病啊。要不你就这么犯傻，所以别的我都不多讲，只是觉得穿了这件衣服，把自己的青春和生命搭进来的时候，觉得不负责任，真是一种划不来。所以不是搞轮回的，所以我曾经说过：其实我原来没有在这个位置上的时候，我谁也没有得罪过，我一在这个位置上的时候我就得罪了一些人，但我指的是一些人不是所有人，为什么得罪了，就是因为这种身份，没有这样的我不可能得罪这么些人，但是这种身份是一种负责任的身份，我不能把眼睛闭上啊，我曾经说过：左眼一闭表示满意，右眼一闭表示同意，两眼一闭爱咋咋地，那我算完蛋了，那要你来干什么的，就是欺世盗名来的。对不对？所以如果我不按规则做事，要我干什么？总之，都是这种身份惹的祸。没有这种身份不会伤害人。

　　但这种伤害，为什么会伤害？我个人认为这是慈悲，也可能你不同意，没关系，让时间来证明吧。因为我自己的发心是有慈悲的。也许这药太苦，没关系，也许慢慢的你会领悟到这一点的。我什么都不图啊，我不想刺激你然后伤害你，往后自己如何，自己多快乐，我没有这样的想法，没有这样想法，根本就不存在。所以呢，我们个人之间没有任何恩怨。

　　那么一种久积的习气，是非与没有制式， 贪、嗔、痴，不经过对生命反省，改造的心里状态，面对这样一个情形，我只能说：我无话可说，佛法的相应是对有缘人，如果不然的的话，怎么会有黄龙的禅宗说“我脚何似驴脚？我手何似佛手？” 如果我们去说法的时候说我脚就是驴脚，那你高兴么？我的脚和驴脚是一样的，我的手和佛手是一样的，那你不敢接受。就象你说：现在我面对一个人，你看见那个人说：你真不是人，他就跟你急，你敢说我不是人，我跟你玩命，然后你说：我看你是佛，他马上就乐了。你也没办法，马上就乐，他愿意是好的东西，愿意是好的东西要有好的内容，你愿意是好的，你就应该往好的方向去努力，你愿意是好，都是假好，那有什么用呢？要真好，表里如一的好，怎么研究你，你就是这个样子，那我觉得这就是佛法，但是太沉重了，太沉重了，只能这样说。

　　那么就没有《麻三经》也就没有了赵周禅师的“喝茶去”，这些东西都是莫名其妙的，如果你能真正理解佛法，你一切也就接受佛法了，那样的随缘任用，那样的欢喜，那样的自在， 因为那是佛法，还有密宗的灌顶，灌顶是法器，是一个说法，不是拿一个水浇你的脑袋，你千万不要这样认为那是灌顶，所以我们对密宗有很多的误解，真正的灌顶不是人能想象的这个样子，当然以后我们还会探讨这个问题。

　　面对一个陌生的末法时代，满目沧桑迷茫，不敢违心是我们的使命，从使我们必须按照佛教的深刻的内涵去疾呼，去呐喊，我们不会因没有共鸣而休息，而畏惧。我们也有个人的因缘。我在北京也在讲课，也在讲经，因为众生哪里都有，如果我们没有分别的话，那就是确确实实的你随缘就好了，而且一样体会，体现出你自己存在的这种价值，而且没有更多的是非，因为你活的非常简单，我愿意活最简单的生活，把复杂的东西简单话，而不是简单的东西复杂话，本来没有事，没有事找什么事。无事生非么？我觉得这是可悲的。

　　我们最终感觉欣慰的是：我自己做的一件本分事而欣慰，而欣喜，也许这样的一种慈悲，是一种另类的慈悲，但我们苛守这样的一份贤缘，毕竟佛教徒要解决的是生死问题，而不是一种表面的文章，不是做游戏，更不是装腔做事，不是说给别人看，给别人看什么？他是演给我们自己每个人来看的，是你要做一个主角，而不要做配角，所以在这个里面每个人都有一份责任，我让所有的人都来负责，但是当我发现，负责的结果是所有的人跑了，而就剩我一个人坚守阵地的时候，那你说这佛教还有希望么？他没有希望，希望来自于大家。众缘所生法，这是佛经中告诉我们的，众缘所生法，他不是我一个人单出头，独角戏，绝对不是这样的。

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