慈法法师：唯观无缘·现行自解脱(二零零九年结夏安居佛七开示)

慈法法师：唯观无缘·现行自解脱(二零零九年结夏安居佛七开示)

　　—慈法法师己丑结夏开示《安乐集》精华选录

　　《安乐集》为唐道绰禅师撰写，此一部之内，总有十二大门，皆引经论证明，劝信求往。

　　此文为慈法法师2009年8月17日开示《安乐集》第十二大门中内容的精华选录，明灯根据录音整理成文。

　　——宝箧2009-9-16

　　【原文】

　　就《十往生经》为证。劝往生也。

　　如佛说生阿弥陀佛国。为诸大众说观身正念解脱。

　　《十往生经》云。

　　阿难白佛言。世尊。一切众生观身之法。其事云何。唯愿说之。

　　佛告阿难。夫观身之法者。不观东西。不观南北。不观四维上下。不观虚空。不观外缘。不观内缘。不观身色。不观色声。不观色像。唯观无缘。是为正真观身之法。除是观身。十方谛求。在在处处。更无别法而得解脱。

　　佛复告阿难。但自观身。善力自然。正念自然。解脱自然。何以故。譬如有人。精进直心。得正解脱。如是之人。不求解脱。解脱自至。

　　阿难复白佛言。世尊。世间众生。若有如是正念解脱。应无一切地狱饿鬼畜生三恶道也。

　　佛告阿难。世间众生。不得解脱。何以故。一切众生。皆由多虚少实。无一正念。以是因缘。地狱者多。解脱者少。譬如有人。于自父母。及以师僧。外现孝顺。内怀不孝。外现精进。内怀不实。如是恶人。报虽未至。三途不远。无有正念。不得解脱。

　　通篇《安乐集》就以往生劝生、劝信除疑为一个中轴线，来导引我们生起往生彼国的信心与抉择。

　　如佛说生阿弥陀佛国。为诸大众说观身正念解脱十往生经云。阿难白佛言。世尊。一切众生观身之法。其事云何。唯愿说之。

　　“观身之法”，我们对观法还是比较在意的，但“观身之法”是什么内容呢？

　　佛告阿难。夫观身之法者。不观东西不观南北。不观四维上下。不观虚空。不观外缘。不观内缘。不观身色。不观色声。不观色像。唯观无缘。

　　“唯观无缘”，我们现场有情对“无缘”是个什么概念呢？或者说怎么来运用这个“唯观无缘”呢？

　　是为正真观身之法。除是观身。十方谛求。在在处处。更无别法而得解脱。

　　不知道我们能不能用得上？因为“观无缘”要是能用得上，我们所谓的清净啊、平等啊、自解脱分啊，不假修持自得解脱，许多平时的说法可能都会用得上。要是平时用不上，这个“观无缘”实在是无从下手了。“观无缘”，可能先要引起我们对这个法则的一个认知，在后续中才有实际的利益。

　　佛复告阿难，但自观身。

　　这个“观身”就是“观无缘”，此身是什么身呢？以“无缘观”而表，无缘观！

　　善力自然。正念自然。解脱自然。何以故。譬如有人。精进直心。得正解脱。如是之人。不求解脱。解脱自至。

　　这在许多教法中是有这样的，所谓“现行自解脱”。这是怎么来表达呢？这一定有它操作的方式，这个“现行”也可能是烦恼，也可能是善法，也可能是恶法，也可能是持戒、精进、布施、忍辱，也可能是杀盗妄淫，但说“自行解脱”实际是，或者说本性，或者说佛性在起作用，或者说法性在彰显。但“现行”是不一的，因为我们对这个“现行”的概念，实际一切法皆是“现行解脱”，不假于作为，但要是一这样说，很多学佛者就认为那我们啥也不要干了，就可以成佛了嘛，就会有一个偏激的误解，所以对这一类有情，佛后面会说十种往生的善巧。

　　假使真正地了解这个“现行自解脱”，世尊在告诉诸比丘的修法中，说“我法无修修”，这个“无修修、无念念”，他不是讲玄话的，是如实之教诲。那少之有情或者说着相偏激有情呢，平时我们在两种边见中运用惯了，他就会处于断灭想、顽空想。“无修”是一个修行；“无念”是一个正念；那么这个“现行自解脱”分中，是一个所谓的“观身之法”，也就是“观无缘”的一种修法。这种修法是彻底的、是真实的、是究竟的，诸佛如来所相续传达印心之法，一切诸佛如来所传达的殊胜教诲不离于“现行自解脱”。

　　我们对“现行自解脱”分的认知不够，他就会有其他的教育。因为有情都是在有无二边，有无就会落于二边。这个二边是什么呢？一说“无缘”，他就把它放在顽空这样一个位置上去了，那么对这一类的执着有情，那后面的十往生方法就必然成为事实的教诲。

　　那么对了解“现行自解脱”分者，所谓的佛性作用、本性作用，这个作用是不假造作的，任何事情都是一个无常相、无我相。深达此性，一切自显自解脱，所以现行自显自解脱，这用得上力用不上力呢？用不上力那就是个缘，用得上力也就是个缘。这个地方多说一句也是没有意义的，少说一句也是没有意义的。

　　怎么来运用这个“自显自解脱”呢？近代的圆瑛法师，也就是民国时代中国佛协的第一任会长，他念佛有一定的感知后这样说，“了了分明，分明不可得。”“了了分明”一定是现行了，“不可得”一定是解脱分了，他实际是对念佛实践过程的一个自我认知。当时在念佛的时间看到这个文字，感觉到这个菩萨的确把“自显自解脱”分表达无遗。也就是所谓的“烦恼即菩提”，这样一个“即心即是”的真实教法，他运用出来了。

　　这在《无量寿经》中说：“十方恒沙诸佛如来。皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。诸有众生。闻其名号。信心欢喜。乃至一念。至心回向。愿生彼国。即得往生。住不退转”。那么这个“住不退转”，所谓“自显自解脱”分中一个相续的法则。阿弥陀佛有这种誓愿力，功德无量无边不可思议，闻其名号欢喜一念，住不退转。法性自显之力、功德之力自然会彰显。

　　那我们平时每一个事物，只要是现行事情，任何一个现行因缘也都有这样自显自作自解脱的功德，只是说我们在畏惧中、染着中、徘徊中、疑虑中、贪嗔痴慢疑的鼓吹中，可能会产生迷失，就是所谓的画蛇添足，给它附加了一个取、舍、爱、憎，又附加了一个所谓的轮回的妄念，或者排斥的妄念、净与不净的妄念，那这个自解脱分就会受蒙蔽，这个自解脱就无力，何以故呢？因为取相染着故。

　　现行中是种种相，“现行”也就是所谓的万法，万法之现行也就是自解脱，一切法的显现也就是自解脱清净显现，一切法显现之刹那也就是自解脱之刹那，万法自显之刹那也就是其自解脱之刹那。

　　那么这样念佛法门就真正揭示了一个所谓的“往生”的正义，“往生”的正义无外乎是佛性自显自用、无所增减的一个所谓的大智方便，这个大智方便是在万法显现之当下自显解脱。世尊在《心经》中讲“色不异空。空不异色。……受想行识。亦复如是。”是如是真实之言，真实地表达了万法现行自显之刹那的自解脱真实功德。那我们念佛亦复如是，万法显现之刹那，也正是自解脱、自圆满、自成就之刹那。这一段文字是《十往生经》一个开篇的文字，来提示我们深观无缘。

　　实际念佛法门的确在这个地方运用得是十分普遍的，但往往有情们念佛就是取相念佛，取于得失、感觉，或者取于功夫，取于自身的邪正、大小、力度、时间的久远，往往取于此，而不是“深观无缘”，在“无缘”上没有真正地去深观、深究。

　　我们作为一个念佛者，要知道佛亲证这个法性无得无失，无来无去，心、佛、众生三无差别。所以阿弥陀佛这个平等回施，十方九界众生咸令往生彼国，正是深达此义，令我等有缘在念佛之时亦深观心、佛、众生三无差别，深观法性无别，在凡在圣了无对待，心境不二，心色不二，在不二法门中圆明朗照于世而无染着，所以了了然于世间，于世无染无着。“深观无缘”是为念佛最殊胜方便！最殊胜方便！

　　若是我们不轻易地从这个地方滑过去，这个“不退转”，这个“佛力住持”，我们就能深深地体会到“佛力住持”之义，所谓的“得不退转”之义是讲些什么？提示我们些什么？实在一切法皆是自显自解脱之功德，所以这正是佛清净圆满平等回施的真正用心，妙用于此。是不是这样子呢？那我们各个念佛者要深深地、细细地、简单地、明了地去思维自己念佛的刹那是不是无得无失、自显自解脱呢？

　　所谓的自显自解脱就是无所得失称念弥陀，无佛无我，无前无后，无所对待，心智无缘，究竟解脱，一时安住，法性圆朗。这样我们就能体会到所谓的“佛力住持”，所谓的“得不退转”，所谓的“一生必得成就”的这种妙用——念佛的妙用。我们称念南无阿弥陀佛，又有几个人不去求功利呢？所以不求功利者，不求得失者，不求胜缘劣缘者，人得其清净缘、平等缘、安乐缘、真实缘、佛性之缘！此缘——缘无来去，缘无增减，清净一味，无所对待！

　　诸位善知识，这是学净土一法的一个要点，也是一切佛法的一个要点。佛法的教法的利益的契入口恰恰就在于此——远离妄想颠倒，远离对待思维，清净无对，真实利益！无所增减故——无生无灭！无生无灭故——寿命无量！寿命无量故——照十方国无所障碍！摄化众生，不舍众生！何以故？平等一味，真实饶益，不作取舍！善知识们，这个所谓的“深观无缘”对我们念佛人来说，十分十分十分地要得，要思维它、观察它、了解它，要不然我们下面就用取相的方法继续学习了。

　　阿难复白佛言。世尊。世间众生。若有如是正念解脱。应无一切地狱饿鬼畜生三恶道也。

　　阿难这时候就作了一个判定：假设一切现行皆是自解脱，自显自解脱，那应该没有三恶道。假设万法皆是现行自显自解脱，那还有什么三恶道呢？还有什么六道轮回呢？可能我们也都会提出来这样的疑问。

　　阿难是代表有情来提问我们心中的疑情的，何以故呢？阿难在佛住世的这个时间一直没有证果，就在世尊说《楞严经》这部经典中，证须陀洹果，以后就不再做增上，何以故呢？以代表众生方便启教故。要不然他在圣位，好比证阿罗汉果，再来代表凡夫有情启问启教甚为不便，何以故呢？圣者自有圣者之法界，与凡夫不干。假设没有阿难以凡夫身相续于我等闻法，或者说传达教义，或者启教于佛，我等现世这些遗教是不可闻见的。所以诸位善知识，这个地方一定要注意到，阿难的这个疑难实际是大众的疑难。

　　说这万法现行自显自解脱，那怎么还会有三恶道呢？我们会不会提出这样一个问题呢？我感觉都会提，尤其是刚刚接触这样一个不可思议的甚深究竟的教法，我们都会有这样的疑虑，但是这是必须得接触的，假设一直不接触这种教诲，我们学佛的究竟利益往往被蒙蔽在自己的思维、取舍、对待的心智之中，不能得到究竟的利益。佛力住持对于我们，往往我们在取相增上中能撞击得到，在一切现缘随顺中往往体会得就差。

　　这个地方真是希望大家能沉淀沉淀，不要轻易带过去，哪怕是阿难的这个疑难。因为这个地方一般我们容易一带就过去了，(若)带过去了，后面取相教言中，大家都可以得到一些取相方便，但是“无缘”的这种法性方便我们就会丢失掉，就会在一刹那间失之交臂，一刹那间没有感觉地就会丢失这样的一个利益，那是十分可惜的，何以故呢？这个地方是不假用功，不假任何的用力。

　　宗下的大德讲到这个地方就说“精彩处!省力处!”就讲的这一个所谓的法性方便、所谓的无缘、所谓的观身，这是最精彩的地方，佛法精彩在什么地方？就是省力处！省力到什么程度呢？一切现行，万法现行自显自解脱！这是彻底地、无疑地表达了一切万法的真实相，这是一个所谓的法性方便，也是无相方便，给我等带来了一个所谓佛法的真正的精彩！也就是说佛力住持！也就是说不退转的功德所在！何以故呢？一切凡夫恶缘炽盛之时，轮回堕落到极恶极恶世间，此法性载负亦未舍离。众生无明蔽故，苦难折磨相加故，人不知，所以说常于苦难中，以妄增妄，轮回流转，无有出期。

　　那我们在这种所谓的“无缘”法性方便中，也就是在这种无相方便中得不得方便呢？若得其便，那么取相方便就会运用得更加自如，无粘无着，就会不染不着于种种相——善相、恶相、凡相、圣相、人相、我相，一切相一时汇入无相，得见如来，得究竟解脱！

　　诸位菩萨，这个地方真是要细细地、孜孜不倦地……不要认为跟自己有缘没有缘地去观察，那我们要是带过去，很容易地带过去就带过去了。我不希望带过去，因为我们学这么久，就要来运用这个法则的！

　　阿弥陀佛、十方诸佛从自己的智悲的心智中，一直想把这种法则回施给众生，揭示我们本有的善巧、权力、智慧与慈悲，这是一切众生从来没有退失的智慧，从来没有退失过的殊胜方便，从来没有丢失过的根本利益所在，从来没有丢失过!但是我们因为无始以来的对待蒙蔽、二元心智的这种所谓的边见的蒙蔽，把它轻轻地给遮蔽起来了，反而在这种虚假的轮回中纠缠不清，无有出离之时。

　　希望诸位善知识在此处，若有缘者，常思之；无缘者，多缘于此法。虽说无缘，各个有缘！因为此法性之周遍、法性之平等、法性之清净、法性之真实，无有任何对待，所以于一切有缘是平等的，我们可以平等地来运用它。阿弥陀佛清净平等觉中就是真正地证实了此不可思议的功德，一切诸佛如来相第传达心印，授记于法，莫不是在此功德上来传达、运用、饶益有情。

　　我们看看世尊怎样回答阿难的这个问题。

　　佛告阿难。世间众生。不得解脱。

　　虽然万法有现行自显自解脱的方便，一切众生不得解脱，为什么呢？世尊会给我们讲出来理由。

　　何以故。一切众生。皆由多虚少实。无一正念。

　　这个“无缘之正念”我们运用过么？若是真正运用过，那佛这个话说的就不是你了，何以故呢？你是个智者、圣者、善运用法性者，于现前一念已出离生死，那我们不在此数。

　　以是因缘。地狱者多。解脱者少。譬如有人。于自父母。及以师僧。外现孝顺。内怀不孝。外现精进。内怀不实。如是恶人。报虽未至。三途不远。无有正念。不得解脱。

　　这是对我们末世人，或者说是对有情的一个痛呵，来提醒我们。所谓的正念，“无一正念”，我们“念”多是以虚为实，以假为真，来做虚伪不相应的这些世事，所以“外现孝顺。内怀不孝。外现精进。内怀不实。”何以故呢？名利所奴役！这不得不引起我们的重视。“多虚少实，无有正念”，因为这样的因缘，我们在这个万法自显自解脱的当下会丢失利益，丢失什么样的利益呢？——无有正念，染着于现缘，排斥于现缘，对待于现缘，取现缘于善恶分中，现缘——要么善，要么就恶，所以“无有正念，不得解脱”。

　　这两段文字对我们的提示就是我们这个时代凡夫有情虽然有法面对，常不用于法，而用于自己的虚妄业力，就是所谓的“多虚少实”，虚是什么呢？虚伪，就是伪业所致，没有真正的真诚相待，“直心道场”，所以说虽然“自显自解脱”分中，妄自轮回！一切有情的一切作业实在无所得失，众生妄执以为得失！实在无有善恶，妄执以为善恶！实在无有凡圣，妄执以为凡圣！实在无有人我，妄执以为人我！所以伪业所缚，正念不得，就轮回于六道，虚妄轮回啊！我们经常会读到“虚妄轮回”这个名词，虚妄！恶业相激，虚妄轮回！

　　这个黑板可能是一个最能表达有相无相的东西了，一会儿这个字那个字的，大家刚看看，一下就擦掉了，就跟因缘所生法一样地，缘生缘灭，实在是没有任何东西。我们的底色要是挂的不好就会出问题，一般我们凡夫有情的底色就是所谓的二种边见。这二种边见就是我们凡夫的底色，这个底色不是有就是无啊，这称为“是非百句”，它就会衍出来很多很多的麻烦——是、不是、或是或不是，是是非非……这里面可以分出来一百句，过去古人就把它当成“百句是非”，“是非百句”。(【四句百非】乃为泯除众生有、无对待等迷执邪见而说明真空无相不可得之理时的常用语。三论宗与禅宗均常用此一用语或概念以接引学人。所谓四句，通常指有、无、亦有亦无、非有非无等四句，或指肯定、否定、部分肯定部分否定、两者均否定等作为判断一般论议形式之四句。于禅林中，亦多指临济义玄之四料简：(一)夺人不夺境，(二)夺境不夺人，(三)人境共夺，(四)人境共不夺。此外，维摩经玄疏以为四句之说有十种之多。百非，则指百种之否定，如北本大般涅槃经卷二十一所说如来之涅槃乃非有、非无、非有为、非无为、非有漏、非无漏，乃至非过去、非未来、非现在等种种之否定。故知四句百非均为基于一切判断与论议之立场而设立之假名概念，然佛教之究极宗旨乃在于超越此等假名概念而达于言亡虑绝之境界，故禅林盛传‘离四句绝百非’之名言。传至今日，禅宗有关四句百非之公案极多，乃参禅办道之指南。［北本大般涅槃经卷三金刚身品、中论疏卷二十、大乘玄论卷一、宗镜录卷四十六、碧岩录第七十三则］[佛学大词典])凡夫有情就在这二种边见，就是是非、人我、善恶、大小、取舍，我们在这里面就一生一生地忙道。忙道什么呢？就忙道这两个字，就一直在这里面忙——有无、是非、善恶，在这两边跑，来回跑。我们说这个“中”实际也不可住地，就是人都在边上跑，哪边跑呢？“有”这边跑，不行，就“无”那边跑。你不说“有”，你一定要说“无”；你不说“无”，一定要说“有”；你不说“是”，一定要说“非”；你不说“善”，一定说“恶”，我们的心就在这两边不断地奔跑，跑来跑去的，就把我们本有的如来智慧德相给覆盖起来了，蒙蔽起来了，看不到了，就在这两种边见中来回地奔波，跑啊跑啊……一生一生一生就这么折腾，也出离不出来，就是有无、善恶、是非、好坏、大小……就这样。不相信，你静一静看看，脑袋里就这个。

　　实际佛说观无缘，观身，这个“无缘”就是跟这两种边见无缘了。你来观一观是不是这样呢？假设是跟两种边见无缘，那么“安乐”也就自然生起来了。假设我们哪一刻的思想不在有无、善恶、是非……不管哪一个对法若不在其中染着了，那这个“无缘观”也就成立了。

　　我们念这一句“南无阿弥陀佛”名号之时，即是实相！即是无有对待！即是清净！即是无得无失！即是非善非恶！即是清净平等！即是照十方国无所障碍！即是智慧光！即是解脱光！即是不思议光！即是炎王光！即是无边光！无碍光!无对光!即是无穷光明!

　　底色啊，无缘是个底色，什么样的底色呢？我们一切众生本来清净的法界，诸佛早已证实了，一切众生在此法界中从未走出过，但因眼前的一些虚妄执着而自我蒙蔽，一叶障目——中国那个古典寓言“一叶障目”真是一个十分有趣的故事。我们就被自己这种边见的取、舍蒙蔽了自己一切众生本来清净的法性，本来具足的智慧德相，就这么“一叶”就把它障住了，我们就在这“一叶障目”的当下延续着虚妄的感知，就是“一叶障目”的感知，就是某种边见的感知，相续推动，业相激荡，一生一世地就这样虚妄地流转，虚妄流转！在这种虚妄流转中制造出许多虚妄的业报，自己莫名地承担着这种不必要的虚妄的痛苦与轮回，所以佛菩萨才悲悯这些有情，来提示教育我等。

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