明奘法师：佛教的拿来主义——佛法现代化与化现代的几个问题

明奘法师：佛教的拿来主义——佛法现代化与化现代的几个问题

　　——2009年8月16日文化纵横沙龙演讲

　　各位朋友，您们随便坐！我先自我介绍一下，我叫杨平，是这个《文化纵横》杂志社的社长，同时也是孙冶方经济科学基金会的执行干事长。今天利用周末的时间，跟大家一聚。主要是我们杂志社呢，第一次搞了读者俱乐部活动。今天来的人呢，大部份都是我们的读者。因为我们是一个沙龙性质的活动，所以，我们就没有官式的所谓仪式。哪些领导来了呀，然后哪些要人嘉宾来了，我们就不介绍。据我所知，今天来的呢也都有官员有企业家，还有媒体朋友，还有一些文化界的人物。来的人呢，方方面面比较多。基本上都是我们的读者。一会儿呢，我们在安排讲座的后面，再安排读者交流机会。那么今天我们第一次《文化纵横》的读者沙龙呢，邀请的是北京朝阳寺的住持明奘法师来给大家讲。讲的题目呢是“佛教的拿来主义”。我没有听过这位师父关于这课题的具体内容。但是我猜测，佛教在中国几千年历史，但是佛教却是有一个“现代化”的问题，有一个适应当代社会生活，从一个传统中国的农业社会向现在的工商社会的变化，这个时候佛教怎么样去适应今天的现实，对他们来说是一个很大的课题。有此同时呢，我们当代人，实际上在不断的奔向现代化的过程中间，也感觉到现代化给我们带来很多苦恼。环境污染，贫富分化，然后人们的内心是在焦虑的状态。那依佛教的智慧，来把现代很多问题给化掉。这也是就是说，佛教非常非常重要的一个作用。所以，我看他的题目是叫佛教、佛法现代化与化现代的几个问题。我大概就这么理解。

　　为什么请明奘师父来给大家讲呢?我对佛教界不是很熟悉。而是，实质上觉得就是佛教界呢，在中国应该说佛法的沿袭、进化要比我们华人所在的其他地区要慢得多。这个呢，我们中国大陆经过文革的这个反宗教的过程是有关系的。但是呢，就是说在这个过程中间，很多的佛教寺庙里的这个出家人，很难担负教化人心，然后拯救这个世界的任务。而这位明奘师父呢，据我所知他早先是编辑出身，出家之后又在佛学院接受很好的教育，佛学院出来后又到河北赵县柏林禅寺北方禅宗竞争比较激烈的道场经历过洗礼，以后又发愿要在朝阳寺就是今天的怀柔红螺寺旁边的红螺慧缘谷，这个谷里有一些破败的小庙，他发愿要把这些寺庙弘扬光大。这个过程中间，他就不断的化缘行走，他不仅仅是一个能吃斋念佛的和尚，也不仅仅是能给人算卦的和尚，还是能够行动起来，把佛教的理想和理念传播到世界，并且把世界资源整合到整个道场的人，是有行动能力的人。所以我们觉得这是一个很现代化的和尚。所以，我们今天请他来，我们杂志呢，还曾经发过一篇采访明奘法师的文章。大家呢，在我们创刊号的第二期可以看到这篇文章。上网站也看到。那么，我作为主办方，开场白就这些。那么下边，我们大家热烈欢迎明奘法师给我们讲课。

　　奘师：

　　首先感谢杨社长！《文化纵横》杂志的各位同仁！能够创办这样一个机会，把这样一个开场的读书会交给我们来参与，也是不容易的。

　　佛教给人的印象，我形容它叫十二字真言，不是咒语的真言，是我总结的现代普通话的真言。谁一听都能听得懂。

　　叫满脸菜色、面无生机、一心求死。似乎佛教就是这样子。

　　满脸菜色，你听说一个朋友学佛了，他第一件事是吃素了。

　　吃素就满脸菜色，是吧？没有蛋白质了。然后呢，接下来就干嘛，面无生机。为什么？觉得学佛就是，好多人也来说：“师父啊，法师啊，道家求当生，佛家顾来世。”面无生机。

　　既然求来世，当然是一心求死。但是我要坦白的跟各位说，这十二字真言是我总结的，也是现在佛教徒自身对佛教的定位，也是我们广大社会对佛教的局部认可。但是它恰恰是大错而特错的。这不是佛教，这完全是末流的乃至下流的佛教。真正的佛教不是这样子。

　　那真正的佛教是什么呢？我们可以从三个方面来看。首先教主是谁？第二它的教义核心是什么？第三是什么人，也就是它的教团组织是什么人构成的。我们先来看教主释迦牟尼佛本人，他出生在2554再加80，这是多少年？两千六百多年前。生在就今天的尼泊尔。尼泊尔靠近印度北方邦比哈尔邦的蓝毗尼，Lumbini花园。出生在那里。他的国家叫迦毗罗卫国。我们很多人，虔诚的佛教徒看到迦毗罗卫国就以为，这个迦毗罗卫有多么的庞大，象北京一样或者像中华大地一样，从兰州骑着马各走三个月，东西南北走不完。不是的。迦毗罗卫国有点像过去的城邦，也是在印度早期城邦制的小封建国。它是一个比较民主化、民主化的一个小城邦。相当于东西南北四个城门。出了城门就是无边的田野。然后走了很久的路，然后又有另一个城邦。是没有什么所谓的乡下，人数并不是很多。所以我们要读佛经呢，就会看到，哇！释迦牟尼佛一讲《法华经》，百万人来了。我们就不敢怀疑，当时的世界人口，两千五六百年前世界有百万人吗？不可能。如果真的百万人，他交通工具是什么？马车。多少匹马？没有，不可能。那一个小国家我去过两次，容下一万匹马，已经是不行了。如果有一万匹马两万人，这个城市已经人满为患，很小很小，所以（佛陀）他是一个很真实的人。并不是像经典上描述，像我们想象中佛陀，释迦牟尼佛是一个能呼风唤雨能够空中来云里去这样一位神仙似人物。他不是，他是一个实实在在活着的人。那么，因为他是这个城邦的王国的王位继承人，所以他接受了当时最好的教育。生活条件物质条件应该是全国最好，就他这迦毗罗卫国是最好的物质条件。从学习上，他的父亲净饭王也给他提供了方方面面的最完备的教育。从婆罗门教传统的韦达经典吠陀，从哲学上，从……包括武功上，中国同时期也是诗书武艺嘛！在这之前的六艺：书、数、射、御、包括驾车射箭都有。现在迦毗罗卫国还有当年，因为他力气很大，射箭，别人，他的堂弟

　　一箭能射中三个盾牌，他一箭能射穿七个。所以武功也很高。因此佛的十个名号，有十个。也就是佛不光叫佛陀，他还有无上士，还有天人师，还有叫世尊，还有叫如来，还有叫什么？婆伽梵。他有十个名号。无上士，也就是在学士长者里边没谁超过他。就代表了他接受的教育是最先进的。

　　但是，所有物质的丰富、教育的完备并不能让他的心灵真正能停下来安享这种物质，以及这种人生的权和位带给他的快乐。相反，他经常要沉思生命的终极：人为什么活着？活着的意义何在？生死的极限在哪里？调合生死的那个枢钮关键点在那里？他整天想这些事儿。跟一个王位的继承人是有点背道而驰的。所以他的爸爸就很担心，很担心。给他造了三个宫殿：雨季的。现在印度正在雨季之中，连着天天下雨，造了一个雨季的宫殿。造了一个非雨季的宫殿，象二月三月四月这是旱季，基本上印度是一滴雨没有，土地干涸。

　　全是龟裂那个样子。又造了一个旱季的。印度它一年分三季，

　　修了三季的宫殿。给他娶了三个，明媒正娶。当然我们经典佛经记载的，他最喜爱的最亲爱的是耶输陀罗妃子，但实际上有三个妃子，还有很多的宫女妃嫔。让他在这里享受。没有办法，还是不安心。他仍然找到机会就跑出去，他以为宫外的人会自由。但是走出去发现宫外的人比他还苦。看到老人，发现一个老人拄着拐杖走路。大家要是读过佛经的话觉得很有意思。所有写释迦牟尼佛传的都说，世尊做太子的时候游走四门。到东门看到一个老人，到南门看到一个病人

　　到西门看到一个死人，到北门看到一个出家的沙门，好像那个太子那么的无知和白痴一样，竟然问他的车夫说那个拄着拐杖的是什么？他连一个老人都分不出来吗？所以这样的传记、这样的经典描述，完全是把真正的一个人思考生命，思考生命的过往来程的这样一个人生的智慧全否定了。好象开悟成佛了他什么不知道的都知道了。所以这也就是给后期的佛教造成一种提供一个无限的（想像）空间。他那么傻那么白痴他怎么做王位继承人？见到一个老人拄个拐杖问车夫这是什么，他连人都不能说出来吗？所以看佛经要大胆怀疑才可以。但是佛教徒要听到这个说法，你怎么能这么歪曲我们的佛陀？伟大的慈悲的无所不能的佛陀？恰恰他的伟大就在于我们可以怀疑他。他的慈悲在于，我们可以无限的怀疑他追问他，他可以无限的有耐心的接受我们的怀疑。这是他的慈悲的表现。那他发现宫外的人有生老的现象、有病死的现象、那也有出家修行很安然自得的现象。用我们今天的话来说，所有人间的游戏都不好玩，也许只有出家修道这条路是最好玩的游戏。肯定父亲母亲是不同意的，家人是不欢喜的。所以经典记述，生下太子罗侯罗当夜，他就跟着车夫两个人跑了出家了。到了森林里边，把自己的珍珠璎珞、

　　挂在手上的身上的脖子上的都摘下来，用刀剃掉了自己头发，交给车夫说你带回去吧，跟父亲说我不回来了！如果没有体验到，也就是说没有体验到他想要追求的生命的终极价值和真理，他不会回来的。走了！

　　这一走十二年，十二年没有回家。有六年去苦行，有六年是接受了当时印度有十六个大的王国，其中有比较，就是在修道者团队里最高的两位精神领袖，就去请教他们。

　　最后，发现他们所认为的、所达到的终极真理，在他的自我的思维里边是不接纳的，就是认为它仍然是有问题。所以，盲人摸象这个典故出自佛经。出自佛经，不是出自伊索寓言

　　不是出自格林童话，盲人摸象出自佛经。他的两位精神导师给他的指引，佛陀他以他个体的独自的独立的思考发现，他只是相似的在理性上，让自己接受了他达到的实证境界是终极境界，但不是。还有个理性在劝说接受，还不是。放弃。

　　放弃了，但是在印度已经没有一个更高的老师来指引他了，怎么办？那当时的传统：苦行。苦行。所以他也就选择了苦行这条路。我们也看到一些个画展，佛教的艺术展画展的话，会有一幅画。释迦牟尼佛在没有证道没有在菩提树下静坐之前，瘦骨嶙峋哪！骨骼都是露着的。苦行六年。并且不是自己一个人苦行，跟着五个同伴，六个人一起苦行。六年后他发现，这个肉体可以无限的鞭策他捶打他，甚至是抛弃他。

　　但是他的那颗心仍然是没办法透过苦行而达到安心。这也是，佛陀他的教法的核心。因为他亲自体验过六年的苦行

　　不是终极真理，也不是最佳破解终极真理的最有效的方法。

　　所以他毫不留情的抛弃了苦行。但是今天，我们中国佛教、

　　印度的耆那教、婆罗门教、以及我们藏传地区的青海西藏内外蒙、藏传佛教传播区，仍然把苦行当成是进道的第一门路。这是对释迦牟尼教法最骨子里的反对和反叛。不是，苦行不可能带来道，苦行有助于接近道体验道，但苦行本身根本就不是道。所以，我们看今天这很热点的佛教如何化现代的问题。在网易上也有一个对比的辽宁海城大悲寺的极端苦行的僧团的，不拿金钱戒、过午不食就这两条。穿粪扫衣百衲衣，也同时拿出了河南少林寺的这个僧人的穿着袈裟绫罗绸缎的，出入都是Q七Q八的，还有住哪里都是五星级六星级的这样一个对比。那网友们也很热衷。在七天，9.2万条的评论做出一个你认为佛教是应该都躲进深山里不问世事一心苦行还是佛教应该融入社会、接纳社会部分资讯然后去引导社会呢？很神奇，参与这个评论的能上网的，毕竟平均年龄段应该35到45岁之间是最多的，竟然94﹪多的人说和尚僧人就应该躲在深山里边，什么都不操心。我就马上反问一句，我们都躲在深山老林里去，这个社会乱了人心乱了，谁来抚平这个社会躁动的心？有几个人能跑到深山老林里去找我们呢？是不是？所以，佛教应该说他入世说他出世，

　　都是对他片面性的界定。

　　释迦牟尼一放弃苦行，就带动他的将来的整个教育体系的价值。他的特色也就体现出来，他不强调过份的苦行，当然他更反对极端的纵欲。过份的物质奢华同样也不是道。因为我们的快乐很容易建立起来，物质的丰富和发达。那就像美国的标准，美国当年所谓的自由、人权、快乐，实际上建立在什么？拥有一切、自由、人权快乐。是一个应该说更贴近于形而上的精神层面的，但是慢慢慢慢的，曾几何时？随着物质文明越来越丰盛发达，变成了，就是拥有一切物质，

　　然后，因为拥有这一切，他可以获致身体的最大可能的自由。

　　想到月球也可以，想到木星也可以，但是这是从一个心到物的役化，这一个标准。从美国，随着他的垃圾，随着他的精神随着他的好莱坞，随着他的这个什么，肯德基、麦当劳、推广到全球，这也是一个有问题的标准。这个标准，带给人的同样短时间内是快乐的，好比今天我们的GDP，好比我们北京一年财政收入1900个亿。确确实实，我到谁方市场大笔一挥都好用，是吧？但接下来，当所有的河流都不适合人类的饮用、不适合鱼类生长，当所有的草都只适合老鼠、屎壳螂去用，人没法呼吸的时候，还有自由可言吗？所以佛陀他的教法，照样反对极端的纵欲和片面的物质追求。中道才是佛法的核心

　　中道，不要走在两个极端，不要走在两个极端。因此，他经过了当年的六年求学生涯，再经过六年的苦行生涯，知道都不是，放下！开始到菩提伽耶大菩提树下……所以说，这棵树何其幸运！他怎么没到北京的大槐树底下去打坐？否则我们北京的市树也不是槐树，而是这个菩提树。所以佛教徒也说去朝圣，我也去参与其中，但是我去那儿朝圣很有意思，在那个菩提树底下我觉得那是最适合我睡觉的地方。荫凉太大，到晚上的时候蚊子也不多，很放松很放松。先躺下睡一觉再说。那棵树仅仅因为遮蔽了荫凉让世尊坐在下边然后思维生命的实相。终于给他想透了，原来是怎么回事呢？所谓的神仙造一切是不存在造一切的。有没有神仙呢？一定是有的。古希腊罗马的神话、中国的神话、这个埃及的神话

　　印度的神话整个乃至非洲的神话我们去看，拉丁美洲的神话

　　全都有神。这个记述、描述包括我们，我们藏传的格萨尔、

　　我们印度的罗摩衍那史诗去看，都是有神的。但是，宗教里边认为神创造一切、决定一切、守护一切、毁灭一切。所以，人的职责就是取悦于神。人活着，就是取悦于神。因为他创造守护毁灭一切。但是佛陀经过四十九天的思考发现，真实的情况不是这样子。真实的情况是什么样子?真实的情况是,

　　每一个人都是创造者,每一个人都是守护者,每一个人也都是毁灭者.好比说,你要去创造一个杂志社或创造一个基金会或者你创造一个公司乃至你创造一个家庭,你是不是创造者?每一个人都是唯一的全能的不二.这里边没有神在决定,

　　每一个人都是唯一的真英雄.所以当世尊公开能够讲这些的时候,可以想见当年在印度所有的修道有神论的团体里边

　　是多么的震惊和惊讶!恨不得把他斩之而后快.竟然没有神了?人所有取悦于神的那些娱乐游戏规则竟然是毫无意义.因为你首先承认神是唯一的,主宰者守护者毁灭者.所以你的个体必须要融入到让他开心，创造了大量的繁琐的仪轨宗教仪式，全是让神开心，很神奇。因为每个人都是神，所以让自己开心才是最大的开心。让自己开心，通过物欲的刺激

　　这种开心是短暂的。同时代的老子说什么？五音令人耳聋，五色令人眼盲，五味令人口爽，畋骋驰猎令人心发狂。极端的纵欲就是这样子。那极端的苦行他亲自体验过了，依据自然法则，我整天对着苦瓜念经：

　　苦瓜，你像白糖一样的甜吧！苦瓜呀，黄连呀，不管我怎么对待你，你就像哈密瓜一样的甜吧，散发出诱人的西瓜般的清香吧！我想问各位，你这样去念去祷告，苦瓜能变甜吗？能不能？能不能？那么反过来，我对着西瓜哈密瓜然后说什么，你们就苦吧，不管我怎么样鞭策你，不管我们怎么样蹂躏你，不管我是拿着牛刀、切菜刀还是指甲刀来切割你，

　　你就变苦吧！能吗？不能。所以，极端的苦行，以苦为因想导致快乐的结果，这也不现实。所以，佛陀教法的第二个核心就是所取悦神的那些个游戏、宗教仪轨都用得着。最大的开心是让自己的心灵开心，而心灵的开心，又不能过份的依赖物质，又不能过份的鞭策身体。中道，开心的方法是如实的看见自己身心随时跟外在环境发生的互动的进程。我再重复一次这句话。放弃对物质的极端的奢华和追求，放弃对身体的生理的极端的鞭踏和蹂躏。然后，随时如实的观察身和心以及身心组成的生命体，跟外在生活空间的互动，如实、如其本来的观察，这就是让我们自己开心的方法。整个的佛法的教义都建立在这一点上，全都建立在这点上。

　　那么接下来，什么人才能适合这些方法？在佛陀之前，

　　婆罗门教已经传承了三千年，印度文明。我们老说，我们中国文明五千年文明是很灿烂的很悠久的。但实际上，印度文明比我们还要早两千多年。在佛陀时代之前的婆罗门教已经传了三千年。它的经典很完备，它的宗教仪轨很完备，它关注于人的生老病死的种种的界定也很完备。但是它的种姓制度婆罗门至上。他可以执掌军政，吠舍掌管商农，首陀罗贱民做最低贱的这个，掏粪哪、搬运哪这样的工作它一个等级制度。那么只有婆罗门才有资格去解决心灵问题。下等种姓的首陀罗是不能够接受这些教化。也就是，他人为的设定一个界限，设定一个最高的门槛，唯我婆罗门至上。唯我婆罗门用这些宗教仪轨才能让你，怎么样？那佛陀，因为他发现的生命运转的实相每个人都是唯一的真神，每个人都是自己的上帝，每个人都是自己的创造者守护者，也是自己的毁灭者，所以人，最大的负责是对自己这颗心的负责，人人都因其作为而决定他是神还是魔，是创造还是毁灭。不再因为他是否信奉是否祭祠是否祭祠的仪轨完备，只要他的心，能够随时随地的对心负责，他就是神，他就是真正作主的人。

　　一下子，人类有了两个词儿，什么词儿？平等。所以，平等这个词谁来的？佛陀发现的众生平等。西方有平等这个词的时候，不过三百年。我们如果真正从西方的整个文明价值体系里去找，平等这个词还不到三百年，没有。基督教文化、希柏莱文明、希腊文明，不存在这个词。这是佛教、佛陀的发现众生平等。是法平等，无有高下，所以人，任何一个人

　　只要能够放下屠刀都可立地成佛。任何一个被生命的痛苦折磨得不堪的人，苦海无边，回头就是岸。所以人人皆可为尧舜，人人皆可作圣贤。东方文化才有这个体现。因此我们这一两百年整天忙碌的学习学习西方的一些东西，有好东西，但是也有很多东西是不好的东西，有很多东西确实不好。因为当年他用平等，并不是一个很褒义的词，还是有一定的贬义的，贬义的在。但是佛陀倡导的平等，也是，就是什么人来都能运用佛法，就是人人都可以用。因此，一下子因为这个无神论。因为人是自己的主人，因为人人是自己的主人。所以，教主释迦牟尼他不是个神，他不能够解决我们的生老病死或者说，我们再把佛法的教法核心给他。简练的概括一下，佛法教化的核心，不是解决每个个体生命的生老病死的现象而是解决面临生老病死现象时的认知模式这是佛法核心的教化。不是解决生老病死现象，不能改变他，不能转移他，也不能人为的消灭他，但是我们可以改变对每个生命不得不面对的生老病死现象时的心态。所以这样一个认知模式，放在二十一世纪一定是最前沿的。因此怎么去化现代呢，佛教？

　　好！你杨社长给我捐一百万帮我修朝阳寺，我就保佑你每期杂志发行五万册，捐款五百万……。大家觉得是商业呀还是交易呀还是信仰呀还是公益呀？但是今天的佛教就是这样子。到庙里去，敬若神明。四个大字：请勿拍照。请勿拍照。佛菩萨就怕拍吗？拍到家里不是更好吗？所以我的庙特有意思。我经常是不设防，谁想把佛像搬走，搬到家多好。搬走了我省心哪，我不用再去照顾那个香火去，我可开心了！可是就是没人去搬。大家因为已经传承了认为佛像菩萨像是神明不能动，这是一个歪曲。但是，我们拿这样的去化现代，现代是不接纳的。所以现在我们也有一个危机：穷人进教堂，富人进寺庙。寺庙的门冲南开，有苦无钱别进来。

　　麻烦了，真的很麻烦。寺庙、佛教、佛教徒，佛教的修行人

　　应该给社会提供的是一个共同的后花园，是一个心灵的，什么？清洁的地方。怎么变得更加的不清洁了呢？这是对佛教的歪曲，是对佛教的歪曲。所以在今天这样一个时代，佛教的现代化必然成为一个不得不去面对的问题。如果，我们还是用自己的那一套东西，从对教主的歪曲把他打造一个神；对他教义的歪曲，这是一个有神论。整个一个操作的方法，就是取决于神。然后这个人群，有钱才能进，有势才能进，有位才能进，有权才能进，穷苦老百姓不能进。把这三个全给颠倒了。众生平等，人人可进。是法平等，无有高下，

　　人人可学。人人皆可为尧舜。放下屠刀，立地成佛。苦海无边，回头是岸。只要你改变了对生命苦恼的认知模式，当下你就解脱。极乐天堂都不在他方，也不在遥远的死后，就在眼前，就在此时，就在此地。这就是佛法。不把这个认知模式给树立起来，那么我们去烧多少香磕多少头取悦了多少的神灵，你的导师你的上师你的仁波切你的这个高僧给你多少的功课，要磕多少头拜多少个佛念多少遍咒语，不会改变你的生命。只有改变自己，改变自己的认知模式，与其说在这三个方面上对教主对教义对教团三个方面上来说现代化，不如说正本清源。那么也就是佛教的拿来主义。这些，什么时候这些外来的或者说下流的末流的附著物取代了佛法的核心成为佛教，这是个问题。佛教什么时候把不是自己的东西拿来还是佛教自甘的情愿的让人家把自己给涂抹成今天这个样子，这就是与时俱进。

　　佛教要传到中国来能不了解中华文化能不接纳中国人的生活思维方式吗？曾经他不接纳。但是，不接纳的结果是活不下去，活不下去。所以，两个僧人摄摩腾、竺法兰公元67年被汉明帝派了十八个使臣到了西域那个地方、今天的新疆这一带，把他们请来到洛阳。僧人是托钵乞食。钵呢，这样子。托钵乞食是寺庙是没有厨房没有餐厅的。每天早晨太阳还没出，但是呢，透过肉眼可以看到手纹的掌纹的时候，就是托钵的时间。那时也没有表，托钵去老百姓家里。所以一般的寺庙不会在深山里边。恰恰是不对头的。他一定要离开村庄，很方便的，走上三十分钟能到达。如果走了两个小时才能到达村庄，然后再走两个小时回来吃饭，那么托这一餐，吃完了又该饿了。所以他是半个小时之内到达，然后半个小时之内回来。基本上在一公里范围内。寺庙，寂静处。就是离开村庄，有一点点距离，但不能太远，这才是。把所有东西搁在一个钵里。捏，捏，捏，捏成饭团子。所有东西捏成饭团子送进嘴里吃。并且，无论你乞到多少，最后一定要留一团丢给身边的，有狗给狗有蚂蚁喂蚂蚁有猫喂猫有猪喂猪，绝对。你哪怕只有这么大一个面包，一定留一口给身边的畜牲去吃，让你的贪心不要增长，让你的分享的心随时顿顿在培养，这是佛教原初的生活方式。但是今天我们去寺庙吃饭，你们去过的请举手！你们被教化什么，施主一粒米，大如须弥山。吃了不了道，变猪变马还呗，是吧！整个儿对佛教一个，这是怎么说呢？佛教是主动的被改造呢？还是主动的要改造自身适应中国的农耕文化呢？我们不能去拿功过是非来衡量这件事。我们只能从因缘生灭来评价，

　　这一个拿来改造与被改造的过程。因为，他要想本土化，就必须得接纳这里的生活方式。

　　两位和尚是被皇帝请来的。我请你做老师了，皇帝请你做老师，结果你出门吃饭，托个钵当叫化子。皇帝的脸、尊严、皇室的面子往哪儿搁呀，是吧？伊莉莎白假如出来到了北京，去王府井去咱们这个地方托钵去，整个大英帝国都要出问题，是不是？所以没办法呀。皇帝说，那好吧，你们不要出去托饭了。我相信这个斗争，绝对不会像兄弟知己谈判一样的。我们就拿玄奘西游记，到了麹文泰高昌古国那里西行。最后麹文泰西游记里边是说唐太宗跟玄奘法师拜了把兄弟，以兄弟相称。实际上真正拜把兄弟，是跟高昌国王麹文泰拜了把兄弟。国王说你一定要还俗跟我治理王政，玄奘不同意。他说，我还没到印度去呢，我的愿没实现呢！你就把我扣留，不干！不干！不干！囚禁。所有的待遇，总理级的待遇，国王级的待遇，拜兄弟了嘛！两个人是兄弟了。当然我的待遇是什么，他的待遇一样。那玄奘法师在皇宫里边绝食三天，水也不喝。他说我宁可向西一步死，不可往东一步生。你不放我走，我就死，绝食，最后国王没招了，算了，放你了。这一放，因为真正被这个御弟给感动了，所有的通关文牒都给写好了，所派的这个骆驼队马队护卫队跟着走。这玄奘法师他以他个人的这种、个人的魁力打动了国王。

　　但是你想想看，以他的这样子并不是一帆风顺的。他还要跟王室去妥协。那回来呢，更一样。本来答应麹文泰回来，真的在这儿留三年。结果一回来，高昌灭国很悲伤。玄奘法师回来的时候，，你可以想像，当年他私自逃出玉门关，然后去偷渡。然后唐王朝是不接纳的。随时可能回来是死罪的。

　　结果，真正的一个支持自己理解自己的兄长又去世了。心情一定是不开心的。但是回到唐太宗身边干嘛？他应该第一件事，干什么？大家说？做一个和尚的本份，应该干什么？吃素念佛，是吧？写经、磕头、礼拜，没有。第一件事写《大唐西域记》。《大唐西域记》跟佛教什么关系呢？有几个佛教徒读得懂《大唐西域记》呢？既不能帮你开悟，又不能帮你往生，又不能帮你断除烦恼，为什么呢？不得已。要想取得唐太宗的信任，支持他翻译经典的事业，只好写个《大唐西域记》，相当于军事导游图。大唐的军队可以怎么样出动？

　　顺哪条路走？哪里是什么，变相的军事图。这是不得已的。

　　所以佛教要想去扎根就得这样子。依赖于国王政府的保护，这是中华文化的特色。因为这也是中华文明，为什么？

　　其他地方的宗教战争连绵不断。为什么？中国这个国土上

　　就真正的我们长江黄河流域的宗教战争从来就没有真正爆发过呢？王权取代了神权。王权和神权是一体。佛教传到斯里兰卡传到泰国传到缅甸去是他的宗教权力和他的世俗权力一起过去的。但是传到中国来，中国的王权已经够完备了，

　　不需要佛教的政治体系。但是这个权力一定得架构在王权之下。所以我们到雍和宫去看，雍正皇帝他还有什么名？雍正皇帝还有什么名？藏传佛教封他一个什么，法王，是吧？那整个藏民，哦！大中华的皇帝都是我的法王在统领我们中华了，造什么反呀？不造反。他已经从我们这一个偏僻的吐蕃西藏跑到北京来做了法王了，我还反什么反？近三百年很稳定。这个统战做得好，做得非常非常的好。乾隆又是一样，又是一样子。那我们再看宋徽宗宋钦宗，宋徵宗自封为什么？一大堆的天师给自己封号。所以在中国，宗教战争战不起来，王权已经界定了。你所有的神权服于，所有的神服于王、上帝，我们说皇帝就是上帝之子。比西方比耶稣基督是上帝的儿子使者还要直接。直接就是上帝来的。派来的就是治理人间一切的。所以佛教来到中国走了四百年，本土化。

　　到了晋朝，出了一个大师叫道安，道安。庐山东林寺净土宗的初祖慧远法师，他的师父叫道安。北京战乱，不好去住就搬到了，哪儿？长江以南。主要在湖北、江西湖南这一带道安法师是佛教本土化的第一个最成功的特色。就是四流入海，同一咸味。四姓出家，同一释种。无论你是东西南北哪条河流进了大海，大海的水不会拿出一个，我是长江水我是珠江水，我是密西西比河水，大海水就是大海水。所以叫四流入海同一咸味。四姓出家，不管你是婆罗门刹帝利吠舍首陀罗，还是你是达官贵人知识分子还是你大学校长还是你蹬三轮车的，出家了都姓释迦牟尼。在道安之前的出家人，

　　没有法名。现在我叫明奘。那过去，我叫什么就叫什么，

　　所以我们看庙里边十八罗汉，没有释什么什么。迦叶、阿难、优波离、你看都是他在家时候是什么名字就是什么名字。

　　他只是老师和学生的关系。我们去读书，上小学幼儿园初中大学，从来也没说改名是吧。老师最多现在文诌诌的，国学复古了，给大家一个号，但是身份证上、护照上、港澳通行证上一定是你身份证的名字。不可能拿号去。但是到了道安法师这里，变了，变成什么？四姓出家，同一释种。都叫姓释的释，释明奘。所以我前边应该有一个释迦牟尼的释。但是好在，我很感谢派出所，在我改这个身份证的时候，我说我不要释，行吗？他说行。所以就是明奘。这是佛教本土化

　　了。

　　那么道安法师第二个，不依国主，佛法难兴。国主就是国王。你如果不依靠国主，完全搞宗教的独立路线，行不通。

　　所以当今国主即是菩萨化身。这种国王与高僧之间的互相吹捧、互相的买卖，我们去看唐代的最先明。武则天请和尚撰写了一部经典造经典叫《大云经》。《大云经》的主题说什么呢？我相信现在全世界的女权主义者一旦知道这个故事是真实的了，她们开心得不得了。为什么？《大云经》就讲一个，说什么呢？某一个国土有一尊佛，那个佛是女的。这个太有意思了。这根本在佛经、印度佛教是绝对不能允许的

　　绝对不能允许的事情。在中国都堂而皇之的发现、发扬它并且时兴了。和尚受武则天的命令造了一部《大云经》：如是我闻一时佛在什么什么地方舍卫国。与诸比丘……然后说，

　　阿难，曾经过此世界往南方有什么，多少个，多远多远的距离，有一个佛正在说法。这佛叫什么呢？是个女佛。讲什么内容呢？母性的尊贵。母仪天下。实际上就这四个字。这也是很成功。非常非常成功。所以我们千万不要把这个神圣想得那么过于神圣。神圣是有它的神圣一面。但是当神圣是被我们赋之以更神圣的时候，我们会发现真正神圣是我们，不是那个神圣自身，这是佛法。掰开揉碎，黑说白说横说竖说长说短说，佛法只告诉你，所有的神圣在乎你的心。你的心认为这个神圣了，一切都是神圣。你的心认为这个污染了，

　　什么都是污染的。现在整天搞催眠的心理学的，作了很多很多的尝试努力，此心，心是主啊！所有的技术都有它的优点，

　　但是有它的局限性。但是这颗心，大小量不得黑白描不得短长测不得，只有这颗心才是唯一的主宰。而我们所有的努力不在这颗心上去做工作，在相上去努力。我们不能否认相上努力的价值，但是一定要树本正源，回到心上才是。所以佛法在今天如何现代化，这是最核心的问题。

　　我们把全世界的金属、全世界可砍伐的木头、全世界的这个钱都拿来造了佛像，都造了佛殿，这个世界就是太平了吗？就是天国了吗，就是极乐了吗？我相信，答案一定是10000﹪的NO，不可能。因我拿着一种狂热的心去把木头砍了，是破坏自然资源破坏环境。我把所有的金属都弄了，然后我耕地没有犁，我开车、坐飞机，没有金属，全是不安全的因素。是法住法位，世间相常住。什么意思?是法,这个法不是法律的法,是指一切存在的现象叫法.一切存在的现象住在他的应该的位置.山就应该在高处,水就应该在低洼处,

　　草就应该在草坪上,树就应该长在水边沙里土里房前屋后.你把树种在十字路口马路中央,所有人都走不过去.所以,是法住法位,世间相常住.那么现在藏传佛教特别红火,北京上海深圳广州香港新加坡.前几年我还有新加坡工作准证.到了新加坡去,几乎在东海岸见不到一个喇嘛.现在一去,在那儿呆上半个小时,至少五个喇嘛.左一拨右一拨,前一拨后一拨,怎么雨后春笋多如牛毛这些活佛大师呢?一个大师从六岁开始被选为灵童.从他学习到他掌握了学习了整个的汉传佛教的基础,再来深度的闭关修炼.大概要到56岁才能够出来当真正的金刚仁波切,具备这个上师的资格.怎么可能就

　　32岁昨天还在北京皮鞋西装领带的,怎么三个月回来成为传法的人了?胡子这么长念珠那么漂亮然后就可以传法当活佛了.我这样一个不是太木讷的脑袋面临这种现象我很愚钝.实在想不明白.怎么可能?活佛如一夜就吹出几百个几千个来,很莫名其妙.所以,是法住法位,世间相常住.那我们不能盲目的把神圣加之于这些修道者身上,也不能把盲目的佛教赋予他太多的非佛教的东西.

　　我记得去年512地震之后,我5月17日写了一篇文章:佛教的生命态度.当时也是一位老领导去我们就聊天.聊天呢,他听了一下子就蛮欢喜的.他说你这个和尚是个好和尚.

　　我说,你不能这么就听我一句话就这么说。他说你首先不迷信。我说是，我不迷信。第二你说尊重科学。我说是的，我尊重科学。为什么呢？因为救灾物资，在朝阳寺那几天飞机呀三分钟两条航线同时开，我以为出了什么事呢？结果都是救灾物资人员抢救往四川飞的。我说，地震来了，这么多人要抢救，我说所有的十万武警部队、所有的慈善组织义工组织、所有的卫生组织救援组织都不去，我就跟他们说，你们都跟我念咒语念佛，阿弥陀佛阿弥陀佛……被埋的人都能自己像莲花一样从水中浮出来？断胳膊的不用去有经验的医生去缝去救，都能够自己就愈合？是法住法位。武警就需要第一时间开赴，工兵就需要第一时间去抢救桥梁道路，医生就应该奔赴第一线救死扶伤，和尚就老老实实不要去添乱。所以不要把太多的不相干的东西过多的捆绑在佛教上。那我们现在有了什么事都认为佛教都能解决，但是这个期望越大失望也越多。佛教的社会价值在于它有两套体系：一个是佛教的每个个体自我修行体系；一个是佛教的入世关爱体系；

　　自我修行体系强调的是对心灵的纯净、烦恼的止息、智慧的升华，这是自我修行体系的标准。以这个标准来衡量海城大悲寺，他们是NO.1，没问题。不管苦行是道还是不是道，但他起码能够忠于职守、恪尽职责，扮演好做为僧人自我修行的整个底蕴。无可非议。做的最好。

　　但是从佛法的社会关爱体系这个价值来衡量，佛教是人类的佛教，佛教是社会中存在的一个现象，佛教是由社会中的人构成的。每一个和尚不是石子迸出来的，不是西游记孙悟空那样子这个日精月华孕育而成。都有自己的父母有自己的师长有自己的亲朋好友故旧之交乃至仇敌怨对。这都是和尚真实的世界。那么，他的社会关爱体系如何体现出来？那台湾的佛光山台湾的慈济功德会以及我们国内慢慢有一开始按佛教组织佛教徒自身成立的一些个基金会这样的一些组织，拯救失学儿童哪、帮助贫困山区打井哪、解决一些孤寡老人哪、爱滋病的临终病人哪关怀呀，这些也都开始进入佛教。从这两个价值体系互相衡量的话，不能够站在这儿说他。我这是为了要装纸的，你非得把纸装在那里边，那一定是，什么，吵架。互相尊重包容。所以我们的社会在衡量佛教的这个要从两个价值体系来看，一个首先他得自我完成了

　　再来做关爱体系，很好。相反，我一上来出家，出家就盲目的去做社会慈善事业。佛法是什么，他还根本门儿都没摸着呢，这个是颠倒，颠倒。这个事就宁可让在家的佛教徒有头发的人士去积极的做更好。和尚做点本份事，在庙里打坐。

　　这边车陷在泥里了，那边人吵架了，你不去过问。可能没人指责你。但是你一旦扮演了这个社会公众的关爱体系的那个成份强调过多了，你不再去介入这些你就被指责。所以这两个体系如何让互相尊重，以及正面的让社会了解这两个体系是同样具备了不可替代的位置和价值。这是一个很艰难的佛教现代化的过程。只有这样子了，我们才能够化现代。现代的意思就是此时此地活着的这些人这些生命这些现象。那接下来，我们佛教本身自身现代化了，接着再化现代。同时我们还不要被现代所化。一切都跟着现代走，我们的自我修行体系，按着现在的科学实证休系，按着现在的科学逻辑推演体系，好多东西是不合拍的。举个例子来说，打坐这件事情，我们根本就没有实践就说，很多很多用科学的东西就先

　　罗列了，会走火入魔了，是吧？好多人来学禅想要学禅修。

　　首先说，不行，我不敢坐。为什么？我怕走火入魔。他还没有试呢就担心走火入魔了。走火入魔是怎么回事呢？真的有火吗？真的有魔吗？道听途说，所以非常不科学。他用科学这个依据来框范禅修这件事就很麻烦。这个不对的。

　　所以我们要注意这个误区就是我们化现代但是不能完全拿现代的要求佛教，毕竟两千五百年前。这样一个教学体系，实证体系是有他独特的魁力所在，也有他独特的过往的经验与教训所在。拿今天的标准，那我们所有古人都该拖出去斩。拿今天的标准就是，所有过去古人，当年这个吞护城河把二环毁掉建地铁的时候怎么就没有科学实证环保呢？注重这个世界文化遗产呢？拖出去斩，是吧？把岳飞拿过来，你怎么不注重民族团结呢？你还要直捣黄龙，收复两晋

　　迎请二帝还朝，踏破贺兰山缺，壮志饥餐胡虏肉，笑谈渴饮匈奴血。绝对的血腥暴力嘛？！不利边疆稳定，民族团结了，是吧？拿这个标准来衡量老子，今天是要承担的时代，结果是什么都不干。所以不能这样。

　　所以要知道自己的操守所在，有所适用有所不适用。佛法的核心教义不能变不可变。但是，传递传播佛法的方式随时可以进行调整互动跟时代合拍、跟政府的需求跟人心的需求合拍、跟整个世界的脚步能共振，这是佛法。尤其是佛法的最另类的禅宗能做到的，他真正做到了随时动态的与时俱进，这是他能做到的，这样一个大题目。也是临时的赶鸭子上架，所以给大家做点借鉴和参考吧！没有什么体系化，随便聊聊天。我想，我正面的主题的这个就到这里。接下来，我们就自由的交流，好不好？

　　问：听了明奘师父的讲座，然后我也有个感受也有个问题。

　　因为明奘讲的佛教历史上的演绎呢，我感觉一直是一个屈居于王权之下的一个宗教佛教。然后呢，和西方比起来，因为西方的政教合一。基督教一直存在。在目前现代化拿来主义的情况下，中国的佛教面临一个政治化和商业化。所谓政治化有级别，所谓商业化到处都是充斥着铜臭。在这两个过程中，一个是宗教解决人们的心灵和行为，而且宗教呢作为一种社会规范，确实起了非常重要的这么一个作用。在面临着商业化和政治化，这两个冲击怎么来协调宗教作为社会规范？

　　奘师：

　　调整社会一个，有那个工具，或者是怎么样化现代？

　　实际上西方的这个，你看耶稣被门徒出卖的时候才卖了几个铜板哪？折合我们中国明代的钱几个铜板而已。犹大出卖的时候，那时罗马帝国追杀他，那个巴哈拉大盗和这个耶稣基督他两个人，最后由罗马派出的总督取决于判谁的时候，要把谁钉上十字架，结果是，把这个传播新型思想的人钉上了十字架，相反把大盗给放了。

　　那整个基督教传播，他也不是说一开始就取代了就是

　　正统地位的，是跟罗马帝国斗争斗争。最后在罗马帝国的支持下，然后再慢慢的把原来的犹太教慢慢的那些东西，其他的各种各样的长老会取缔了，成为国教。并且也经历过几次的大的调整之后才成为今天这个现象。那最后的现象就是，

　　现在尤其保罗二世在世的时候，创导的天主教基督教东征教的合一，不要再自封门户。那么他们提出这个理念就是上帝造了一切，交给人来打理。我们是应该好好的打理这个地球。

　　所以他已经开始走向了以人为本的而不是神权王权的统一。

　　这是一个人类文明进展的必然的一个进程，如此。那佛教在这方面呢就走得很彻底。从一开始因为他对构成生命宇宙的法则，他有高度的洞见。这个洞见就是，他强调的原则就叫做缘生缘灭缘起法则。缘生缘灭缘起。缘生，是吧？所有条件都具备了，在这个世界就成立了。缘灭，所有的条件其中有些条件不具备了，这个世界或者这个事件就不存在了。所以叫缘生缘灭缘起法则。是因缘在起、灭而没有一个实实在在的主体主宰，所以佛教还有两个叫诸行无常、诸法无我。

　　也就是一切都不能独立作主，一切都要接受变化的现实，还有这两个法则在支持撑立着缘起，那佛教来到中国的时候，

　　刚好赶上什么呢？如果佛教在三千五百年前来到中国。相信佛教是中华文化的主流。但是刚好赶上佛教是在“罢黜百家，独尊儒术”之后的东汉年间来到中国。已经是百家争鸣的时代过去了。儒家是已经成为中华文化的主流时来的。而儒家文化他最主流主流的就是对王权的巩固和奠定。所以他的仁义礼智信也好，他的三从四德也好，他所有的立功立德立言立行也好，都已经奠定了。一切都围绕着王权服务。所以学而优则仕。穷者独善其身，达者兼济天下。全是为王者服务。

　　那佛教是在这样一个大背景下到来的。必须得接纳。不接纳扎不了根。所以，像历史上唐代有个三结教道结法师。他在陕西西安那个地方搞了一堆这样的事情。类似于当年五斗米道那样的风格。大家都缴纳五斗米就成为会员制。然后集体共产主义社会，也有点像太平天国。结果聚众过多，完全在他王法之外另建了一个宗教的王国。那你如果说安份守己的修行也好，他不修行了开始关注民生。政府的所有救灾努力他一概都否定。人家那边有灾荒了，政府的救援他不让去，

　　全是他的三结教的教员去了。政府能干吗？一下全灭了。历史上这样的案例层出不穷。所以在中国，如果不承认王权的独一性独霸性只谈宗教的独立性，不现实。两千年的历史可以说的铁铮铮的历史，告诉我们这个。这是必须的接受的现实。

　　问：

　　从佛教角度来讲，如果按照明奘法师这个解释，那我觉得这个佛教确实是非常的现代的。但是有一个问题就是说

　　像您解释的佛祖佛教和教义，它的真理性我特别认同。但它能够被多少的佛教徒认同呢？就是说佛教的现代的现代化的进行中，那么它跟政府的关系标准是什么，谢谢！非常感谢！

　　奘师：有两个标准。一个是佛教一切向心看的心的标准在哪里？心灵的心。它首先从哲学意义上的界定叫心为岛，法为岛。就自己的心是岛屿，让人安住的地方。法为导，那个法呢叫八正道。八条正确的道路告诉你。回到这个岛的方法，第一个叫正见。正确的见解，就是认知模式。第一个就是正见，思想观念上的。首先要正见到这几样东西：第一、一切存在的现象与本质，都是无常变化的。不管你上帝也好真主也好，不管你佛陀也好这个梵天也好，都在变化。包括极乐世界天堂也都在变化。所以一切存在的现象与本质，都是变化无常的。这是正见的第一个内容。

　　第二个内容，一切存在的现象与本质都没有独立的主宰性。没主宰，这也跟一神教截然不同。一神教是有个主宰，

　　或者有灵论。但是佛教在这点上，所谓主宰就是autman，

　　独立作主不被别的所制约。它想要存在十亿年就十亿年，

　　它想要变大就变大、想要小就小，它完全想就是独立作主。

　　但是我们最后发现，就拿我们这个身体来讲，你作不了主，没有任何你能作主。你想让你呼吸停吸十分钟，让你心脏停下来三十秒可以做到，心脏停下来三分钟你做不到。（心）说我到十二点准时就睡觉，做不到。什么你都做不到。一切都要受制于外在条件。

　　所以第三个正见就是一切的存在的现象与本质。都跟外在的环境随时互动、互动，这种良性的互动你叫顺，恶性的互动叫做逆。所以佛教把算命批八字看风水阴阳宅一切都判为不正当的谋生方式，界定非常严格。这个界定很高的。就是因为你的一切都要是没主宰的，一切都是跟外在发生互动的。比如说，人不能怎么样，改变阴晴下雨，对吧？但是人能改变对待阴晴下雨的心情和观念，就这么简单。这是正见。第二正思惟，正思惟。思惟四个东西，叫身受心法。身，这个身体。我们整天化妆，这里的护肤水那里的除皱纹，所有什么太平洋海水的沟里的泥来养生，但是这个身无论你怎么弄，每个个体生命都是一个活着的厕所。无论你怎么去包装外包装，里边都是厕所。情人眼里出西施，西施眼里出什么？

　　除了眼泪之外是什么？睁开眼睛一定是眼屎。所以情人眼里出西施，西施眼里出眼屎。全是污浊的。鼻涕，谁还会吃自己的鼻涕呢？谁会喝自己的小便吃自己大便呢？只有特殊时代，特殊的那个环境下，装疯卖傻的那些个，胸怀大志的人可以做的到。要不就是精神不正常的人能做。正常人是不做的。所以思惟第一个此身是不净的，我们认为的干净是自我欺骗；第二个观受是苦。所有的感受所有的经历，人生没有所有权，但是人生拥有一个经历权。你的人生就是一次次的、一个个事件的、一个个影像的重叠的经历。这个经历很真实，但是你没有所有权。过去、昨天、前年、在三十年前、五十年前，你去找。所谓的就人的经历跟整个儿一个民族一个国家的历史一样，只是某些截断面被你记住了。而这些过程，你只是当时经历，所以叫诸受是苦。回忆起来，开心的不多。如意的难得一二啊，是吧？然后，观心是无常的。

　　你要思惟这个心，这个就是。跟西方的认知模式，它应该跟佛法学习学习。佛教的心理学叫能观察的心是变化的。今天你认为地球和太阳的距离是这个，你今天认为南极的冰山已经在融化，北极的，是克尔文吧？最后的危机，是吧？怎么就全球变暖。喜马拉雅山8848.13米。明天蚂蚁看到那个8848，可不是哦，八万四千八还不止。可是一个大雁，到了七千，飞不上去了。高山的老鹰呢，我们那个战斗机呢？直升机呢？是吧？不一样。这个8848是人为的约定性。因为能观测的、能认知这颗心本身。因为情趣不同都不一样。本来这杯水这杯茶，早晨和朋友相约，喝早茶的时候很开心。

　　到了晚上是艰难的生意谈判。同样是杯普洱茶红茶，同样一杯水同样一个环境，早晨是天堂般的，故旧相逢。下午是简直比什么都难喝难咽。因为是谈判。并且是对你不利的、丧权辱国的。然后再观察，法。这个法是心所认识的一切都叫做法。佛教这个法有时他有多重所指。这一切的能够被我们心所认识的任何现象与本质，都是没主宰。思惟，这是第二正思惟。正见正思惟

　　第三个正语正业正命。这三条是直接关乎到我们日常的行为的。正确的语言包括四条：不能够说挑拨离间的话、

　　不能说粗恶的话、不能说低级下流的话、不能说颠倒是非的话。四个标准非常具体。比摩西十戒还要具体。正语、正命，

　　对待你正确的生命态度，也就是健康的生命观、健康的生活方式，都要有。是有具体的标准的。然后正业，正当的谋生职业。你贩卖杀生的工具、贩卖毒品、贩卖这个麻醉品、贩卖棺材、捕鱼的、打捞的、狩猎的，这全都是不属于正当职业的，那就更不要说黄色的那更加被禁止。所以它标准更具体。

　　然后，还有后三个叫正精进、正念、正定。正确的努力是被鼓励的，邪恶的努力是被禁止的，小偷也得整天苦练偷的本领吧，对吧！邪精进被制止，正精进积极的。对国家对民族对个体都有利的，对现实有利将来有利长远有利的，都是被鼓励的。正念，你的念，这个很高的。念头不能有须臾一刹那的恶。然后，正定。也就你的心随时随地做自己的主人，这个八正道。所以佛教更严格来说，它跟宗教不挂钩。佛教是个教化，是个教育。这样去定位，那么所有佛教产生的这些个教化的功能、宗派的功能、不同的教育手段的显现

　　都是正常的。

　　但是你如果拿宗教来界定佛教很难，缺少一个独一不二的像《可兰经》、像《圣经》那样子唯一不变的经典。没有，

　　因为它经典太多了，三藏十二部。就光乾隆年间168卷，

　　日本大正年间修的《大正藏》、《新修大正藏》、《高丽藏》、中国的《碛砂藏》、《频伽藏》、《永乐藏》，这个经文浩如烟海也可以说汗牛充栋，很难很难。所以它是个教化，从它的教化这个层面上。所以有禅宗、有净土宗、有天台宗有华严宗有唯识宗有三论宗、有密宗，还有俱舍宗、地论宗。当年还有十个宗派。现在剩八个宗派。既然它是个教化，我们就是应该怎么样，它一定得与时俱进。不要说取媚于王权，但是合拍就好共振就好，各自保持操守。

　　所以我们现在开会也挺有意思的。我看十七大的这个报告里专门提到叫什么呢？我们佛教是坚决什么？四项基本原则拥护三个。叫拥护社会主义制度、拥护共产党领导、拥护什么工人阶级民主什么联盟的社会，主要指国家。但是我们信仰不是马克思的，我们信仰佛教。所以我们四项基本原则我们坚持三个，也就是政治上高度的合作、信仰上高度的尊重，这是能做到的，并且做得很成功。

　　问：如何界定苦修？什么是苦行和苦修？第二个问题是现在的我们怎么样去如实观照自己的这个心？

　　奘师：

　　如果一个人心安了，再怎么苦都无所谓，是吧？如果人心不安，再怎么苦心还是不安。这也是佛教徒为什么整天的那么苦但是他一点都不快乐。别人想去跟他学习佛法，别烦别理我，我烦着呢！是吧？你们到庙里去经常感觉，本我记得，好多年前接待一个法国人，他看到我他说你很独特。我说怎么独特？他说天使走过的地方天空就会微笑。他说，我到了各地，日本的韩国的台湾的香港的到了乃至澳洲的加拿大的寺庙去，凡是中国华人的和尚都愁眉苦脸的为主。只有你呢，面上的笑容很灿烂。为什么？我就借用这句话。天使走过的地方天空就会微笑。你就是天使吧！大概因为你自己很快乐你看到我很快乐。所以我跟这个法国人就成为好朋友。有一次在西四一个路边上两个人撞上了，一拍肩膀。后来我两千年到巴黎去。又是到那个十三区潮州宾馆。后边有人拍我肩膀。一看，法国老外。那么怎么来界定？我不知道你们看没看过《六祖坛经》。五祖开明宗义叫不识本心，学法无益。真见性之人，轮刀上阵亦得。叫不识本心，学法无益。我给它起名最多叫做信仰修行超级极乐运动。跟修行不相干，最多是超级的信仰运动而已。盲修瞎练，心不安哪！心安了，可以无所事事，可以无所不事事。你怎么做，象莲池大师一天108件佛事，他没觉得苦。他承担了，他心很安。

　　象这个船子德诚，他悟道了，他观察因缘他不需要做事。他就当个船夫，摆渡就行了。他心很安。所以可做可不做，可为可不为，心安的人。心不安了，天天做也没用。因此怎么来界定修行上的这些苦行？所以苦行根本就不是道。但是你一旦倡导苦行，供养就多。所以佛教是这样子。你要说哎呀我的庙你看，比如说我跟你们现在我当场化缘，我朝阳寺很苦啊你们来吧！赶紧给我捐钱。你看，我早晨是玉米面粥、中午是玉米面窝头、晚上是玉米面贴饼子。都二十一世纪了我是北京耶！哎呀师父你好苦等着，我开车给你送去。结果一打电话杨社长干嘛呢？不忙到我这儿喝杯茶吧

　　好的，极品铁观音。

　　这和尚比我还奢华，是吧？人家都想着到我这儿来喝杯茶，而不是到我这儿拿点吃的喝的来了。所以要想让寺庙发展，就让自己很苦很苦很苦。基督教为什么在韩国在中国大陆发展这么快？五台山周边的忻州市全是基督教的天下。

　　重庆，很多乡下全是。crossinChina，你看那个基督教的

　　包括我们北京。光怀柔三十七个基督教的活动点。佛教就两个地方，窝里窝曩的。为什么？他十一税，他有钱哪。佛教要普及还得要借助于各位的参与才行。否则，人家基督教到中国建教堂建电台，办报纸办杂志。为什么中国佛教不能到美国加拿大去，到伦敦巴黎最繁华的地方建个禅修中心，讲中国的禅，出版中国的禅呢？英文法文德文，需要我们去做。

　　我们不要叫文化侵略，是文化返哺交流，文化输出就好了。

　　把东方的这种“和”的文化、东方的以人为本的文化、自我生命的提升而不是向外盲求驰求与奢求的这种观念，略略的调整一下。我想无论对东方对西方都是个好事情。

　　问：我是来自中国人民大学的一名学生。我是在未来十五年论坛里边和杨总有一面之缘。今天聆听到明奘法师的讲课，非常荣幸！那么我抓着机会提三个问题:请教一下,一阐提有无佛性到底是怎么一回事?一阐提有无佛性,到底是怎么一回事?第二个、缘起性空因果报应。在佛教教育里边，处在一个什么样的位置？第三个、佛教传入中国，中土化之后有一个南顿北渐说法。我感觉您是南顿派，那么您如何评价北渐？！谢谢

　　奘师：

　　一阐提呢阐是阐述的阐，提是提高的提，一是一二三的一。是佛教的专业术语。出自于北传的《大般涅槃经》。他是讲一个人善根断尽，把所有的坏事做尽，杀父亲杀母亲

　　杀阿罗汉，所有的该能享到的坏事他都做过了，就是说这种人是不能成佛的。但是，希特勒一旦洗心革面了能不能修行？所以，当年鸠摩罗什大师身边有四大高足叫石门四圣。

　　其中一个叫竺道生，道生法师。现在大家如果到苏州虎丘游玩，虎丘旁边有个顽石叫生公说法台。顽石点头。别的高僧大德所有的都认为一阐提不能成佛，但是竺道生以自己独立的思考说一阐提必有佛性，佛性不失。到后期晚期的《大般涅槃经》翻译过来了，验证了他的说法。所以一下子誉满江南，也当然传遍江北。所以，一阐提也有佛性。就是他无论怎么坏事做尽，放下屠刀，立地成佛。人不怕有过失，怕的是永远不改过失。所以从理论上，具体的操作方法上都成立，

　　一阐提可以修行。

　　第二个说，南顿北渐是吧？缘起性空，因果法则。缘起就是说一切的存在都要被互相推动。精神与物质、内因外缘、

　　交互作用，才显现一个。因就是主观的，果就是客观的，但是从主观的因到客观的结果之间就是缘起。这样，因，缘起果报。因，再说一遍，因，种子，种了一个种子，缘起而有果报。所以同样种了西瓜和芥藜。种子我洒在这里。我把西瓜种在这里，把芥藜种在那里。这边日常的浇水施肥。那么缘，我给它的施肥浇水就是缘。结出的是什么样子？西瓜，对吧？甜的。那这个芥藜，我种的。要正常的来讲，它结的果子是应该扎人的，对吧？但是我给它的缘是什么？种子。芥藜种子不可能变成西瓜种子。但是我给它洒石灰，每天洒石灰不浇水，结出来是什么？这个果报还会扎人吗？种子的刺儿也没了。所以，从因缘到果报之间，缘起很重要。所以佛法注重的是种子不失原则。这也符合现在的能量守衡定律。那果报呢，也符合作用力与反作用力的准则。种子不失原则。符合现代科学的这个叫能量守衡。但是最注重条件，缘起。因此，现在的佛教徒把后边的果报放在第一位。把因果抓出来。但是忘了这个，推动因果上升推衍的缘起法则给丢掉。而最难的，理解的领悟的是缘起法则。所以现在佛教徒更多的人，最多，好的层面停留在劝善。不好听的，就停留在劝迷劝信。所以这点上，如果不正本清源，佛教这样去发展下去，必然被打入边缘化和迷信化。所以一定把缘起，缘起性空，抓起来才是核心。提纲恝领，当然这个是难以领悟的。需要智慧需要悟性。所以需要南顿。你要明白这个才好。

　　那南顿，他因为符合中华文化的精神，跟中华文化……比如说《易经》，变易简易不易，它都揭示了这个原则。所以一切存在的现象与本质都是发展变化的。这是佛陀的认识、跟易经的认识、跟老子的、孔子的认识，逝者如斯夫，不舍昼夜。一样的。所以佛教传到很多地方去，但是在中华扎了根并且结出了中华的佛教的奇葩---禅。因此我一直有一个白日梦，淡化宗教信仰、淡化宗教仪轨、淡化宗教的形与束缚、强调直指人心的禅、来给大家在禅的层面上交流对话。把自己的最优秀的东西拿出来，共同面对解决。人类共同面对的问题心灵的困惑。二十一世纪最欠缺的既不是高科技的科技人才，也不是法律人才，更不是什么结算师经济师，

　　最缺的是能够给这些结算师经济师大老板企业家成功的运作人士提供心灵平静的那个大师。最欠缺。所以你们有没有人愿意剃个头做这样的大师？

　　问：我想，再请你给我一个指导，就是怎么样让智慧的修养能够更加的增进？

　　奘师：

　　我现在公开销售自己：23日我会在呼和浩特有一个人力资源中人网组织的讲座，24日我在九朝会，北京的，然后26日开始我一个礼拜在上海，每天两个小时讲《楞严经》，你可以上我的网站，朝阳寺的网站和善地禅修的网站。等一下你可以跟那个带眼镜的观了师，跟她要网址。还有我讲的那个光碟呀、DVD光碟都有。今天因为这场合不知道适合不适合，所以只拿了一套送杨社长。公开出版发行，我讲的《圆觉经》、《金刚经》、《维摩诘经》。我是希望有人能来做这个发行，把这放在首都机场，所有机场这些个。将来如果再有人给我出钱，没有这些成本我就都送到大新华航空海航航空公司的飞机上，让他们作一个派送的读物。智慧，越分享越好，智慧是不能够秘而不宣的。慈悲也是，越用越多。慈悲智慧都像是永远用之不竭的，你越用它越多。金钱有可能是越用越少，但实际上我也告诉各位，金钱和物质越舍越多越用越多。

　　好，再次感谢各位！

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