觉真法师：彻悟人生 第三十三个故事

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觉真法师：彻悟人生 第三十三个故事

　　古代，有一位哲人，能回答大家所提出的疑难问题。有一个人，偏不相信哲人的智慧。这一天，他带了一只小鸟，来问哲人：

　　“先生，我知道你很有智慧，但我要亲自得到证明。请问先生，我手中的这只鸟，是活的？还是死的？”说完，他在心里想，如果哲人说是活的，我就把小鸟捏死。如果他说是死的，我立刻放手让鸟飞走。

　　哲人望了望他，静静地说：“你要它活，它就是活的；你要它死，它就是死的。”

　　你的选择，在你自心。好一个哲人，结论由你吧。把答案抛给了对方，而且直接揭示，结论在你心中。

　　大正藏《杂阿含经》卷十第二百六十七经说：“比丘，心恼故众生恼，心净故众生净。比丘，我不见一色种种如斑色鸟，心复过是。所以者何？彼畜生心种种故色种种。是故，比丘：当善思惟，观察于心。……譬如画师、画师弟子，善治素地，具众彩色，随意图画，种种像类。”这同《华严经》中“心如工画师，画种种五蕴，……无法而不造”，三界唯是一心所作，可谓一脉相承，一源相通。教育各宗，教理则一。释迦牟尼佛始终要我们善于思维，观察自心，从心上息除妄念。色法随心之观照而变化，“境随心转”，“境由心生”，这都是佛教的名言。世间没有任何永恒不变的主体，一切烦恼、痛苦、欲念、喜、怒、哀、乐、爱、恶、惧，皆由心所造成。杜甫说：“感时花溅泪，恨别鸟惊心。”白居易说：“行宫见月伤心色，夜雨铃断肠声。”各人看到花，看到月，听到鸟鸣，听到铃声，各人的感受不同，都是由于各人的“心”不同。同是看到一丛花，植物学家想，它是什么品种？诗人想，这是春天。商人想，它能卖多少钱？哲学家想，这是生命的必然。林黛玉看了要哭，要唱出一曲“葬花词”来。这就是佛说的：“心生则法(不同的事物)生，心灭则法灭。”

　　人的心，究竟在哪里？据说茶陵郁和尚有一次过桥，因滑倒而开悟，作一偈云：

　　我有明珠一颗，

　　久被尘劳关锁。

　　今朝尘尽光生，

　　照破山河万朵。

　　百丈怀海禅师也有一首名偈：

　　放出沩山水牯牛，

　　无人坚执鼻绳头。

　　杨柳芳草春风岸，

　　高卧横眠得自由。

　　那颗“明珠”是什么？为什么“久被尘劳关锁”了？一旦发现，彻悟了，就是心解放了，“尘尽光生”，“无人执鼻牵绳”，任运自如，与大地山河同一同在。可是，有几人发现了自己的“心”，找到了自己的“心”？

　　有一天，佛陀静坐之后，在森林中漫步。这时，一群青年走来，向佛陀打问：“刚才你有没有看到几个女孩子从这里走过？”佛陀问：“找她们干什么呀？”这群青年说，昨晚同这些女孩在一起寻欢作乐，可是一早醒来，女孩子不见了，还卷走了他们的钱财。佛陀反问道：“是寻找女孩子和钱财重要？还是寻找你自己重要呀？”

　　寻找自己，不就是寻找自己的“心”、寻回自己的“心”么？人，迷失了自己，既不认识自己，也不知寻找自己。这是人的根本问题。

　　许多人不认识自己，原因就是不认识自己的“心”。不知道你有没有思索过：世界上有一样东西，永远不会老，永远不会死。这是什么呢？就是“心”。人会老，天会老，但“心”不会老。人会死，万事万物都会死，但“心”不会死。人人都有一颗不会老不会死的“心”，为什么不去寻找、为什么不去找回来、为什么却又不知道去开发呢？人们都在忙于开发客观世界，开发小到细胞核大到宇宙空间的外部世界，为什么不来开发自心呢？

　　我从报刊文摘上读到一篇摘自《中国人才》的题为《失败源于心》(王文忠：《失败源于心》，载《中国人才》２０００年第七期)的文章，其中说：将一个铁笼子一分为二，把狗放进笼子的一边。一旦在笼子底通电，狗就会受到电击的刺痛，很快跳到笼子的另一边去，以躲避电击。而当另一边受到电击时，这些狗又会很轻松地跳回来，到没有通电的一边去。然而，一批同样的狗，被放进笼中受到电击时，它们却不做任何跳跃和挣扎，只会浑身发抖，低声哀鸣。为什么这些狗会表现出这种任人宰割、再不作任何努力的惨相呢？原来，心理学家曾把这些狗，拴在一个铁柱上，时不时地用电刺激它们。狗受到电击后，会挣扎，会跳跃，会试图逃避。但是无论它们怎样挣扎，都摆脱不了电击的折磨。经过几天数十次的电击和无效的挣扎之后，这些狗，都放弃了努力，再也不挣扎，不逃避了。这时，再把这些狗，放进铁笼中，对这种轻轻一跃就能摆脱的电击，它们已习惯了失败，认“命”了，不逃了。作者问道：在某些场合下，人是否也同样会像上述的狗一样，自认“失败”的命运，不再努力了呢？

　　所谓失败，其实就是自己的一种感觉。是在通往目标的过程中，由于自己的行动多次受阻，找不到出路，看不到前途的一种绝望感。这种绝望感，真的把人毁了。在客观世界中，本没有什么失败，失败仅仅存在于失败的人的心中。所以，中国有句古语：“哀莫大于心死。”所以，我们又有了一句俗语：“失去了钱财，只是失去了一小点儿，失去了信誉和名声就失去了很多，如果失去了信心和勇气，那么，一切就都失去了。这个“信心”，这个“勇气”，这不正是你的“心”么？在文学的语言体系中，有一句常用语：“性格即命运。”如果换成佛教的语言，不就是“你的命运，就是你的心”吗？“心即命运！”命运决定在自心。世上本没有“命运”，但心灵决定了你的人生状态，决定了你的人生走向。只有改变你的心灵，才能改变你的人生状态；只有改善你的心灵，才能改善你的人生状态。

　　有位诗人叫顾城，杀妻又自杀；台湾的著名作家三毛，也是自杀；他们都不是活不下去，都是活得好好的，为什么要制造这样的悲剧呢？是“心”出了问题。广州有一个关怀别人的“防止自杀热线”创办人陈世清，最后他也自杀了。这是值得我们深思的。

　　我从报纸上曾经读到一则记者的专题报导，题目是《心理咨询：要解心结》。这具题目很吸引我。“心结”是怎么来的？又怎样“解”这个“心结”呢？文中提供了一些数据，某市有４９所医院开设健康咨询门诊部，从业人员达到１３９人。而该市有各类心理障碍的人，约有６０万。在香港，每天的报纸上，几乎都有烧炭死、跳楼亡、服毒药等等自杀的消息。生命只有一次。为什么这样作贱自己的生命？如果说，已经遭受某种沉重的打击了，为什么还要自我折磨，再造成自己加给自己的二度伤害呢？幸福，痛苦，顺境，逆境，都是一种人生状态。也许事情已经无法改变，但完全可以改变的是我们的自心，自心一变，境界大开。可见，研究“心”的学问，破除心的迷误，如何强心护心，真是一个社会性的大课题了。

　　唐代石头希迁禅师给我们留下了一首著名的偈语：

　　从来共住不知名，

　　任运相将只么行。

　　自古上贤犹不识，

　　造次凡流岂可明？

　　久远以来，我们每个人都和一个最亲近的人住在一起，“从来共住”却“不知名”。他是谁呢？就是我们自己的(人人本有的)真如佛性。人的可悲就在这里，不识“自己”，不识自家本来面目。怎样才能“任运”随缘，相互携带，相互帮助过上自由自在的生活呢？现在社会上，许多人不懂得顺缘随缘，当然不能随境自在。不能随境自在，也就不容易安住。连安住都做不到，还谈什么随心度众、广结法缘呢？世间多少麻烦、是非、不快，都由不认识自己而起。古来那些“上贤”尚且不能认识自己，更何况我们这些凡流众生呢？不明白自己，也就是不明白自心。

　　前面所谈到的种种社会悲剧，心理失衡，也都从不认识自心、不明自心而来。人在失意时，就仿佛被全世界否定了一般，内心被强烈的失落感、危机感、绝望感所包围。无奈，无助，沮丧，甚至不知道生命的价值、生存的意义了。有的人，由于内心恐慌，在烦恼无法排解时，就会寻找发泄的渠道，酗酒，行凶，殴打亲人，或者残害自己又毒害他人。本来没有什么“世界末日”的来临，可是，不识自心又不知调整自心、转变自心的人，他真的让他的“心”陷入“世界末日”的危机之中了。不，这是一种迷，迷就产生愚。愚和智的区别，就是迷和悟的区别。“一念之愚”或“一念之迷”，从佛学来说，就是烦恼心，刹那心，不是清净心。如果息灭一念，息除妄念，那就是清净心了。陷身于烦恼苦海的人，为什么不放下一念，转变一念，让自己回复一颗清净心，平常心呢？清净心，平常心就是智慧心。

　　佛陀的智慧，是要让世人找回自心，让自己得到心灵的解放。唐代黄蘖希运禅师曾经指出：“学道人多从教法上悟，不从心上悟。”又说，“诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。”“此法即心，心外无法。此心即法，法外无心。”从心上悟！说得多好啊，悟在心悟。

　　智慧在哪里？智慧本来就存在于我们每一个人的心中，真理本来也就存在于我们每一个人的心中。只是我们没有发现，或者，我们还不知道我们本来就拥有这一份无价的资源。为什么没有发现？因为我们把自己的心闭锁了，我们没有打开自己的心，只要我们能学习佛法，学习佛的教导，打开自己的心，发现自己本来就有的智慧，那就从黑暗中见到了光明，从混乱中看到了头绪，从迷茫中看到了方向，从困惑中得到了清醒，从痛苦中得到了解脱。这不就是一种觉悟吗？

　　智慧不是一个对象，不是你可以去寻找到的。智慧无须寻找，它就在你的心里，是你本有的。觉了，悟了，那就是智慧。惟觉悟方能达于智慧，惟智慧方能得到证悟。《罗摩衍那》中说：“万物都植根于智慧。在智慧之上没有更高的层次。”“大地以智慧为基，因为智慧，太阳普照；因为智慧，风儿吹拂；万物依赖于智慧。”《摩诃婆罗多》中说：“凭借智慧，达摩(Dharma意译法、轨持、轨范)得以维护；凭借勤备和实践，知识(Vidya)得以维持；凭借清净，美丽得以保持。”(雷蒙·潘尼卡著《智慧的居所》，王志成、思竹译，江苏人民出版社，第１～１０页)

　　这个美好的整体的世界，是我们自己的家园。没有世界，就没有众生。没有众生，就没有佛。没有佛，就发现不了我们自己的心。没有佛没有心，也就没有了世界。世界无外不在，佛也无处不在，原因就是心无处不在。佛说：“心、佛、众生，三无差别。”心、佛、众生，三位一体。这是佛陀的教化，是佛的智慧。佛的智慧，就是佛性。佛性是我们人人本有，真如也是人人本有的。宇宙万有的心物本体，就是真如。所以《华严经》中说：“一即一切，一切即一。”这个“一”是人的“心”，这个“一切”就是宇宙，就是世界。世界有多大，宇宙的空间有多大，人的心，也就有多大。所以，人的心和宇宙、和世界，既是相通的，也是同一的。人在宇宙之中，宇宙亦生在人心之中。宇宙涵括了人类。人心也涵括了宇宙。

　　这里，让我再回顾并引用雷蒙·潘尼卡先生的一段话：“智慧是幸福和喜乐的源泉。神学家、哲学家、婆罗门、知识精英、祭司和博士们，都宣称拥有智慧，并掌握了通向智慧居所的钥匙。然而，智慧不是少数人的对象，智慧的居所是我们的宇宙，我们的世界，我们的母亲大地，我们的心。”(雷蒙·潘尼卡著《智慧的居所》，王志成、思竹译，江苏人民出版社，见封底。)佛陀揭示的“心、佛、众生，三无差别”的智慧，在雷蒙·潘尼卡先生的这一席话中也得到了印证。

　　请读者允许我再不厌其烦地强调一下：我们并不是因为有了智慧，再开发出人的佛性来。不，不是，佛性人人本有，佛性本来就在那里。他也不是因为我们信佛、学佛、修行才有了。这是因为我们能认识自心，找回自心，烦恼去除、离妄去执，看破放下，这就是智慧的显露，智慧的解放。多减一分无明烦恼，多去一分妄执，便多显露一分智慧，也多见一份佛性。只要我们的心，安了，清净了，必能显现一切，必能显现佛性。所以，般若学，涅槃学，大乘佛学，就是告诉我们：一切众生皆有佛性，人人皆由有佛性。这佛性，就是解脱的内在根据，就是人人皆可成佛的内在根据，就是佛教的智慧观。

　　发现这一宇宙，人生真理的是释迦牟尼。释迦牟尼是人，不是天神，不是上帝，他姓乔达摩(Gautama )，名悉达多(Siddahartha)，释迦(Sakya)是他那一家族的族名。释迦牟尼，是人们对他的尊称，译为中文，即释迦族的圣人。他舍弃王位，入雪山修道，在菩提树下悟得“一切众生皆有佛性(如来智慧德相)，但以妄想执著而不能证得”的宇宙人生的伟大真理以后，走向人间，周游各地，广度迷误中的人们，在世说法四十九年，他并不是要创立宗教，要人们向他顶礼膜拜，他从来也没有以权威、教主自居，他食无甘美，居无定所，过着十分清净俭朴的生活，既不立像，也不著书，更没有指定接班人，没有留下任何文字。他所说所做的就是要把宇宙人生的真理，带回给人类，让人类认识自性，让人类不要迷失自己的心，要发现自己的心，开发自己的心。

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