永本法师：禅七探究

永本法师：禅七探究

　　人生的目的，不外是认识自己、了解自己、进而实现真实的自己。但在世事多变，迷妄不安的人生中，有多少人为生命的意义、生活的目的在摸索、探寻？有的人进而投入宗教活动的领域中，去穷究人生奥秘之所在。禅七即是最为现代人所乐衷参加的活动之一。今就禅七的意义、产生的源由、参禅的目地与方法，作一说明。

　　（一）意义：

　　所谓「禅七」，即指专修禅宗法门者，为求在短期内得到最佳的修行成果，常作限期之修行，通常多以七日为期，故称为禅七，或称打禅七。《禅门锻炼说、入宣搜括》第三言：「欲期克日成功，则非立限打七不可。立限起七，不独健武英灵奋迅百倍。即懦夫弱人，一心入保社而心必死，亦止捐身而舍命矣！故七不可不限也。」

　　此就「禅七」的意义而言。而打七，非一七、二七、三五数七，夫七者，指吾人之第七末那识。第七识是自我本体的意识心，沾染了贪、瞋、痴、慢等色彩，如喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲等，修行人必须返观自己这些毛病，了解妄心之虚幻不实，逐渐抖落情尘。打禅七，即是于此时日中，针对第七识之执取，以各种参究方法，放下一切，打断妄想，还回本来清净之自心。

　　（二）源由：

　　禅七的起源，源于佛陀在菩提树下，七日证道。佛陀在菩提树下自誓：若不成道誓不离金刚宝座，实为七日成佛的滥觞。

　　佛教从东汉传至中国后，西域传道的高僧，源源东来，但大都是严守戒律，遵守佛制，故生活上，便得乞食于人，或靠信徒之供养。由于中国传统文化风俗与制度文化之差异，隋唐以前的中国僧众，有些必须靠帝王、大臣们之信仰供养，才得以维持生活。

　　达摩祖师渡海东来，传佛心印的禅宗法门，便是中国初有禅宗的开始。传至六祖以后，四方学者群集，禅宗一派，如日东升，光茫万丈。其中以江西洪州百丈怀海禅师，首称趐楚。改变东来规范，创立丛林制度的，就是马祖和百丈师徒。百丈创立丛林清规，主张以自耕自食为主，以募化所得为辅的丛林生活制度，故有「一日不作，一日不食」之警训。

　　而禅堂为选佛堂，立限七日以资选佛，自宋以来渐成禅宗特则；精进禅七并与参禅一旨相合，而行于天下。禅宗丛林，每逢冬日农事已了，更无其它杂务，便举行克期取证的修行，以每七日为一期，叫做打禅七。在禅七中，比平日更要努力参究，往往每日以十三、四支长香（约现今80～90分），作为用功标准。大约睡眠休息时间，昼夜合计，也不过三、四小时而已。后世各宗派，鉴于这种苦修方法的完美，就兴起各种七会，如念佛七等。有这样苦志劳形，精勤求道的精神，日久月长，无疑的，必能造就超格之人才。

　　（三）参禅目的

　　参禅的目的，究何所在？简单的说，在明心见性。心性者，众生本源，了生脱死，超出三界，不受后有，度已度人，普利群生。明心见性，必须真参实证，非徒能诵经、说法便谓之。昔香岩和尚在百丈禅师处，聪明灵利，问一答十，被沩山问「父母未生时，试道一句看」，便茫然莫对。归房将平日看过文字，从头要寻一句酬答，竟不能得，乃自叹曰：「画饼不可充饥」。可见，禅是心灵的智能，无相无状，既无固定言说，也无具体实物可依付，它是本心纯朴的自然呈现，唯有亲证、亲悟、始知究竟。

　　「看话禅」的提倡者，北宋的大慧宗杲禅师，在其语录卷二十四，也提到：「衲子参禅要明心地，秀才读书须当及第，读书五车而不及第，终身只是个秀才，唤作官人即错。参禅衲子心地不明，则不能了生死大事，身只是个破凡夫，唤作佛即错。以参禅学道不为别事，只要腊月三十日，眼光落地时，这一片田地四至界分，着实分明，非同资谈柄作戏论也。」

　　秀才读书未必是为了功名利禄，有真才实学，才知做人处事之理。参禅学禅，也未必一定要成佛作祖，扬名立万，不过好歹总要一门深入，明自心、见自性吧！如连自己都度不了，那还度什么众生？行什么菩萨道？故参禅的目的，明白自己心地，才是本份事啦

　　（四）参禅方法：

　　唐、宋以前的禅师们，教导弟子参禅时，并没有固定的方法；宋代以后的禅师，教导弟子开始采用公案和话头，如近看话头时，大都是「看念佛谁？」和「拖死尸的是谁？」乃至看「睡觉的是谁？」来观照自心清净觉体。虚云老和尚所提倡的修行法门，就是以参究「念佛者是谁？」这一话头为主。

　　虚云老和尚对禅法有作系统的介绍，在〈禅堂开示〉的「禅七」开示中。一开始，他提到习禅前的四个必备条件：

　　1.深信因果，2.严持戒律，3.坚固信心，4.决定行门。而后说明参禅方法中，以「话头与疑情」和「照顾话头与反闻闻自性」，是其禅法之重心。何谓话头？《法汇》上说：「话头很多，如「万法归一，一归何处？」「父母未生前，如何是我本来面目？」等等。但以念佛是谁，为最普遍。什么叫话头？「话」，就是说话，「头」，就是说话之前。如念「阿弥陀佛」这句话，未念之前，就是话头。所谓话头，即一念未生之际。这一念未生之际，叫做不生。不掉举、不昏沉、不着静、不落空，叫做不灭。时时刻刻，单单的的，一念回光返照这「不生不灭」，就叫做看话头或顾话头。」

　　其次「反闻闻自性」是《楞严经、观世音菩萨耳根圆通章》所说的法门。虚云老和尚在「照顾话头与反闻闻自性」一段中说：「……「闻」和「照」没有两样。若用眼睛来看，或耳柪刺闶茄鹕晃锼凶鏊沉鳌Ｈ舻ササ牡模荒钤凇覆簧幻稹怪校蝗パ鹕徒凶瞿媪鳎凶稣展嘶巴罚步凶龇次盼抛孕浴！筞& %

　　由此可见，所看、所观察的话头，则是「反闻闻自性」中的「自性」，亦即幻生幻灭的万事万物中，本自不生不灭之心体。又「疑情」又是什么意思呢？虚云老和尚是如此解释着：「看话头先要发疑情，疑情是看话头的拐杖。何谓疑情？如问念佛是谁？人人都知道自己，但是用口念呢？还是用心念？如果是用口念，睡着了还有口，为什么不会念？如果用心念，心又是个什么样子？却没处捉摸。因此不明白，便在「谁」上发起轻微的疑念。但不要粗，愈细愈好。随时随地，单单照顾定这个疑念。像流水般不断地看去，不生二念。若疑念在，不要动着他；疑念不在，再轻轻提起。」

　　从这段文，可以清楚看出，所谓「疑情」，乃是对那颗生起万物之心体之探究与观察。而「念佛是谁」，着重在「谁」字。如穿衣吃饭的是谁？屙屎的放尿的是谁？打无明的谁？能知能觉是谁？「谁」字一举便有，最容易发起疑念。《法汇》中还说到初心的人，所发的疑念，忽断忽续，忽熟忽生，谨可叫做想。渐渐狂心收歇，念头有点把住了，才叫做参。再渐渐功夫纯熟，不疑而自疑，也不知道何处所，身心何世界。单单疑念现前，不间不断，才叫做疑情。

　　所以，参禅的人，必须借着定的力量，来生起参究的疑情，于六根的一切境界因缘中，观照自心，方能契入本心，悟出清净之自性。

　　（五）过程：

　　禅七当中，完全禁语，不得攀缘，用以收摄六根，在心念上用功。第一、二天，十支香下来，平常没有打坐经验的人，双腿疼痛，苦不堪言。又因腰酸背痛，杂念丛生，幻象俱增，心不得平静。但如能思惟这念烦恼的心，以调息方式，来对治散乱，仍能消除这千头万绪的心念。

　　第三、四、五天中，身心稍能定下来了，可开始学习参话头。于起心动念处起疑情，最后澄清此念，回归自性，达不生不灭之境。

　　在参的过程，种种烦恼的业识种子会现前，这时要提起正念，不管一切的人我是非、善恶分别境界，只要照住那念心不乱，定力自会现前。

　　第六、七天，心也定下来了，也能坐稳了，动静之相，皆能清楚明白身心会感到好舒畅、自在、喜悦，能感受「静」的心，与重生的欣喜。修禅的心得，如人饮水冷暖自知。如真要说，它会让你有「刻骨铭心」的感受，但「消归一念无生处，此意如何把似君？」

　　（六）结语：

　　参禅不是为了别人，是为了了解自己生命的奥秘。透过禅七的修持，把日常生活中的杂念澄净，学习如何活在「当下一念」。等你回到世俗生活中，不管环境如何变化，「放下」时，一念不生，心无所住；「提起」时，念念皆是善念。使自己在任何时候，内心都是自在无碍，更踏实提起生活意义，发挥心性的潜能妙用，使家庭更美满，人生更具有生命意义。当然，禅七也是为了使生命蜕变，使内心智慧展现，作有方向、目标之提升，还我本来面目，明心见性更是其主要关键。