常福法师：《金刚经》系列开示 16

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常福法师：《金刚经》系列开示 16

　　体：每部经典都有自己的体，金刚经的体方便言词叫般若，又叫实相。以无相为体，就是整个般若的实相。净土法门讲有相，西方极乐世界。华严讲毗卢遮那佛，摄取十地菩萨摄取法界，而毗卢遮那佛就是法界之体，华严五十三位法身大士，都在地位上；所有地位上的菩萨，其实就是佛的功德；对我们因地上讲就是大悲心，但是不能离开毗卢遮那佛，毗卢遮那佛是谓体，华严体就是毗卢遮那佛；华严的相就是卢舍那，就是圆满报身，也就是十方菩萨。每部经典有它自己的体系与风格。金刚经主要体现出实相，这个显体，显示所有经典的差别，独特之处。有的经典讲福报，有的讲往生西方极乐世界，有的讲他方世界，有的谈地狱，有的专谈饿鬼，有的专谈娑婆世界，有的讲出家人，所以往往体上面显示不一样。我们要辨别出来，体是什么？ 辨体，显体，明体，明了金刚经诸法空相的这个真实体，整个在你了解金刚经诸法实相，就是法界。实相者无相无不相，也就是真如法身。空不空如来藏，空和不空是相对而言，不空是相，空是体，体相一如；就是如来藏。也就是说我们眼睛所看到的这个体，是无相的体，所谓无相体，六祖大师讲无相为体，无相为体就是金刚经，它折射出我们绝对的法界，就是无相体，不离此相而建立彼相。释迦牟尼佛说：“如来说世界非世界。是名世界。”你现在看到的这个世界并非世界，是名为世界；这叫实相。你现在看到的世界是相对而言的，是妄念所致；但是他绝对的体----全部金刚经的一个金刚体，你所看到的世界，是我们的妄想分别执著所建立的一个世界的概念。你看到的世界是你的对立而来，事实上他明体的体是无相的，也就是说金刚经的本意，也就是要在我们面前显现出他的体，就是宇宙的本来的实相，即实相无相，无相就是实相。你千万不要说我现在看到娑婆世界，娑婆世界怎么会是实相呢？你看到娑婆世界，是“你”看到了；你说这个娑婆世界是实相，你就错了。娑婆世界是实相，不是“你看到”的娑婆世界是实相，这个娑婆世界----恒沙世界非世界，是名世界；它是实相，是一个绝对的体。金刚经主要是在我们面前显实相，佛教讲转心，讲至信，他不是讲我们的肉体，不是讲我们的妄识，不是讲我们的分别心，是讲世界的实相。我们闻到实相，在体上面来讲，是绝对而不是相对，没有对立的。我们明了这个体，叫明体，明在眼前的叫明；显体，辨体和明体，他是不一样的。显体是这部经典主要是讲般若智慧，明体就知道你今天看金刚经或看无量寿经，或看福德经，或看妙法莲华经每部经典的体是不同的要辨别出来。经典很多非常浩瀚，其实指的是我们的心，我们的心在求人天福报，所以佛陀应机说法，讲人天佛法；什么样的时候（机）他就讲什么样的法；你是出家，他讲出家法；你想成佛，讲成佛的法；你是小乘，就讲阿罗汉的法；你想行菩萨道，就讲大乘讲菩萨法。这部金刚经显般若之法；就是显实相之法，降伏其心之法，这部经典它有它的体性，不能混合一谈。

　　有人修观世音菩萨法门，就拼命的念普门品，有人拼命念地藏菩萨本愿经，有人拼命念妙法莲华经，以为这样念念就可以了；其实叫歪曲，为什么呢？经典不是念的，经典要明体，要显体，要辨体，你不能我念念就算了；这样你不是不辨吗？那不还是迷吗？宗门上讲不但要辨体还要修体是不是？我们不讲修，宗门里边净土法门要念佛是吧，禅宗里要参禅；这属于宗门之行；任何一部经典它有辩体。我们应该知道金刚般若波罗蜜经中的题、文，都已经显现出它的体出来。为什么要讲金刚经呢？第一个是要显体，要辨体，要明体，现在金刚经只是个显体，因为释迦牟尼佛不可能把金刚经、华严经、法华经弄到一块去说吧。所以要显出各自的体，这都是祖师们把它分判出来，我们只要拿到这部经典去研究它就可以了；然后你能够辨别开来。很多人一看到这部经典就知道里边讲了什么，我们辨别不了，很多人今天看这个经，明天看那个经，乱看；问什么意思，不能辨别。有人就猜疑了，我看法华经、华严经，椤严经，金刚经有没有过失呢？学什么法门都是一样的。比如我学金刚经，华严经就变成金刚经了，我学华严经，金刚经就变成华严经了，我学净土宗，金刚经就变成净土宗了；他就是一个圆融。如果你要是学金刚经，讲参禅，阿弥陀佛就是你心中的禅了；华严境界就是你的心了；一切菩萨都是你的心，在你决定修某个法门的时候，他是圆通的。如果你没有决定修的时候，在你辨别上面可以选择，选择哪个法门跟你相应。比如你想求财求运，求人天福报，我不想成佛，金刚经对你来讲就是人天福报，念金刚经有很大的功德；他也念金刚经，但是只能跟他的福报相应；他执着求福报，所以不能与大乘教义相应。念此金刚般若波罗蜜经福德多啊，是不是？听说某个经典功德大，你就拼命的去念，是因为你执著于福德是不是？不皈依的人求福报，受五戒的人，受菩萨戒的人同样一件事，其福德是不一样的；为什么呢？因为比丘的福德、菩萨戒的福德和持五戒的福德，都是不一样的；这个时候你感觉原来持菩萨戒功德大，那我去持菩萨戒去。你用分别心持戒，福德反而小了。

　　当你通达于般若智慧的时候，彻底的离开你自己的心的时候，这个时候世界就圆满了。金刚经，什么五戒、八戒、十戒、菩萨戒、比丘戒，所有戒，都是你的心而已，因为这个法界本来就是金刚妙意，是一个体，它是真空妙有的东西。这个世界体性是金刚本意，是诸法实相，一切法皆是佛法。你了解了金刚经彻底的转你的心，大丈夫一听到这个道理，就彻底的放弃了自己十法界的心，什么比丘、什么菩萨、什么佛啊，所有的十法界的心，全部放下，这就是跟实相相应。众生也闻到金刚般若波罗蜜经，而六祖大师怎么顿悟呢？顿悟舍去十法界的心，舍我心故，我心叫妄心，不是舍去世界，心是无形无状无相的，我们的心本来是妄的，虚妄的体。只要你妄体一舍，当下绝对。当下的绝对并不是说，我去跟他会，是你妄除即显；你的实相是不动摇的，而你的妄心会动摇；动摇的去了，不动摇的就显现出来了；（去显同时）在我们的实相显现出来的时候，证明你妄已经舍去了；并不是有个实相得和失的问题（修和成的问题），是你妄舍和不舍的问题。金刚般若波罗蜜经完全是修性的，修本性，修你的自性的，这种道理你听懂了不可思议啊，功德无量无边；为什么呢？因为没有我执没有法执，你的自性显现出来了；叫赤祼祼的显出来你本来的自性。

　　过去有位日照比丘尼悟了这个道理后呢（嘴巴上说得出，行为上做不到）去参雪峰和尚，她说：雪峰啊，太阳出来了；意思是说你这个雪山要花掉了；雪峰心里想，哇，那你已经开悟了，就很照顾她；走的时候，雪峰在后边突然对日照比丘尼说，你衣掉了，比丘尼猛然一回头，为什么呢？因为她平时尊重佛啊，拜佛啊，她没有非常相续紧密的那种心态，能够相续安住在这个真如实性上面吗？我现在一念也能做得到啊，你给我说：常福师你这个一百万掉了，我现在观察的很紧密的，我会如如不动的；为什么呢？一百万就在我当下，我到哪里去找啊。我一下子忘记了；把我的真如实性给忘记了，这个钱好啊，这个钱管用啊，这个钱可以做好多功德啊，所以人家说：你钱掉了，你马上就会惊动。所以那个比丘尼，那个袈裟是佛的衣服啊，穿着好好的走啊走啊走，那个雪峰在后边叫，你袈裟掉了，她一回头，哇，原来你还没有做到：赤裸裸的一丝不挂的状态，日照师认为自己已经一丝不挂了，雪峰说：好一个一丝不挂啊；原来还牵挂佛的衣服啊。也就是说我们平时修的很多东西，在金刚般若里面都要去掉的，为什么呢？都是你的牵挂；我恭敬佛啊恭敬佛啊，天天拜啊拜啊，有一天你悟道了，但恭敬佛的习气还在，人家说把佛砍掉，你马上就惊讶，恐怖；你这个恐怖就是我牵挂的心，你就不能够与金刚经相应，这个就是很清楚。一个真正明了道的人，像六祖大师那个样子，他一旦明了了，赤祼祼的佛法显在他面前的时候，根本没有我；无相，没有我的相，无相无不相，实相无相；这个法界就是一个佛法了；恒河沙世界非世界是名世界，连“我非我是名为我”都没有了；你就赤祼祼的在那里，没有我了；就是光秃秃的没有尘沙，这个时候他活在里面非常的活跃，大用现前；怎么用都是大自在的，因为没有我啊。（无为我而用，无因我而用，无我在用，与实相完全相印，与利他完全相应，与法界完全相融和合合谐），像六祖大师是非常坚固的紧密的思维。你看释迦牟尼佛在金刚经中“尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处饭食讫。收衣钵洗足已敷座而坐。”完全是一种平平常常的状态，无非吃饭穿衣睡觉，无丝毫神秘之状。赤祼祼的就像皓月当空，非常清楚明了。

　　我如何于做佛事中一念回光发现皓月当空？融入坚固紧密相续的清净之体中大用现前？

　　我刚才做佛事的时候，那个烟薰出来以后，天很热啊，头有点晕不舒服，我就想这个晕的体肯定是妄体，那我为什么会执著这个妄体呢？我就想这个大地应该是清净的，不应该是妄的体，我要彻底的离开这个妄体，然后说这个世界本来就是平等的，我一下子大脑就清醒过来了，超越了我自己的身体，我看到这个世界非常的清净，我就住在那个清净的体里面，然后头怎么晕啊，烦恼啊，热啊，跟我好想没有关系了。我立即安住在那个清净的体里面，无牵无挂的，没有一个我在做佛事；做啊做啊，但是没有一个我在做佛事。不断紧密的安住在清净的体里面，怎么热也不觉得热了；怎么晕头也不得了；为什么呢？热和晕与我没有关系了，我发现非常紧密清晰的一个体，在我的意识里面非常清晰的一个体，我就像看到大地一样，这个地非常清晰的，清晰的地显在我胸中，然后我的身体眼睛都是迷糊没有关系，一个非常清晰安定的体在我心中，因为清晰的体而没有热了，没有痛苦，没有烦恼，没有清净没有快乐，这个体就像大地一样，我的心安住在大地那个当下的体里面，那个体就是真实的我的实相。我现在能观的体又是虚妄的，这个虚妄的体断而不断，借假修真；我就把我那个虚妄的体彻底的抛掉了，所以我做佛事，不管外面怎么吵啊怎么闹啊，我都安住在那个体里面，然后再相续做下来，清晰自在的，怎么热闹怎么烦恼怎么外面什么东西都不能干扰我的心，你就安住在这种状态。现在一般人看这个东西模模糊糊的，昏昏沉沉的，住在昏昏沉沉里面，他不知道一念回光安住实相，这个世界实相本来非常的清净，你昏昏沉沉，不过是你的意识，你的妄想在昏昏沉沉，大地并没有昏沉，大地哪里昏沉了呢？虚空啊，山啊，水啊根本没有昏沉，是你自己的妄想昏沉了，你超越自己的妄想你的觉念刹那时间超出去了，然后你怎么做都没有关系了。这个时候就是六祖大师所说的，你安住自性本自清净；安住自性本来自在，只要你安住在自性里面，一切皆来。一切具足；功德就具足，这个具足不是具足恶法；清净的体本来具足。你现在外面什么东西已经都跟你毫不相干；这个体就现前了。讲金刚般若波罗蜜经的目的就是要我们明了这个世界的实相。金刚般若波罗蜜经这个题目是把所有的金刚经浓缩了，就是金刚般若波罗蜜，金刚般若波罗蜜这七个字含摄了整部经典。所以说不断的听，不断的闻，不断的了知，我们大家用这种心态明宗的状态修行，知道吧。

　　讲宗：宗门：宗即宗旨。首先是显宗，什么是显宗呢？这部经典出来，我在跟你讲法，讲金刚般若波罗蜜经，你一定要通过闻思修。净土法门叫做信愿行。密宗里面也有十加行法，它有修灌顶法，它都是宗门的一个过程；十加行就是十信；灌顶法，他不修灌顶的话获得不了佛的加持力，有九个次第。禅宗里面讲闻思修，讲般若都通达闻思修。闻就是你闻到这部金刚经，思：思考此体之意；闻是我在闻，闻是信的体，法在你面前你能闻，就是我现在在讲金刚经（后面我会讲到我们是怎么讲的，我会什么样的心态来讲，并不是我在讲，）是法在你心中显现出来，讲金刚经的目的显出了实相，这个实相在你心里产生的过程，就落入你心里面去了，这个叫做闻，然后你闻到这个法以后，实相现前，产生一个思维，是观照般若啊。

　　而这种观照就是思考，这种思考并不是烦恼的思考，并不是文字的思考，不是绞尽脑汁的思考，不是用意识在思考，是你的觉性是你的慧是你的心在与法相应的过程中，用心思维。不是我在想什么，大脑不断的想什么，打妄想；那个妄想只能跟世智聪辩相应，不能跟慧相应。闻思修，闻是戒，思是定，修跟慧相应；如果你要是：我讲你听你产生记忆，听过后教给别人，这是有问题的。任何一个宗门都有自己的宗。像唯识法门，它也是经过闻思修的，经过唯识的观点，来破，破到三轮体空。明宗就不一样了。金刚经明道它的宗门，就是我们闻到了金刚经，建立闻思修，在这个修的体里面，它有一个作用，每部经典都有自己的作用。净土法门的宗门是什么呢？它不但有信愿行，还有念佛，宗门以无念为宗啊；净土法门恰恰相反是有念，有念而无念；无念而有念。在禅宗里讲叫无念，无念无无念，什么叫无念呢？它以无念为宗，也就是说无念的体，就是没有我，而闻到宗门闻到了体就是闻到了实相，你就是无念了。

　　如果你闻到了实相，还有念的话，那个就不叫实相。六祖大师说：常念摩诃般若波罗蜜，那个念是无念之念；念般若波罗蜜就是没有念。不要以为嘴巴上念南无般若波罗蜜，那个念是意识在念，并不是用智慧。如果你把般若波罗蜜多解开，就是无念的体，那个无念才是真念。比如瓶子里面是空的，那么我们现在念里的这个空，叫念；如果你跟这个空相应，是无念；觉空跟法空，觉就是虚妄的体，你了解空，我也就空掉了，自性嘛，宇宙的实相，法界的实相是没有我的，没有我的话，那么说谁在念呢？你动念是什么呢？叫妄念；我们这个妄念进入到无念的状态，寂灭；你发现自己整个世界都寂灭了，寂灭的时候，你发现还有思维，妙用；那个叫妙用。

　　我们每秒钟每秒钟过来的时候，自己静下来，在无念的状态，你走路，吃饭，穿衣，睡觉都是妙用。但是一有念的时候，就变成生死了，在无念的时候就是妙用。你不要以为我无念，就不动弹了；不动弹还叫念啊。无念是在有念里面建立的；如果你不动才是有念啊，无念并不是在断灭空里面。金刚经后面会讲到：说金刚经不说断灭法，也就是说不断灭法里面而建立，一定是在现前的相上面建立的，如果离开此相有无念可得的话，那个叫断念，因为是你识里面出来的。此相与实相相应，你的心跟实相没有我了，那你现在走路是什么呢？是自性的体里面本来的一个波浪的妙用，你走啊讲话的声音啊，都是一个妙用；因为声音没有念啊，你走路没有念啊，你在念的这个体还是没有念啊；你安住无念的体的时候，非常寂灭，所以你吃饭穿衣睡觉这叫寂灭法，你寂灭下来。所以这个世界已经圆成果德，也就是说在此世界吃饭穿衣睡觉无非是佛法。所以金刚经里讲一切法皆是佛法，若见诸相非相刚见如来。你要见到这一切相不是相，相从识中来，有相就有识，而此相非相，就是实相。而你就知道你现在走路也是佛法，穿衣、睡觉皆是佛法，为什么？它是一个无念体，无念体就是实相体，既然无相体，这个念就是无相的，既然无念，我们认为有念叫妄识，是你认为有念，叫习气。无始以来，我们执著于这个习气，以为真有，就认为我们现在这个妄念是真的，认为走路是个妄念，其实走路不是妄念，吃饭穿衣睡觉都不是妄念，是你认为是妄念，这个妄念体认为是妄念。因妄念故，认为有一个我在走，所以一个我建立了，建立识，识建立了就六道轮回，而六道轮回也是妄的，并非六道轮回，是名六道轮回；没有六道轮回的；所以从这里锲入。为什么山河大地皆是法身，鸟语花香皆是般若呢？你要知道这个道理，你静下来学佛法，金刚经了解这个意思修行就很快了；你明白这个道理，你就是明心，明宗，明宗就是明体，如果你明了体就是明宗。

　　如果你明了这个体而无修，因为宗门是修，但是又不可以说修，因为宗门讲一念的时候，没有我在修。要谈修的话是世间法，世间有修的对立。（在后面判教里面我会说到这一点）在宗门里面没有修的体，如果要讲般若有修的话，我们自性本来就是圆满的，修什么吗？这里没有修。说修就变成渐教了，修的目的就是达到无修，如果你要是有修到最后面还是要无修，修的目的就是要达到后面无修。但真无修的时候百事皆非。过去我不是讲吗拜九华山啊，普陀山啊，终南山啊，到最后面呢我不承认，我说那个没有用，为什么没有用呢？我在宗门里边感觉不到他的真实，从宗门里边，从体里面，它不存在的东西。如果我拼命说它有，就变成迷了；在我从宗门里从体性里我知道他是假的。我过去无量劫的修行啊，那个所有的拜九华山啊等等，都是虚妄不真实的，我现在才叫修行；才是真正的修行。有人讲了，没有过去的次第怎么得到现在的情形？因为非要把过去的那个拿点过来放在我们的般若里面，因为过去是虚妄的，因为有的体确实是虚妄的，在你般若体里面看到却实是虚妄的，如果你要把它当作是方便度众生，以妄套妄，在你实相上面确实是他没有的，如果你要强行说是有的话，只能是个习气，也就是说我的记忆里面还有个习气在那个地方；以那个习气为根本的话，我们无始以来流转生死都是这个习气害了我们。如果你是个般若行者，就像六祖大师一样是个般若行者；常与实相相应故，不但此心还有此相能够与般若相应，这个世界根本没有一个我存在，所以宗门讲这就是实修者，离一切相，修一切善法。

　　什么叫离一切相修一切善法呢？诸法实相，你看到世界上的万法，他的本体的实相，是没有我了，这一切善法自然现前；而这个善法现前是叫什么？叫观照般若，观照般若就是你意识里面已经体会到这个，你还有这个差别法；但是你跟实相相应以后呢，反反复复的一个习气在那个地方，但那个习气非常淡泊了，在你心中非常淡泊了；这种淡泊的习气，还是个“识”，证明那个识没有成立，这个识恍恍忽忽的有时候还来诱惑你。在这个世间，如果你要是明宗，修实相的话，这个世界没有我，没有人，没有众生，没有寿者，没有我见了，我已经破了。你在观察是个实相的我叫妄我啊，虚妄体就是我啊，妄体相续叫法界，妄识的当下不真实的那个体叫我见，我其实完全是个虚妄的，其实没有我；是你建立一个我出来然后生妄见，妄叫法执；我见人见，我你他，有了我就有你了，有你的对立叫人见；有人见就有分别妄想执著，人见我见众生见就体就现出来了；什么叫众生见，分别妄想的体，种种差别的体，高低长短，功德大功德小，都叫做众生见；众生见就有寿者见，寿者见就是六道轮回的生死相续的体，从这一世走到那一世，叫寿者见；从昨天到今天，今天到明天，这个叫做寿者，而这个寿者就是相续；人我寿者都会显现出来。如果你要是跟自性相应，一刹那时间人我众生寿者都不存在了。所以即名阿耨多罗三藐三菩提。如果你跟自性相应的那一刹那，你全部的心会于佛，修这个实相的人，在此世界就是无相无念，法界相上是无相体，念上是无念体，你妄心全断，就妄尽情空啊，顿时你就是阿耨多罗三藐三菩提，这个叫做阿耨多罗三藐三菩提，就是无有法可得是名阿耨多罗三藐三菩提。就是没有个得没有个失，本来如是；当体即是；就是阿耨多罗三藐三菩提；这个叫做宗门修。

　　我们要辨宗，宗门很多净土宗、禅宗、密宗、唯识宗、天台宗种种宗门，立宗者就是立修；像净土法门信愿行。宗门与体不相应故，宗门即邪，就不叫宗门了。比如看一本小说，然后就打妄想跟地狱相应，地狱叫宗门。做恶业要堕地狱，他也叫宗；宗门就是你所修，你所去，你感的那个业就必须有那个果报，此因必果，它的因果同时的。所谓地狱在哪里呢？恶业就是地狱。我们成佛阿耨多罗三藐三菩提在哪里？当下一念，无我无念无体，无念无体因果同时，就是我们现在的行叫因，我们彼世界的果，叫因果同时；在实相上讲，因果永远是同时的。那我们抽象眼睛看到的因果是不同时的，为什么呢？你骂了别人，还要相续后面别人来骂你；别人骂你是相，你在骂别人是因、是体，此体感召此相，这相已经很远了，我在骂你然后你回来骂我的时候，这个相已经很远了，其实他怨的体就在你骂的那个当下，我们肉眼上感觉那个因果是分开的，好像下次报下辈子报啊，却不知道因果就在你的当下。佛陀为什么一念之间超百万劫呢？你不知道我做一个小小的善事，但是这个果里面是无量的佛果在里面，但是什么时候受报呢？如果你我执很重，那这个果报很久很久才报，下一辈子的下一辈子，九十万个大劫才会受报应。如果你执著放下来了，当下就报，马上就可以成佛。因为因果是同时的，怎么会相距那么远呢？所以觉悟很重要，如果你一旦跟体相应了，当下就受报。地狱离我们也不远；天堂也离我们不远；西方极乐世界也离我们不远；佛的世界法性都离我们不远。因果是同时的，它一定是跟我们在一块的，果就在我们因上面，离因无果，离果无因，因果是同时的，大家悟到了没有？

　　如果你了解了这个因果同时，你只要放下你的执著，你的因，你的果，就来得快，如果你不放下你的执著，你的果就来得慢，如果你做一切善法，你的执著很重，那你什么时候报就搞不清楚了；如果你放下了你的执著，福德大故，金刚经不是讲了吗？“其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空可思量不。不也世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空可思量不。不也世尊。须菩提。菩萨无住相布施福德。亦复如是不可思量。”闻金刚经功德不可思量，超越东南西北虚空，为什么呢？没有执著啊；一点执著都没有了；当下你一念之间跟佛相应了。所以菩萨道，修一切善法不著于相，此人就是佛的阿耨多罗三藐三菩提心，因为无心故啊没有我执，就是放下我执很重要。我们这里几个居士烧饭啊，做事情啊，千万不要执著，执著了这个果报不知道什么时候现前；如果你不执著了，当下可以做佛了。你看多好，你一执著你就麻烦了。就是小小的一件善事，不要做多大的功德，只要你不执著就有大果报现前；当下即报。你一执著了，就不知道什么时候报了；那我问你：这个善法不能报，就是什么？就是恶法现前。在你做了一件善事，在无量劫以后才能够现前，那你这中间继续什么呢？他骂了我，她骂了我，他说我了，怎么样我了，都出来了；就是恶法现前；因为你做这件善事要很久很久才会报。你说我做这个好事怎么没有报应啊；我这么的为庙里做事，为什么没有好报啊？因为你执著啊，所以这个报不知道什么时候变现；如果你不执著了当下即福的时候，什么冤解不了啊，自然什么都解决了。其实一句话，你悟到了因果同时的体，就是无念无相。到西方极乐世界若得女人相者，不取正觉。极乐世界没有女人相，没有讲没有女人；此相是我们的心相。到底西方极乐世界有没有白鹤孔雀鹦鹉呢？极乐世界连恶道名字都闻不到，怎么会有恶道相呢？就是说这种相不存在，不能说没有这个体了，到了西方极乐世界，哪有男女之分呢？你看到的都是真实相，不离当下真实实相现前；实相无相，一切相就是实相。所谓男女老少是名为男女老少；现在只是个名字而已；其实它就是实相。把它起名为男子，出家在家，是我们众生无始以来的执习而已，其实它是实相啊。极乐世界有“白鹤，孔雀，鹦鹉，舍利，迦陵频伽，共命之鸟”，极乐世界哪有鸟呢？连鸟的名字都闻不到，为什么这样讲呢？诸法实相，他的体是绝对之体。这就告诉我们一个问题，在我们这个地方因为我们有执著所以“白鹤，孔雀，鹦鹉，舍利，迦陵频伽，共命之鸟”就叫做“白鹤，孔雀，鹦鹉，舍利，迦陵频伽，共命之鸟”；到西方极乐世界仍然还是“白鹤，孔雀，鹦鹉，舍利，迦陵频伽，共命之鸟”但是你看到的是实相，因为只要你将妄识一除，实相就现前；你的妄想一除，实相就现前。所以我们要明宗，净土法门也好，禅宗也好，密宗也好，都要知道这个道理，如果不知道这个道理，那就有极大的麻烦；因为跟法不相应故。

　　讲宗门，起什么作用呢？我们为什么要离一切相呢？这个宗门他的目的就是要明心见性；见自性自然明心，就是要开悟。明心见性有什么好处，就是离一切诸相，即名诸佛；是无我见人见众生见寿者见，这种修法才是真正的无有我相人相众生相寿者相，这样的修一切善法才是对的；不是这样的修跟邪法相应，就不能明心见性真空妙有就不能现前；俗义谛跟胜义谛不能够合一，我们在二谛法来对立了；我们把胜义谛当做俗义谛来修；俗义谛呢是凡夫，二者对立不能与第一义谛相应。如果你要是这样的修，就是不能够与明心见性相应；不能够跟诸法实相相应；诸法实相是二谛圆融；通达第一义谛。什么叫第一义谛呢？空有不二的第一义谛呢？就是说真如实相，就是佛，跟一切智根本智是相应的。

　　后面讲用；它的用起什么作用呢？辩用，用是功德；用：有体有相，有无相之体，无念之宗，它就有他的妙用；种种妙用现前。我们讲西方极乐世界，讲阿弥陀佛，西方极乐世界为体，阿弥陀佛为体，光明无量，寿命无量为体；宗门来讲是信愿行，相信称念南摩阿弥陀佛，相信名号功德，相信阿弥陀佛的大愿行；你这个门和阿弥陀佛相应的一刹那，说体相用，用就现前，破除我见故，破除法见故，思惑烦恼，见惑烦恼一下就断了。你想一想，跟金刚经相应的那一刹那，还有我见吗？我都没有了还有什么识呢？还有八十八识，还有八十一识，还有什么无明？“无无明亦无无明尽乃至无老死亦无老死尽无苦集灭道无智亦无得”“度一切苦厄”一切苦就度掉了。所以金刚经他的用就是破一切见；我们贪嗔痴慢疑、边见、邪见、疑见、不正见，戒取见种种烦恼，财色名食睡这些所有的东西，在你明心见性的一刹那，全部毁掉，也就是“心经”大妙用现前。这上面讲，把你的分别心妄念全部舍去了，我执法执舍掉了，我见法见舍掉了，心跟色身舍掉了，把我们的分段生死乃至于涅槃舍掉，哪有什么涅槃可得？什么乐啊寂灭为乐啊寂静啊都不要了；因为诸法之实相本体就显现出来，所以我的妄念已经不见了，涅槃已经不存在了；生死也不存在了；你这个大圆镜智现前了，如来真实相现前了，所有体现前了，你这个无明也自然就没有了。“无无明亦无无明尽乃至无老死亦无老死尽”一切苦皆脱啊；妄心即舍啊，都舍掉的时候会怎么样呢？大功德现前啊，无分别故，一切恶舍除故，大布施现前，三法忍现前那六度波罗蜜自然现前，忍辱现前，精进现前，同一法身精进现前，禅定现前，这个禅定都是妙用了，布施也是妙用了，持戒也是妙用了，忍辱也是妙用了，精进也是妙用了，般若也变成妙用了，所有现在讲的事情都变成妙用了，随意断恶，随意修善啊，因为什么呢？你悟到了话还不容易布施吗？

　　六祖为什么讲话那么透彻那么直接呢？何谓布施无分别就是布施，何谓持戒呢？断一切恶，恶不生。你分别心不生就是布施；一切恶不生，过去的习气不生，你就是持戒；三法忍现前：我忍、心忍、法忍；你见佛就是三法忍，佛的法忍现前，精进现前，禅定现前；这个时候三昧自然。什么叫正受呢？眼耳鼻舌身意已经不在分别了，你已经受法乳了，常乐我净现前，你是在法用里面，寂灭现前。你感觉到自己超越自我的清净法身，一切的名相都已经不存在了，你的寂灭现前，那个寂灭还是个体；我的妄念还现前，这个妄念变成妙用，布施持戒忍辱六度波罗蜜自然现前，像光一样。所有的布施忍辱持戒般若，我现在给你讲法的这个般若都是跟我们自性的实相是相应的，这个时候无论你在此世界怎么做，持戒不执著了，忍辱不执著了，布施不执著了，你就不会执著的知道吧，你有了大相，不会对小相执著。所以方便给人家说，大和小的问题，对你自己透彻明了了，你所做的一切事，和你的真如相应了，圆融了，融合了，融成一体了，这个时候你怎么做都会融恰的，所以做而无做，无做而做；自然无执。你做了自己会无执，因为了知实相故，自己会无执的，因为他本来就是无执体，本来就是没有执著的。当你布施有执著的时候，你就迷失实相，你布施还不如去无分别呢。

　　你无分别就是大布施，人超越的时候，你像济公可以摇头摆尾的、穿得破破烂烂的，睡在马路边上，你说他不持戒吗？持戒的体是无相的，如果你不执著了，你的布施就现前了，那你到哪个地方都是布施，都是持戒；坐在哪个地方都是跟观照跟实相相应的，你在这个世界上面，寂灭为乐。一切做了一切没有做，他做一个乞丐可以，做一个皇帝也可以，在这个世界上非常自在。但是我们要用到纯熟了，把这个自性用到非常的熟悉了，这个时候你才能够起妙用；如果你用得不熟悉，那你一布施做点善事，就会执著，我做了善事，我对你这么好啊，你马上就会牵挂执著；你再做也没有用了。众生迷惑的人，不了自性故，所以往往做了一点事情就拼命的执著，不了实相故，了解了实相一点执著都没有；为什么呢？实相无相，不执著他就没有相了。比如我做了一件善事，我不执著了，相在哪里？你执著了心中就建立了一个相。过去一个和尚背了一个女孩子，过那个桥，那个小沙弥在后面走，他说师父你怎么背女人呢？想了一十五天才来问师父？“啊，是吗？”因为他通达般若，有相无相，没有相啊，所以他背过去，丢掉就丢了，但是小沙弥一直放在心里面十五天来问师父，“师父你那天为什么背女人呢？”“哎，我当天就把她丢掉了，你怎么还放在心里呢？”这个叫相，知道吧。相的本体是无相的，你现在看到的是个妄念，在你丢掉的时候，他就丢掉了；你不丢掉他永远跟着你，你执著越重将来变成果报，你放松他，只要放松也就没事了；你要执著了牵挂了就变成有相了。

　　你可以把几百年的事情放在身上，我回忆我在十年前二十年前杀了一个人，那完蛋了；那十年前的事情还想到现在干什么呢？那你不是把那个相拿过来了吗，把十年前的业拿过来干什么？有什么用呢？本来是没有的；真正通达般若的时候，绝对不会把以前的事情搬过来。如果你通达无相，你不在牵挂，你知道这个相你执著了就是妄念；这个妄念立即舍，所以如果你知道这个道理，一切恶业不再牵了，若到无心时，是名真忏悔，如果你真正做到无心了，你算是真正的忏悔了，如果你做不到无心，就可以把过去的业全部恢复，过去所做的一切事情都可以现在恢复。所以人为什么要世俗的东西少记一点，少回忆一点。七天以前及七天以后的事情都不要去想，不要老想着过去的事情。要想着诸法空想；要想到如来实相，尽现在过去未来都是一相的，你一定不要老把很久的事情老是翻过来，所以把你以前的业也拉过来了，这叫造罪，你拉过来了，又转（造）一个业，又拉过来，又转一个业；从现在开始，一断永断，那你一切罪不生；你就是造的恶业也不会生起。（明了罪乃自造，实非外生；假饶造罪过山狱，无心无业一笔消，此系造罪秘方也是灭罪绝方）

　　但是我们不同啊，我今天不失我明天还是啊，我明天不失后天失啊，我十年前不拾，十年后来拾啊；不明了的人一直把这个事牵挂于心，其实心里没有断掉的，但是这个习气是个影子而已，虽然我知道哪个东西，我心中非常明了只是个影子而已；是个习气而已，我一定要断掉，所以这样的人还能造恶吗？他也不牵挂了，他也不再相续了，他安住在这个实相里边了，他就不会相续了。六祖大师一断永断，那你就是六祖再来；所以大家一定要一断永断，如果你不能这样做，肯定会天天牵挂，很久以前的事，他拼命的一大堆的告诉别人，这样的告诉不好的，过去的东西一定要把它忘掉。所以过去人修行修无念之心啊，就是不动念头啊，如果你是真修行者，你就不动念，不要把过去现在未来（统统装在心上），不动什么念，动诸法实相念，诸法实相就没有我念，无念故就是实相念，了知诸法之实相。现在看到你，我了知诸法实相，诸法实相的体有相而无相，在这个体里面当下住，真正的修行人一直住在这个体上面，没有现在过去未来心。这个时候你就不能开口讲话了，你不需要开口了，还开什么口呢？开口即错，你开口讲过去的事情，过去难道不是实相吗？寂灭的，永远是寂灭的，所以在干什么呢？就是吃饭穿衣睡觉，要我做什么就做什么就这样子的，就这样做就这样做，糊里糊涂的，做了就没有了，做了就没有了；诸法实相嘛！

　　你就这样做，因为你了知实相，安住实相不动，持戒、忍辱、精进、禅定，你知道我持戒，持戒无相，持戒就是实相；我布施，布施就是实相；我忍辱，忍辱就是实相；实相平等，无有高下。既然没有高下，所以持戒我无持戒，无持戒就是有戒，当下舍当下就没有了；我不杀生，我只要不杀生，有个不杀生的名字就可以了，我现在不再杀生了，它本来无相，不杀生叫余习；其实你一不杀永远不杀，大家现在看到我不杀生吗？它本来是无相的吗？无相怎么看得到呢？等我在杀的时候你就能看得到了，但我已经无相了，没有杀的体了，所以我持戒的体是无相的，尽未来当下就是无相的，你只要不杀生就是无相的，无相就是实相。那么不杀生就是实相，不偷盗就是实相，不邪淫就是实相，不妄语就是实相，不饮酒就是实相，比丘戒就是实相，菩萨戒就是实相，一切戒皆是实相，当下一念一念一念念念念的，都跟实相相应。实相就是无念，念而无念。我不杀生叫有念，念而无念，实相相应故。念而无念，我念的体就是无念的相，我念的相就是无念的体，当下一念觉，永不再迷了。我有念的体就是无念的相，无念的相就是无念的体；他是同一的是不二的；叫无相；这个时候呢，永不在牵挂；像你这样走路的话，做什么事情都在实相当中，念念觉都在实相之中；那你在这个世界上非常的自在。

　　一执著就变成沉重的枷锁；这个枷锁锁着你不能脱离。一执著一分别，一旦你执著了，贪嗔痴边见邪见全部会出来，为什么呢？妄念一生起，无明就生起，无明一生起，烦恼就生起；贪嗔痴就生起来了；就因为这个无明执著，一旦执著，逃也逃不掉。无明在哪里？就在执著的这个地方出来；就有无明的烦恼；为什么有烦恼呢？是因为你执著了，你有执著就有妄念，就有贪嗔痴慢疑，就变成六道轮回生死了；烦恼跟实相不能相应故。只要你违背实相，就像水一样，水跟火在一块是互相违背的，你的念头跟实相不相应，他就会产生烦恼；如果你的念头像水跟水融在一块的时候，绝对不会有烦恼的，所以如果你跟实相相应，肯定不会有烦恼的。你有烦恼，肯定是跟实相不相应。以在我们所做的一切事情，要跟实相相应。

　　金刚般若波罗蜜经说修啊，说难很难，说易又易。说难：你这一念实相没有悟到没有明了，跟这个宗门不能相应，不能一念观照相应；说易修吧：如来祖师意，如同草头珠，太阳一出来，啪的一下，掉地下了。我们的心如露珠一样，一旦明了了，啪的一声，当下就开悟了。我们的修行说快，就像草头的露珠一样；说难像“三箩芝麻树上摊”一样。修行不难亦不易，困了就睡觉，饥了就吃饭，会吃饭会睡觉。什么叫会吃饭会睡觉，不是会大吃，不是会大睡。不起分别与实相相应故，叫会吃饭；不起贪著心中明了明达，叫会睡觉。就是睡觉的时候，内心很透明的；不作梦，不糊涂，不乱想；睡在那个地方非常宁静，叫会睡觉。你睡在那儿打妄想，糊里糊涂的呼呼大睡什么都不知道了，作梦梦得一塌糊涂，那你还叫会睡觉吗？你吃饭这个菜好吃，那个菜好吃，已经全部迷失了实相，还叫会吃饭吗？吃饭睡觉无非是道，搬柴运水都是佛法，如果你会用在哪个地方都是佛法；一切法皆是佛法，如果不会用的话，什么法都不是佛法。我们把这个用，用在日常生活中，跟这个愿要相应，要利用。用可以破除种种烦恼，不用的话就变成烦恼的体，用了就变成利用，变成力度。

　　这上面讲了，破除见思烦恼，佛教里面一句话：金刚经就八个字啊，“破我、灭罪，成就如来”；破我是为了灭罪，离相是为了修善。我们为什么离开相呢？离一切相，修一切善，修善于离相叫善。不是说我离相而不修善，善从离相中生，不离相不能生善。破我执是灭你的罪，就是我执的罪（我执罪是原罪，源罪，一切罪之源），如果你不能破我见，你的罪就灭不了；你无量的罪，你不要以为天天在佛面前忏悔就能灭罪，那是灭不掉的；因为你本身在妄上套妄；怎么灭罪呢？水里面灭罪怎么去灭呢？以妄套妄，那是妄体，知道吗？虚妄的体他本来就是没有的东西，你想灭他也灭不掉，只有见到真如实相，才有根本究竟灭罪之果，破我见才能灭罪，所以大家灭罪要紧紧记住，金刚经才是真正的灭罪啊；阿弥陀佛那个地方也是一样的，念阿弥陀佛能除五逆诽谤正法之罪；这叫灭罪。若不生者，不取正觉，离相，我们要到西方极乐世界，你不要管到不到西方极乐世界，若不生者，不取正觉，往生的事情由佛来办，念不念佛是你，往不往生是佛；这个叫做离相修真善。如果你要说我要到西方极乐世界去，天天在喊，还在怀疑，我能不能去啊，那善就不能生；第二个不信阿弥陀佛接着你，你拼命往那跑，拼命犟你也是对阿弥陀佛没有信心，你就抓住当下的一念，南摩阿弥陀佛的体。如果全部的就是阿弥陀佛，你也念着阿弥陀佛，他也念着阿弥陀佛，没有我执就没有法执，没有法执就没有人执，没有人执就没有众生执，没有众生执就没有寿者执，都是相通的，只要没有我就没有法，没有我的时候跟法同体，哪来的人我是非呢？没有我谁在给你是非呢？没有我，自然没有人，没人了，哪有分别呢？没有分别，那有寿者，哪有相续六道轮回生死呢？破我执，念阿弥陀佛，每个众生心都是一个阿弥陀佛，我心是阿弥陀佛，就是一切众生心是阿弥陀佛，一切众生是阿弥陀佛，众生的分别心就没有了；一切法平等了；一切法平等了，都是阿弥陀佛光明聚了。寿也是阿弥陀佛的寿跟我们有什么关系呢？哪有我们的寿呢？没有我相人相众生相寿者相，这样的生起来，你的罪就灭了，念阿弥陀佛，就是唯除五逆诽谤正法。不管是无量寿经还是金刚经，都讲破相，都讲离相，破我。我们学净土法门念阿弥陀佛，有没有个我在念佛？你还不知道，你以为我在念佛，那个我是妄念，以妄念佛注重妄的体，都是六道轮回的事，就像你不愿意往生一样，就是注重妄体不重佛体，就是不愿意往生。在金刚经里讲，注重妄体就是不住在真如实相上边，就不住在如来自性上面，就不住在诸法实相上面。那不就是六道轮回生死吗？你念阿弥陀佛以我的妄为根本，不以法为根本，那不还是住在妄体上面吗？有什么区别呢？所以念阿弥陀佛没有一个我在念，不断的阿弥陀佛的实相在你面前现前，到处都要念阿弥陀佛，到处要念如来实相，吃饭穿衣睡觉都是实相，吃饭穿衣睡觉都是阿弥陀佛是一样的，可以看出无量寿经与金刚经非常吻合。

　　判教：判是判别，分别的意思。有大小始终，渐顿，别圆……天台宗叫“藏通别圆”很多很多的判教方法。判教的体是个非常复杂的一个体，大跟小，始跟终，渐跟顿，藏跟通都是小乘教法。别是菩萨法，圆教是佛乘。小始渐别都属于是众生因的体，大终顿圆都是果的体，一个因一个果，因果同时；互不相违背。胜义谛跟俗义谛的差别，一般二法都是对于二谛来讲的，其实都叫第一义谛；底下分成二谛，俗跟胜。第一义谛是究竟说。胜义谛跟俗义谛它有方便但是不违背第一义谛。它这里面说一亦二，说二亦一；说始即终，说终即始；始时即终时，终时根本，本觉，始是始觉，渐不为顿，顿不为渐，别跟圆别圆是一体的，大跟小是一体的。众生分别执著，有执可得，有小可得，有渐可得，有别可得。所以知小不知大者，就属于偏了；就偏于俗义谛；知大不知小者，就偏于胜义谛；偏哪一方都不为中道。如果你偏向胜义谛，也是错的是狂慧，偏于俗义谛是在情见上面下功夫，他要在中道思想，但是中道中间没有个中，他为什么不讲中义谛呢？中是无的，中是靠二边的，所以讲俗义谛他就讲胜义谛，讲胜义谛他就讲俗义谛；故给他起个名字第一义谛，其实就是中道思想。如果跟第一义谛不相应，光在胜义谛里面，跟俗义谛不相应者，也不为第一义谛；就光讲俗义谛者亦同。你在大里面好像悟到了，好像好伟大一样，事实上你跟小不能相应，是错误的；你在终里面，在本觉上面你已经得到了，但在始觉上面没有得到，在当下的体里面没有做到；是错误的。如果你在顿上面悟了，但渐不能相应，你也是错误的。你说你已经圆了，跟别不能相应，他又是错误的。你跟小相应，跟大不相应，也是错误的。如果你在始上面下功夫，总是有大有小，有得有失的这种心态，你跟始终大小不能相应啊，跟渐顿不能互应啊；你不能互应的话，别圆大小始终渐顿你不能互相互应的话，都属于是偏执，一旦偏执就落入邪见。一旦邪见形成了，胜义谛及第一义谛就远离你了，就像你背道而驰；越走越远。

　　这个教法很重要的，如果你这个道理通达了，藏通别圆都是一样的啊。藏：如来藏性，就是我们现在所有看到的一切，就是我们的藏性，这里面尽虚空遍法界的就是我们的佛性；藏就是佛性的意思，一切众生皆有佛性。我们以相而执不能显现，虽然不能显现，但我们还是要知道。因为佛性属于“有”门；“有部”是小乘属于藏，通也属于是小乘的教法。我们现在的相跟佛心是不二的。就是我现在看到你啊，属于圆教的因缘法，缘乘，因缘的缘，缘起性空的体，缘起起什么作用呢？像缘觉菩萨，缘觉菩萨往往修因缘，缘起性空，现在我看到你我知道是缘起的，这个缘起本体空故，所以我现在看相二个通达的，也就是说我现在看到你啊，并不相违背。不像小乘，它是违背的，因为小乘里面知道我们佛性是通的，但是他认为我们现在相上不通；还在迷之中，在“有部”里面就是有佛有自性可得，所以他是阿罗汉。“有部”里阿罗汉还有自性可得，有涅槃可证。他在“有部”里面见色身他恐怖啊害怕啊，他不能够了解缘起了话，因缘上面他就过不了关；所以他在通教里面过不了关。我知道缘起性空，所以我在这个地方走路的时候，我发现我两个是一体的，就是我的佛性跟外面缘起的是不二的，就是我们的法性跟我们外面的缘起是不二的，因为不二故，在一切处他也是无执的；没有执著的；他是通达的，非常通。通什么东西呢？上会于法性，下会于佛性；会于法性就是众生，会于佛性呢就是自性；就是跟自性是相应的通达的，跟上面跟众生是通达的；不像藏教，它只能跟自性通达但是不能跟众生通达，是故叫藏。

　　那么说这个通教呢？又能通于众生又能通于佛，叫通教；他是缘起性空的。别教是菩萨所修，像阿弥陀佛四十八愿啦，观音菩萨文殊菩萨都是别教，别法，别中有通，通中有别；别中有圆，圆中有别。他上下通的，为什么呢？不依通哪来的别呢？你自己还没有悟到呢？哪来的缘呢？所以在通来讲，会于佛，在藏来讲，通于佛；在圆来讲；这个别教会于佛性自性，它跟圆相应的，也就是说清净的法身就是自性；跟这个通相应，通跟别相应，跟众生心相应；圆，圆成佛道，别教上能供养诸佛，下能化众生，所以叫别教。他怎么别呢？他这里别教里面上供诸佛，下化众生，比如像我出家你在家，就是别法。你为什么不出家呢？每个人的行持不一样，每个人的愿力不一样，每个人供养诸佛和下化众生的体不一样，有人拿花供养，有人拿苹果供应，他这个别法是不一样的，不像通法跟藏法是一样的。

　　别法里面有些共法有些不共法的，像释迦牟尼佛修不共法，观音菩萨文殊菩萨修共。什么叫共法呢？共而不共，共是与众生同体，可以做富人，国王，大臣，比丘比丘尼，优婆塞优婆夷现种种相；但是他有一个通法，解脱是通的；他跟诸佛解脱，跟众生自性的解脱是通的，大悲心是通的，跟诸佛是通的。但相上面有个人的愿力；所以他要做童男童女出家在家种种相，是别教的愿力所建立的。还有像释迦牟尼佛他也修了别法，他大愿建立国土，他的别法是修不共法，菩萨是修共法，共法是跟众生共，不共之法是跟众生不共跟佛共，跟佛是共一体的。菩萨长着头发在世间都修共法，所以菩萨一定要拜佛，因为他修的是共法；就是古佛再来还是要拜佛的；只要你修共法就要拜不共法，只要你是在家人就要拜出家人，就是这个道理。不共法是跟佛相通的，共法是跟众生相通的，所以菩萨跟众生是一体的。佛绝对是超越的，所以出家人就不能娶妻生子；出家人就是释迦牟尼佛的化身，修的是不共法。别法里面有共和不共，由于愿力不一样，像观音菩萨，十二大愿；文殊菩萨有五百大愿，释迦牟尼佛五百大愿，药师佛有十二大愿，阿弥陀佛四十八愿；每个人的愿力不一样，即是别法。别法依佛、共法而建立的；也就是依佛的愿力而建立的。

　　我们这个别法是不成立的，我们这个别找不到释迦牟尼佛，我们没有到八地菩萨见不到佛的，只有在佛不共法里面才能够建立大愿，只要你在众生心里面发大愿都是假的。在此世界我们现在发大愿都不真实，为什么呢？你还没有见到不共法，还不知道不共法在哪里，你还谈不上别教。你现在连藏通都不能通达，还怎么跟别相应呢？跟别相应他本身藏通是非常通达的，才能够来谈别教；藏通都不圆融，你自己佛性都不知道，不知道缘起性空的道理，你怎么去修别教呢？上不能跟藏相应就不能圆成佛道，下不能跟通相应就不能行无尽大悲心，上不能供佛下不能化众生，不了自性故。圆教自觉觉人，圆满的一念遍十方，事事无碍，理事无碍的境界，我们现在一般修行都是从别教、圆教上面修，藏教跟通教属于小乘，别教跟圆教属于大乘，但他们是互相圆融的，明天晚上具体再讲。南摩阿弥陀佛。

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