洪启嵩：智慧──诸佛的母亲

洪启嵩：智慧──诸佛的母亲

　　大家都说「成佛」很难，这要看我们从那个角度来看。如果从「成佛那一剎」来讲，成佛并不难，难的是「我们不能下决定」；这个「境界」并不困难，难的是「我们自心的纠缠」，令智慧无法现前。一旦想清楚了，事情就没那么困难；如果纠缠在一起，我们永远有困难存在。

　　佛法中真正的「般若」是什么？我们且把般若与「空」放在一起看：

　　般若─就是我们的「心」

　　空─就是「一切的存有」

　　一个人有没有「般若」，就要把上述这一对放在一起看。

　　若对「一切的存有」有执着，这样就没有「般若」；如果对「一切的存有」没有执着、无住、无执，这就有「般若」了。

　　从「心」看，如果我们看待万物万象是「空的」、是「无常的」，看待我们自身存有是「无我的」，既然是「空、无常、无我」，我们心中就不会有执着。

　　从外境看，既然无常、无我、空，那就是一切不可得；既然外境万物都是不可得，我们的心当然没有执着，这样我们的心就有智慧了。

　　佛法修行由此进入两大系统，一是「由境趋入」、去了悟「一切不可得」；另一是「由心趋入」、令其「完全无住、无执」，修练自心令其没有执着，这样面对万物万境时，就不会去「执取」；体悟到「万境万物都是空、不可得的，根本无法去得」，我们的心自然远离烦恼。所以心、境乃是一对。

　　「有执着」就会产生烦恼；「没执着」就没烦恼。「有智慧」就「没烦恼」，因为烦恼是「执着的产物」，所以没烦恼就是解脱！

　　「解脱」就是自在、自由、自主。而自在、自由、自主是什么？──解脱是从我、法得以解脱，能够自在、自由、自主。这个「自在、自由、自主」就是所谓的「涅槃」。

　　「涅槃」是完全寂灭、寂静，所有的境界都是「寂灭」的。寂灭就是所有的生灭都已经不可得了。

　　「寂静」者，一切不可得，心没有执着、无住，自然没有烦恼。

　　所以「涅槃」是从「我、法」都得到解脱，涅槃能够自在、自由、自主，其中从未说到「一切都死了、都停滞、都消灭了」，只谈到烦恼消失、执着消失了，只是让我们解脱。

　　「解脱」并不是「死亡」！解脱跟「死亡、停滞、一切都没有了」完全无关；「解脱」只是我们所有的烦恼都没有了。

　　这样的理解佛法，才是正见的佛法；这个佛法才是「活的佛法」；才是「有用的佛法」。就算我们在地狱中，也用得上这样的佛法──譬如地狱之火烧得很痛、很苦、很难过，但是我们心不会被痛苦所转，若我们有清明之念，我们就能离苦得乐；如果作不到，没有这清明之念，我们就会轮转下去，所以事情很清楚、很单纯，正见的佛法就在这里；这个就是智慧或般若。

　　如果强烈强调「自我的解脱」，那是小乘法；如果「自我与诸法都圆满解脱」，就是「大乘法」，所谓「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，就清楚地显示了「要从诸法得到解脱，就要度众生」。

　　五眼─肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼

　　「肉眼」就是我们世俗的眼睛，虽然可以看东西，但是有其限制，譬如极远、极微的东西就看不到。

　　「天眼」可以看到极远、极微、极广大等世俗之眼看不到的东西，所以是「眼见」的另一种境界，或是 「能追寻最广大、最远、最透彻的极致」、也就是眼睛功能的开发。

　　「肉眼、天眼」所提供的都是资讯范围，眼睛的功能不属于智慧。

　　「慧眼」不只是一种功能，还是智慧，故以「慧」谈眼。我们看到东西而不执着、从不执着中解脱，这叫「慧眼」。阿罗汉有慧眼，因为他自我解脱了，他可以看到法的「总相」，但是他还看不到「别相」。

　　「法眼」除了能看到「诸法的总相是空、无常」之外，还能看到诸法的一一因缘众相（别相），这叫「法眼」是菩萨之眼。

　　「佛眼」菩萨之眼，总成慧眼与法眼的完全圆满，就是佛眼。

　　佛不是画在图像上的，图像之所以供在佛堂是要教导我们，帮助我们趋入、体会的。所谓的「慧眼」可不是说「你有一个慧眼」；「慧眼」是活的、是有功能的，不是一个东西而已，慧眼是「能用的」，不能用的就不叫慧眼了。慧眼是「一个活生生的解脱者看到一切东西都不执着」。「没有执着」就是「总相」的智慧，对一切总相没有一丝一毫的执着，这样就从诸法中得到解脱、从诸相中解脱了。这时，「我」就不起执着，无论对任何东西都不会执着，纵然知道它的因缘、也不会去执着，这样就远离了烦恼、从总相的一一诸法中解脱，这叫「慧眼」，具有这样「开悟之眼」，我们至少是初果圣者，乃至二果、三果、阿罗汉（依不同的定义而别），或大乘的初地菩萨以上圣者。

　　所以慧眼是活的、是能用的；不是说「我有一个慧眼」，而是「看到东西、心不执着」叫「慧眼」，它是有用的；绝不是装一个慧眼在那里看待万境万物都「没有」了。如果万境万物都没有了，却「还有一个慧眼在」，那就有问题了，因为那是「非想、非非想处定」、不是涅槃。很多新时代的书籍告诉我们什么是解脱、涅槃，然而他们所说的，其实只是定眼、禅定之眼，这点务必用「慧眼」去观察。因为他们对境界有「最微细的执着」，只因看起来没有执着，所以大家看不出来；譬如有人禅坐后声称，禅坐中「感觉什么都没有」，我就会问他「怎么知道的」？他一定有一个「感觉」、让他「感觉到什么都没有」，这不是「寂灭之眼」、不是真正的「超越生灭之眼」。

　　所以「境寂、心也寂，入于寂灭」，东壁打倒西壁，境与心都寂灭，这时不会「有一个孤单的慧眼」、不会「有一个境界在」；所以「慧眼」就是活生生的活在我们「面对外境」。「生死已灭、入于寂灭」这另外一个「非生非灭、不生不灭」的状况，那时他也不必用「顶上一只眼」去看万境皆空、皆无，要知道「这个心就是无明心的起始」，他必然会再轮回，「无明」由此分别，因为他有一个与外界分别的「真妄之对」。

　　「法眼」是活生生的活在我们身上的眼，也是万事万物现现实实的、存在因缘中的变化，因为这个世界是再真实不过了。或许有人会说，我这句话与佛法相违，因为佛法说一切都是「幻化的」。然而我要告诉大家，就因为一切都是幻化的、所以每一个当下都是那么真实；否则如果一切都非幻化、而是「实有的」，则「现在的真实」与「过去的真实」乃至「未来的真实」有何差别？我们为什么还要说「真实」？如果永远是不变的，真实与不真实，不是一样吗？如果真是那样，我们就成了「完全停滞不能动」的人了。

　　所以对我们来讲，每一朵花都是这么鲜艳或枯萎，这不是最真实的吗？夜来香是那么的香，为什么？真正能闻到夜来香的是谁？或有人说「我闻到了」，但是我要说「这是你用过去心识，转动了现在的影像而做的事情」，真正闻到夜来香乃是「过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得的人」，所以这要怎么说呢？─请大家「好好闻闻花香」！但是真正三心不可得的人，是不会去「偷法界的香来闻的」，因为那犯了窃盗罪！或许有人问：「有那么严重吗」？要知道禅戒说「在生灭不可得的法界当中，起一念生灭之见，叫做杀生；起一可得之念，叫做偷盗」，这乃是佛戒。

　　「真实」与「虚妄」

　　什么是「真实」、什么是「虚妄」呢？

　　当年周金刚挑着《青龙书钞》出四川要去挑战禅宗学人，路上向卖饼老婆婆化缘点心，老婆婆问周金刚：「金刚经说过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，不知上座要点那一个心」？周金刚既然有过去心，又有现在心、未来心，结果就吃不到老婆婆的点心。所以这是再现实不过的事情，如果没有「过去心、现在心、未来心」，就能吃到点心，而且吃得很香甜，吃完之后还可以再吃，下一顿吃的时候还是非常好吃。所以我说「这个幻化、如幻的世界，不是再真实不过了吗？」──就是你可以吃点心。所以如果「过去心、现在心、未来心都不可得」，我们就可以得到「花的心」、闻闻花香。

　　生命是真真实实的，现在大家知道怎么去极乐世界了吧！「过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得」，这样怎么念佛？当然是清净地念一声「南无阿弥陀佛」、这样当然是去极乐世界，否则去哪里？大家会三心不可得地念佛、持咒了吧。既然诸法不可得，当然就有花香、就能看到极乐世界、看到阿弥陀佛、看到远山含笑。

　　所以「法眼」就是看到这一切诸法、了解一切缘起、一切众相的因缘，而没有执着；了解一切皆空、了解一切细微的缘起，此即《金刚经》中的「一切贤圣皆以无为法而有差别」─了解一切诸法差别、一切因缘总相而得「道种智」。

　　慧眼与法眼全部圆融、具足，最后总汇成一切智智，就是「佛眼」。

　　所以「慧眼、法眼、佛眼」代表「智慧」，从这里面能出生诸佛。但是为什么有些只能成就阿罗汉呢？这是「一切智、道种智（一切相智）、一切智智」的差别所致。

　　一切智、道种智与一切智智

　　「一切智」─阿罗汉的智慧叫一切智、总相智慧，就是体悟一切都是空、无常、无我。

　　「道种智」─一切智体悟一切皆空、就没有烦恼（包括没有不懂的烦恼，不懂就不懂，不会因为不懂某件事物而烦恼）。「道种智」是除了一切智、没有烦恼之外，还能通达一切诸法，没有因缘的烦恼（就是一一因缘、一一缘起、如何形成一切诸法都能通达），所以不但知道一切皆空，也知道一切诸法、一切因缘，这是「道种智」。而「一切智」不懂就不懂，不必通达一切因缘诸法，只要「总相皆空」就可以了，不必为了不懂如何使用信用卡而烦恼，因为这些事物跟他无关，懂也罢、不懂也罢，他都不会烦恼，如果顺便懂，或许他就会去懂，如果要专门去学才能懂，他可能就不想去懂了。所以「一切智」不一定要知识、也不一定要了解万事万物的知识。但是「道种智」要了解诸法，就要了解因缘法、了解因缘的知识，而且还要把这些因缘的知识与「空、没有烦恼」结合在一起，菩萨要广学一切法的道理就在此。所以，智慧，就是没有烦恼、智慧，不一定包括知识，然而「有智慧的知识」与「有知识的智慧」却是菩萨所必行的！

　　「一切智智」─知识与智慧全部圆通、法界全部圆通，就是「一切智智」，这是佛。

　　染污的无明与不染污的无明

　　前述「没有烦恼、也没有不懂的烦恼」这句话，突显了「染污的无明」与「不染污的无明」两种无明。

　　「染污的无明」─就是会让我们轮回的烦恼。

　　「不染污的无明」─就是跟轮回无关的无明，也就是「不知道、没有这种知识」，他不懂这个也不会烦恼，因为不牵涉到他的生死轮回，所以不算烦恼。虽然从菩萨观点观之，这个算是深细的无明烦恼，但是对阿罗汉而言，这不算烦恼，因为这个不妨碍他的生死。所以阿罗汉没有「染污的无明」、但是还有「不染污的无明」。菩萨的「道种智」就是要消除这种不染污的无明。到最后「一切智」与「道种智」圆满具足，就是「一切智智」、佛的智慧。

　　般若佛母所指的，一定不是有「不染污的无明」的般若，而是「大般若」，这样才能称为「出生诸佛的母亲」。二乘的「一切智」虽然也可以称为「觉母」（觉悟之母），但不是「大觉母」（因为「大觉」是佛）。

　　菩萨的要旨

　　菩萨没有任何执着，从诸法中得到解脱，菩萨关怀任何事情、但不卷入。

　　菩萨的不卷入，不是从外相去看，而是从内相上看──菩萨的「心不卷入烦恼的漩涡」──因为事情总是要去办的，所以外相上菩萨还是要「参与」，但是菩萨的「内心」不卷入烦恼的漩涡。

　　菩萨的内心是永远的关怀，但是他有智慧了悟一切是空，这两者如何取得连结，是很深刻的、也是成佛的问题。其实大家都很清楚，这是「无上菩提」的问题。菩提无上，由这里发出来的心就是「无上菩提心」，一旦圆满了，就成证「无上菩提」。无上菩提心，就是要成证「无上菩提」的那一颗心；它既是因，同时也是果。这是因为不断勤求「无上菩提」的过程中，发现到「一切都是空、都是没有染执、都是离于生灭，此心本来不生不灭、清净寂静；心、乃是不可得之心」─这就是「果」。

　　所以起心动念、回来还是本来面目，这也就是为何诸佛会那么有把握的指着众生说：「众生本具无上菩提」，因为因、果就在同样的地方！但是不经这一遭，总是信不过自己，这是问题！

　　佛法从小乘到大乘，一贯全部是智慧；但「成为诸佛母亲」的智慧乃是大智慧、无上智慧，必须根立于无上菩提。其实「无上菩提」内部一开始圆具的，就是「智慧跟慈悲的完全冥合、悲智双运的完全圆满」，一开始的起动点有「智慧多者、慈悲多者、信心多者」这三种因缘取向。

　　般若的次第

　　接着宣讲「般若次第」：龙树菩萨对「般若次第」的解说既完整又清楚，所以我用龙树菩萨「般若二道五菩提」为大家解说。

　　「二道」－般若道与方便道，是两种分别之道、也是一种次第。「五菩提」是发心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提、究竟菩提五种次第，其中明心菩提是般若与方便二道重叠的。

　　发心菩提

　　般若道　　　　伏心菩提

　　明心菩提

　　方便道　　　　出到菩提

　　究竟菩提

　　发心菩提：

　　发心是「心具有这样的势能，所以我们把它发起」，也就是有一颗种子，现在把它种下去；而这种子是每一个人都有的。也可以说，心者，就是佛性；虽然从众生来看「心者，是心」，但是从佛来看「心，就是佛的性质」，「佛性」可以说是佛的性质、成佛的性质、成佛的可能性；从因位看，「佛性」是「成佛的可能性」；从果位看，「佛性」就是「种子、本具之佛」──这也是为什么我们听到各宗各派所讲的都不一样，这是「同一件东西」，各人所站角度不同，所见自然不同，再经他们解说出来，听起来就大不一样了。例如从东边看西边的，会说「它在我的西边」；如果从西边往东边看，又说「它在我的东边」。问题的重点不在于「东西南北」，而是在于自己所看到的「那个」是什么？可惜人往往喜欢谈的是「自己的立场」而非「那个事情」，人类的历史就是这样，生命界轮回的实相也是这样！宇宙的变化，就是每一个人都站在自己的立场去看待事情，这是「无明的本能」，90年代最流行的浑沌理论为此作了很好的注解。

　　浑沌理论的内涵有二：「对初始条件的深刻依赖」及「不断地自我复制」。

　　「对初始条件的深刻依赖」者，是说「初始条件的微细不同，到达一定范畴后，会造成巨大的变化」。「蝴蝶效应」说，北京一只蝴蝶振翅，经过大气一连串细微的变化，最后可能引起北美洲的一场暴风雪。在我看来，浑沌理论这个说法，就是佛法所说的「因缘法」—一切条件都在因缘中；因不同、结果一定不同。

　　浑沌理论的第二个结论就是「不断地自我复制」。在我看来，「浑沌理论」这个说法，就是佛法所说的「我执」；佛法说「宇宙的万事万物都是我执、无明，所以无明因缘决定了我们现在的世界」。

　　佛法讲得很清楚，一个是「因缘」、一个是「我执」。每个生命的存在，都是在「不断地扩张自我的立场」。例如，我们的脑细胞就是这样来的，脑细胞里面包括植物与动物的成分，开始的时候，这两者互相想要取代对方，可是久而久之，两者却组合成了一个细胞。生物的突变也是这样，SARS病毒与人类之间，原来是楚河汉界、互不相容的，结果我们踩进了SARS病毒的领域，病毒就会本能地害怕，SARS病毒会与我们的细胞纠缠（就像我们溺水时，由于生命本能的害怕、胡乱挣扎、甚至抓住救生员不放一样），纠缠到最后SARS病毒找到了某种能在我们体内生存的型态，于是让我们生病了。当前的禽流感也是如此，禽流感本来是由禽鸟传染禽鸟，后来演变成禽鸟传染动物，现在已经演变为动物传染人类，如果病毒再进一步突变成为「人类可以传染人类」时，就会灾情惨重。因为这是一种新的病毒，人体免疫系统无法辨识、完全没有防卫能力。

　　人们都是从自身的立场去谈论事情；立场决定了言论、思想，而非「事实解说」决定一切──这样就不是佛法，因为「让立场决定一切」就是「我执」。「我执」包括「我」和「自我的」感觉。我的衣服、我的亲人、我的……，这些全都挂在一起，而且每个人的「我」都不大一样，有些人比较看重「我的房子」，宁可卖孩子也要房子；有些人比较看重「我的孩子」，宁可牺牲自己也要孩子；一般人这样，连佛法的宗派也会用各自的立场来解说佛法，然而各宗派的解说，其目的还是在于帮助我们了解「事实」，所以重点在于事实在那里？

　　我要告诉大家：「事实就在我们的生命上、在我们的心、我们的身、在生命的实境」；离开「我」的立场，再检视「自我的存有」、检视「自我的烦恼」，离开「自我」而去「皈命于无上正觉」。

　　「皈命无上正觉」就是把「我」拿掉了。「无上正觉」是不是「我」？─不是「我」！

　　所以我们要如是看待「发心」！发心是依于我们的「佛性」、我们的「自心」（「佛性与自心」其实是一样的，是我们的心）。我们的自心「有成佛的可能性」叫作「佛性」、我们的自心「有成佛的性能」叫作「佛性」，我们的自心就是能让我们成就无上菩提，我们的自心绝对是「能如是的」！到最后它「还是我们的自心」！所以有时称之为「如来藏」！「在缠名为如来藏」，因为如来在其中也；「出缠唤作大法身」。「如来藏」与「大法身」，这两个其实是同样的东西，只是「功用不同」。为何功用不同？转身不同、依于我们是「执着」或「开悟」！

　　换个说法：「我们有一个正见，称为无上菩提；这个正见是从心中提炼出来，然而它也在我们心中」。所以「发心」是有一个「让我们引导出来的」，前觉与后觉；所以佛陀是「自觉、觉他」。佛陀成佛时「见一切众生皆是佛」，《法华经》「佛陀以一大事因缘出现于世」──佛陀出现世间的唯一事情就是这个而已，所谓的「大事因缘」就是开示悟入佛陀的知见、佛陀的大智慧；所以佛陀出现世间唯一的事情就是让众生成佛，就是这么回事而已。开示、告诉众生「我们的心本具佛性，我们把心打开，要了悟我们的心是如此」，发心有两义：

　　一是智者、觉者的导引，让我知道这个心是如此、让这个心发起来。

　　二是我发觉到「这个心本具如是」，我要让它成熟圆满，所以发心、发无上菩提心。

　　伏心菩提：

　　发心之后我们的心与无上菩提相应，但是心中会有杂染（不过这杂染是空、是在因缘之下所显现的），有时候心会跑掉，这时我们就要伏心，让心安住于无上菩提；这就是《金刚经》「菩萨应如是发心，（如是修行），如是降伏其心」，。什么是「修行」？就是修无上菩提心，让它安住在「无上菩提心相续不断」，这叫做「三摩钵底、三昧、三摩地」，让无上菩提心不退。

　　明心菩提：

　　发心、伏心，心有杂染，对无上菩提还不能真实体悟，修到最后得到「明心菩提」（胜义菩提）才能真正看到无上菩提的清净心在此。用个譬喻说明，在发心、伏心菩提阶段，月亮被乌云遮住了，我们还看不见月亮。到了明心菩提，总算看到初一的眉月，虽然月亮其余的部分还是黑的，但是我们「决定知道」有月亮的存在。发心、伏心阶段是「相信有月亮」，明心菩提是「看到有月亮」。

　　般若的执着：

　　以上就是般若道的修行过程，我们在此过程中勤求般若。但是一旦悟得般若、开始看到月亮时，又产生了一个问题─「般若是不是执取的对象？」

　　小孩子有乳臭味，开悟的人常有一种「开悟的臭味」，不太好闻。初步得到开悟的人心非常利；讲话利、修行利、看人利、思惟利，别人的起心动念一眼看穿，而且讲话一针见血，会让人受不了；初步开悟的人心太利、光芒万丈、天马行空，然而这样是不够的，要慢慢地和光同尘、细下来，很多细密的境界才会出来。因此不能粘着于般若、不能有「般若的执着」，要从真妄对立「真的立场」拔开，跳出般若、真妄融合、进入方便道，此即「方便出般若」。

　　从我们立场看初地菩萨具有「初地的智慧」，但是从二地菩萨立场看初地菩萨有「初地菩萨的执着」。从佛的立场来看，十地菩萨就是因为还有「十地菩萨的执着」所以叫做十地菩萨，可不是具有「十地菩萨的智慧」哦，因为我们「本具佛智」！十地菩萨为什么没有佛智？就是因为他还有「十地菩萨的执着」嘛！所以如果从佛的立场看，「十地菩萨的智慧」纯属鬼话，因为他还有「般若的执着」；不过这种执着属于「悟境的执着」与凡夫「世间的执着」不同，所以称为「般若执」。「方便力」破「般若执」，破得般若执着一分，方便力就增长一分。

　　「般若道」好比从金砂提炼黄金，「方便道」好比用黄金制造金器拿来用；虽然金器都可以用，但别人会质疑成色多少，是95还是99，因此「方便道」就是用「方便力」把黄金不断纯化。

　　出到菩提：

　　就是把真正的菩提心和智慧拿去用，也就是《心经》中的「观自在菩萨行深般若波罗密多时」。「行」是正在实践运用「深般若波罗密多（已经圆满的般若波罗密多），方便力是把它调练得纯之又纯，这就是「出到菩提」。所以出到菩提是「圆满智慧的妙用」，是十地菩萨（甚至到六地、七地、八地、九地）所要成就的，前面明心菩提则可能是初地到七地。

　　究竟菩提：

　　运用般若智慧、而没般若智慧的执着；用方便力来调练般若智慧，到最后这般若智慧纯之又纯、百分之百、千分之千，而且法界旷空一味、自他等同圆满，「正觉世间、众生世间、器世间」都同成佛陀，般若与方便一门，这叫做究竟菩提，也就是无上菩提。

　　悲智双运‧悲智圆融‧成证无上菩提

　　以上是般若的次第，纯粹是智慧的过程，但是要圆满这过程必须悲力相续，没有慈悲心是作不了这事情的。如果没有慈悲心，看到一切是空，就自动入涅槃；如果没有慈悲心，就无法了解一切如幻、皆空，而同时关怀世间，这就叫「悲智双运」。但是我们也要了解，悲智双运成证无上菩提的过程，永远是一时偏于智慧，调整一下，又偏于慈悲；再经调整，下一时又偏回智慧……，就这样始终在「过于悲或过于智」的状况中进步。平均而言，有些人偏向智慧（如文殊菩萨）、有些人偏向慈悲（如观音菩萨）、有些人偏向实践（如普贤菩萨）；然而文殊菩萨为「寓悲于智」，观音菩萨为「寓智于悲」。文殊菩萨是「三世佛母妙吉祥」，要教化三世诸佛的人，如果没有悲心怎么可能去教化三世诸佛？因此能成为三世佛母的人一定慈悲。由上观之，文殊菩萨的悲愿是广大的。我们看文殊菩萨十大愿的第一大愿－「文殊菩萨用天眼观察十方世界，这些世界中的诸佛从初发心到成佛，如果有那一个不是文殊菩萨劝发教化而成佛者，誓不成正觉」，由此看来，文殊菩萨也是地藏一族，他的利剑充满了温柔、他的眼睛既锐利又慈悲。另外我们再看，《般若心经》是观音菩萨所讲，因此「智悲的圆融性」就在此。

　　无论我们是从愿力而行、走地藏菩萨的路线；或从悲心而行、走观音菩萨的路线；或从智慧而行、走文殊菩萨的路线；或从实践力而行、走普贤菩萨的路线，到最后每一个人都一样走向「悲智圆满的佛」，也就是要圆满无上菩提；这「无上般若」、就是「大般若」。

　　请大家了解：「越深刻的般若越充满了慈悲，否则就承担不了」。因为般若跟慈悲就像大车的两轮，过份偏于一侧就无法前行，除非变成独轮车或脚踏车（即独觉或声闻）。所以菩萨智慧到一个程度、悲心会到一定程度，尤其越深刻的智慧，悲心要越广大，否则承担不了，两者必须同时增长。如果智慧太高、悲心不具，悲心会干掉、智慧独大，会造成入涅槃，就是「菩萨沉空之难」。反之，如果悲心很大却完全没智慧，到最后，很慈悲、悲魔作祟，所做的事情往往越帮越忙；慈悲帮助众生当然很好，但是没有智慧就无以解脱众生。所以上述这两种情形都不对，一定要悲智双运。所以我称「如幻三昧」为「大悲如幻三昧」，因为「如幻」一定有「大悲」，否则「如幻」一定「入空」。般若的次第一定是「空越大、悲越大」；「悲越大、空越大」；悲是「心地」，如果悲心不够大，如何让我们「心地广大犹如虚空」？

　　般若「对一切万事万物完全没有执着」，心是无住、对万事完全无执，这是其一；虽不执着，但对一切永远的关怀，这是其二。我们的心完全无住，以「无为心」、「无所得心」而行一切善法，这就是《金刚经》的「无相布施」。「无相」是智慧、「布施」是慈悲，「悲智双运」就是无相布施。

　　我们这样观察一切，就能对每件事、每个法、每一位菩萨的发心都清楚体会、并且受用。

　　4.无间道断/金刚三昧‧金刚智

　　佛　无上菩提

　　（成佛）金刚智→∣←金刚三昧（金刚喻定，入最后心菩萨）

　　果　 　 究竟菩提

　　因　　　 　 出到菩提

　　明心菩提

　　伏心菩提

　　发心菩提（心＝如来藏＝佛性）

　　果 　　　　　　 　 因

　　般若次第最后是成佛，如果把成佛当成上山下山的过程，我们用上图说明。

　　佛、大觉，他成证无上菩提；「如来」是其行动力；他具有的性能是「三身」；当然还有很多其他的说法，譬如真如、实相、实际……等等。

　　佛是什么？佛具有什么势能？──佛一定具有「如来」的行动力，佛的十号就是形容他所具有的十种功德，十力、四无畏、十八不共等一切不共法，就是佛所具有的「势能」。

　　我们从因位的发心菩提开始，「心」就是「佛性、如来藏」，发心之后要伏心，依次到达明心（就是真正的开悟）、出到、究竟。这个过程有种种不同法门以适合不同因缘的众生，有些人从念佛、有些人从坐禅，有些人依止法华、有些人依止楞严、有些人依止华严、圆觉，有些人依密、依禅，各种不同的缘起，但总约而言，到底「法门为要」？还是「心为要」？答案当然是「心为要」！所以传承固然光荣，但心的传承更光荣。

　　常听到有人说「我的传承是○○」，言下之意是在炫耀「我很行、我的老师很行」，因为他们都没有提到「我的心很行」（真正「心很行」的人当然也不会这样讲）。更奇怪的是，有人常夸耀「我的师父是○○」。然而「他的师父是○○」干他什么事？我的师父是释迦牟尼佛呢！试想我们那一个不是释迦牟尼佛的徒弟？我的心传承释迦牟尼佛的佛心、就是我本具的佛性！我发心要度一切众生，跟释迦牟尼佛一样的发心，这样的传承与发心够大了吧！所以讲「法门」不如讲「心门」，因为佛陀是要开心门的──「开示悟入佛的知见」。法门是要帮助我们的心门，试想：「佛性在法门之中、还是在心性之中？如来在心性之中、还是在法门之中？」

　　答案当然是在心性之中！法门只是辅助，真正重要的是心门！很多人法门跑得很快──每天参加法会，灌的顶也是最高级的，修得也很好，但就是「人」没修；法门都好、上师都很厉害，每个「人」都成就了，但就是「心」没有成就─那可也是枉然的！

　　六祖讲得很清楚：

　　自性众生无边誓愿度，

　　自性烦恼无尽誓愿断，

　　自性法门无量誓愿学，

　　自性烦恼无尽誓愿断。

　　那里有什么外在的烦恼？将众生与我们切开，我们能成佛吗？他们的烦恼就是我们的烦恼、自性烦恼嘛！「自性法门无量誓愿学，自性佛道无上誓愿成」不是很清楚吗？永远是自家的事情啊！可不要「全世界都有事、就是自家子没事；可是到头来自己事情一堆」。可不要「法门很好，法门成就，但是『人』没成就」。譬如念佛人念到最后，「佛成就了，念的人却没成就」。念佛是要心念佛、心悟佛；心开、接引佛，所谓的「开示悟入」要怎么开？开我们的心来接引佛、佛要入我们的心，把我们的心打开让佛进来、悟入我们的心，让我们的心「开示悟入」于佛与佛同体无二。如果我们不把心打开，如何能接引佛？

　　发心之后，修行法门以伏心，用法门降伏那些杂染，让我们的心「安住于心」，法门本身其实没什么好学的。念佛目的是要成佛，如果阿弥陀佛一天到晚念他自己、念「阿弥陀佛」、念到自己变成阿弥陀佛，这样岂不是很奇怪？其实阿弥陀佛念佛是念「实相佛、性自空」，我们念佛是依这个缘起（法门）、让我们的心入于阿弥陀佛。阿弥陀佛是什么？阿弥陀佛是无量光明、无量寿命，就是无所执着，我们一心念佛，无论持名、观想乃至一切法，都可以入阿弥陀佛，所以「心」最重要！

　　明心菩提悟入「佛就是自性」，然后就用这自性佛（譬如阿弥陀佛在我心中）开始来实践。明心者，就是开悟「阿弥陀佛就是自心、就是自性」，当然也可以说「自心、自性就是大日如来」，或说「我的心是空、实相……」，这些说法都一样、都是「法身入于心」，这才是明心菩提！

　　然后用「这个」不断去运作、去磨利、不断把杂质去掉，慢慢到究竟成佛。这其中有很多法门，譬如海印三昧、首楞严三昧、法华三昧都在这边，但最后一个就是金刚三昧。金刚三昧可以说是单独的一个法，但也可以说是「通法的最究竟之处」。

　　《楞严经》观世音菩萨耳根圆通「彼佛教我以闻思修、入金刚三昧」，耳根圆通入首楞严三昧。首楞严三昧有因、果两部经，《首楞严三昧经》是果经，《首楞严经》是因位如何入首楞严三昧。《首楞严经》一开始讲「阿难被摩登伽女现梵天神咒所诱，佛陀顶上化佛现首楞严咒，由文殊菩萨持咒前去救阿难」。其实阿难就是我们（想发心的那个），摩登伽女就是我们发心后要伏心的对象（也就是我们的贪欲），现梵天神咒就是我们遇到一个境。现在用个具体的例子来说明：

　　譬如我们路过糕饼店，鼻子闻到月饼的香味，心中暗呼「好香」。这时，鼻子就是阿难，会闻香而去；这个外境就是「摩登伽女现梵天神咒」，引诱我们前去。

　　我们一旦开始吃月饼，一边吃、心里一边自觉：「月饼热量这么多，吃太多，身体会胖」，这种自觉会唤醒我们「本具的佛性」，「如来」就现起了。

　　如来顶上现起化佛，就是「我们的自心、自性现起一个清醒的理智」。

　　这个理智告诉我们说：「你不要贪吃了」，这句话就是「首楞严咒」。

　　文殊菩萨拿着首楞严咒说「回来」，就是我们听从理智的忠告、停止贪吃。

　　停止贪吃就不会太胖，可以保持如来的身材。

　　以上，我用这种轻松有趣的方式解经，希望帮助大家更清楚经中的意涵。

　　首楞严三昧、法华三昧、海印三昧都可以成为金刚三昧；因为总约而言，可以海印三昧成佛、也可以法华三昧成佛，到最后「要成佛的那一念」都称为「金刚三昧」或「金刚喻定」，此外「金刚喻定」还有其他的用法，「开悟那个」、「成为阿罗汉那个」也叫做金刚喻定，因为不会再受杂染、如金刚不坏；但是最后的金刚喻定则是指「成佛前的这个」。在成佛前那一念叫「金刚三昧」或「金刚喻定」，成佛之后那一念叫「金刚智」；所以「金刚喻定」入最后心菩萨，「金刚智」成佛，而这两者是「无间」的，因为已经脱离了任何时间，一切的时间、空间都没有意义了（另一个无间是指「无间地狱、阿鼻地狱」，因为永远脱离不了那个时间空间；受苦无间、空间无间、时间无间，永远在那里受苦）。

　　5.无上菩提/智与境

　　《金刚经》「以无所得故，得阿耨多罗三藐三菩提」；「无所得」是什么？──「心境二如如，名为如来」；「境」、绝无少法可得，「心」、绝无可住；境如如、心如如，境智双泯，心境二如如、全部统一，这叫「如来」。

　　这时候，他具备的性能就是：

　　他有智慧，金刚智，金刚道断、最后一心、绝无一点点分别心，叫「同体」；普遍救度一切，叫「大悲」；

　　无一缘可得，叫「无缘」；乐遍于一切，叫「大慈」。

　　所以佛不仅仅住于金刚三昧、入于自身的涅槃，因为这是「法身境」──身就是「法身」，境就是「常寂光」。常是「金刚道断、一切究竟」，寂是「离于生灭」，光是「无量光明」；「常寂光」就是「没有任何杂染」，所以「常寂光土、身土不二」。他在此「同体、但有大悲；无缘、但有大慈」。他法身本具，但一切诸法所形成的法身功德在此生起广大作用，所以马上显现「三世间成佛」，智正觉世间、众生世间、器世间三者都是「自受用的广大法身游戏」、法身功德所形成的「自受用大乐」，所以说「海印三昧现成」。

　　「海印三昧现成」，这时候「报身圆满」；这报身其实就是「自受用的法身乐」；「诸法所成身」在此变成报身，所以这个法身就是我们现在所讲的五分法身香（戒、定、慧、解脱、解脱知见），这些是原来讲的「法身」，但是到后来变成「报身」的意味比较浓，因为它是功德所成、是自受用乐，所以成为报身。报身是「实报庄严」；在密教就是「金刚法界宫」、就是「大日如来」；在华严就是「这整个法界、他见皆如来，整个都是他自功德所显现的、整个遍法界一切」。在此除了「自受用」之外，还有「他受用」会对外开放给具有明心境界的法身菩萨，因为他们能见到他的法身功德而趋入此，成为「报身佛他受用报身土」的教化对象，所以「地上菩萨入于他受用报身」。

　　这时他不只「无缘大慈」，由于他的悲心相续不断，所以自然会有首楞严三昧（健相三昧），能在一切世界中平等示现、无量世间中有因有缘就示现，千江有水千江月、万里无云万里天，大悲示现、大悲普现。在大圆满教法中叫做「大悲周遍」，其实就是讲首楞严三昧的威力；能在十方世界显现成佛者，就是这个威力。这是必然的，随顺他的因缘愿力而成就，完全是他智慧的功能、也是他悲心的展现，智慧与悲心在这里绝对没有分别。

　　6.圆满人生的最后课程

　　这就是成佛的最后一个境界，这也就是无上菩提的智与境，也是我们要达到的最后目标、圆满人生的最后课程。生命到此圆满，一切随缘而住。

　　从现在一脚踏出去，有因有缘就如是住；住于空、住于如如、住于不可得。不用担心，从现在到无上菩提、圆满成就，我们都相互扶持，祝大家圆满成佛。

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