常福法师：《金刚经》系列开示 21

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常福法师：《金刚经》系列开示 21

　　“佛在舍卫国，祇树给孤独园”，祇是祇陀尊者，是一位太子。给孤独是一位长者，释迦牟尼佛在邻国讲法的时候，给孤独长者去走亲戚，遇到佛陀正在那国土说法，生起了无上的信心，回来以后就去找地方。就像我们到沙河来一样，找地方给我们住。当时释迦牟尼佛在说法的时候呢，这位长者看到佛在哪里说法，他说我那个国家也需要佛法，就回去寻找地方。有一天就看到祇陀太子的花园，非常的好。给孤独长者就想把这个花园给买过来，供养释迦牟尼佛来讲法。祇陀太子心里想，我这个园不是一般人能够买得起的。当时给孤独是个大财主，非常有钱。祇陀太子知道他有钱，就问他，外面园那么多，为什么要买我这个园呢？除非你把金子铺满园子的地面，我就可以卖给你。给孤独就把自己仓库里所有的金子搬出来，把整个园铺满金块。祇陀其实讲笑话的，他以为这个给孤独不会这样做。没想到，到园里一看，哇！全是黄金铺着，非常吃惊，就问给孤独，这是什么力量，让你这样做的？当时印度分成五个小国，他说他到那个国家看到释迦牟尼佛正在说法，就把这个事情告诉他了。无比珍贵的佛。祇陀心里想，我这个国家以王独尊啊，我是太子，人家应该对我们的国王有无上的尊重，还有什么力量超过我和超过国王呢？他说这个人肯定很了不起！生起了信心。祇陀心里想，还有很多的树没有用金砖铺起来，不可能把树砍掉吧？他说你把这个园供养给佛，那我就把这些树供养给佛，他说这个树是我的，我把这些树也供养给佛。是故呢，祇树给孤独园呢，是两个人布施给佛的。因为祇陀是太子，本来给孤独是占大部分的，太子就是几棵树而已，但是因为祇陀是太子，所以放在前面，叫祇树给孤独园。

　　这里面有一个很深的含义，释迦牟尼佛本来就是表法的，这个园也是真实之园，这个国家也是真实之国。释迦牟尼佛来此世界，其实都是表法的，任何一个文字，任何一个现相都是表法的。

　　释迦牟尼佛成道以后，回到舍卫国，就表佛转五蕴魔成为五分法身。祇树，树是表如来德的意思，“七重栏徇，七重罗网，七重行树”，树是代表丛林，代表德。孤独园是表如来心地。园是表心地。是心地有无量之德。所以呢，这个孤独园呢，是表佛陀成了佛以后，转三界五蕴，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，也就是说，化孤独园成为自性，心地啊。心地如园，我们每个人的心地都有一个园，园中有树，树是表如来功德林，所以呢，“七重栏徇，七重罗网，七重行树”。啊，树表这个意思。

　　“与大比丘众”，大比丘就是阿罗汉，“千二百五十人俱”，俱是具足的意思。比丘就是出家人，加个“大”字，是发了大心的人，叫大慈，还有大悲。而大慈大悲也是表佛陀的大慈大悲。大慈表无住之心，大悲表悲之心。佛陀化现人间，行大慈大悲之力。所以这个大，代表发心的意思。大表是真如实性，尽虚空遍法界。大是表大福、大德、大智、大神通，什么都具足了，究竟圆满。所以这个大，是表佛陀的慈悲的示现。比丘为众，是表佛陀的化身。比丘者，只要剃了头出家的人，都为释迦化身，释迦牟尼佛子、化身，具足出家相，就具足了释迦牟尼佛的化身。化身为子啊，也就是说佛子，佛陀的孩子。也代表着因，表示着令众生远离尘雾，转迷成觉，这么个体。众，代表多的意思，表示具足的意思。这个多和一般人的多少的多，是两回事。多到无尽，多到具足，他这个德是具足的。表示着佛陀有大慈大悲，化现人间。“千二百五十人俱”，一千二百，表示着度化众生的一个方便。什么方便呢？“如是我闻”表闻的方便。我们世间有很多的数字都是不可思议的。举例来说，八字，八大自在，十八不共法，都是佛的境界，佛陀是表法数。二十一，一十二，十六，十八，二十一，三十六，五十三，八十一，还有四十一，八十八，九十六，一百零八，二百一，八万四千，这个数字呢，都是表法数一个圆满的数字，其实都有依据的。这个数字都是不可思议的数字。你像菩萨往往发大愿，十二大愿，三十六大愿，五十三尊佛，四十一品无明断尽即佛。它这个数字为什么是非常圆满的数字，所以呢佛教讲那个数字，印度当时是没有数字的概念的，到了中国以后有数字的概念，它是一个表法的意思。所以呢，一千二百五十，它是一个表法的数字。我们眼耳鼻舌身意，眼睛具备八百分功德，因为它只能看到一半，看不到后面。耳朵可以闻十方，具备一千二百分功德。眼耳鼻舌身意它的功量，能量，它的功德都是有差别的。它的圆满相，就代表佛了，代表跟佛相应的功德。不圆满的，都是跟众生心相应的。一千二百分功德，一千二是代表耳，我们闻性是周遍十方。一千二本身就是一个圆满的数字，是代表佛陀圆满的这个法功德，和闻功德。所以呢，我们闻法，这个闻的功德，是不可思议的。还有这个意功德，像念南无阿弥陀佛，我们这个意念的功德也是一千二百分功德。因为我们一动念可以想到十方啊。像我们嘴吃东西，咸酸苦辣，是八百功德。鼻子就可以闻到十方，鼻子闻香味，十方的味道都能闻到。我们鼻子可以具足十方的功德。眼睛看前面，八百功德。耳朵听十方，一千二百分功德。我们的身体接触以后，才能够知道，不接触不知道。接触前面就是前面，接触后面就是后面，它不能够一下子接触十方。所以呢我们这个身体具备八百功德。

　　《楞严经》里面二十五圆通，最重要的两个，一个是耳根圆通，一个是大势至菩萨圆通章。而大势至菩萨圆通章，正好是意根示现讲念佛，观音菩萨正好讲耳根圆通，是讲闻性，反闻闻自性，意根圆通和耳根圆通的并修，闻性的这种灵性啊，和我们意根的灵感啊，比任何一根都要强。所以我们念阿弥陀佛是用意根念出来的。耳根闻是闻根，闻根是具备一千二百分功德。意根是具备一千二百分功德。所以呢，很容易纳受佛的功德。很容易圆满的接受佛陀的法。所以呢，我们在娑婆世界不像在它方世界，我们耳根和意根修行的这个体是非常快速的。所以净土法门，与观世音菩萨法门，它是互不相离的，一个专忆，一个专闻，忆闻双修啊。你念南无阿弥陀佛，耳朵在闻，意在念，它都是圆满的体。可看出念佛法门是不可思议的。因为意跟念阿弥陀佛直接是相应的。意念佛者，觉性与觉相应。耳者，闻也，闻即觉也。闻到是觉，闻阿弥陀佛名号就念念觉，而念念念阿弥陀佛，闻就觉。所以闻是觉的体，念是觉的体，你本身具备意念的一千二百分功德。你耳根的圆通也具备一千二百分的功德。耳朵听到这六个字的音声，它本身是圆满十方的。但是你看到字，只能看到一方，所以你看到的阿弥陀佛，和你耳朵闻到的阿弥陀佛，是有差别的。你眼睛看阿弥陀佛和耳朵闻阿弥陀佛，绝对是有区别的，因为阿弥陀佛本来就是遍满十方。你一念南无阿弥陀佛跟十方是相应的。所以我们念南无阿弥陀佛，用我们这个反闻闻自性的这个体，来了解你念阿弥陀佛的一刹那的一念，跟你的反闻闻自性的一念，跟你这个耳闻的一念，它是圆满的。所以呢，因为圆满的闻性，代表着阿弥陀佛的法的圆满，也代表着众生闻性的圆满。所以呢，我们现在闻性完全可以纳受佛陀圆满的功德。代表着一千二百，它是一个闻性的功德，是代表一个圆满的体，是代表佛陀的这个果上法身的功德，也就是真如实性。这个五十是什么呢？五十代表法性中具足的德行，就是十住、十信、十回向、十地，五十位，五十是代表它这个报身的庄严，也就是它的功德具。这个五十是代表佛陀大悲心利益众生的一种方便，这种方便的体，一千二百的圆满和五十位住的权教，权实相应。权是为了度化众生，没有权不能度化众生，就不叫做一千二百五十人具。也不能代表着是佛果。佛果的权实是一体的。胜义谛跟俗义谛不二，是理事圆融。在事叫权，在理上讲叫实相，也就是我们的法性。法性实相与传承、种种方便都是一体的，如太阳光。太阳不离开光，光不离开太阳，寂照双运，寂就是法身，照就是光明，它是不二之体，有寂必有照，有照必有寂，没有取舍，本来具足的体。

　　十信是什么呢？每个众生皆有佛性，每个众生本来是佛，十法界所有的众生同一佛性。不管是十方诸佛、菩萨、声闻，乃至于六道众生，它是同一佛性，这个叫做信。信无差别，在信位。为什么说发菩提心即成正觉呢？因为从信位上讲，每个众生即佛。除我们众生的信以外，一切皆妄而不信，十方诸佛、十方菩萨、乃至于六道众生除此佛性之外，皆是妄见。就是一切差别之相和一切无差别之体，无差别之体就是佛性，与众生无二。心佛众生三无差别。但是十法界之相，它是名言，而这些名言都是妄见，妄见是众生之见，安立名字。所谓佛菩萨众生，乃至于六道，都是一个立名，叫名言。到了一定的境界，这个名言是不存在的。我们众生这个地方有名言可立，阿罗汉他不会说自己是阿罗汉，佛不会说他自己是佛，有佛不有所得吗？不是有妄见吗？不是有我见、人见、众生见、寿者见吗？所以呢，菩萨也没有。菩萨无我相、人相、众生相、寿者相，是为菩萨。有我相人相等还是菩萨吗。但是我们众生就不一样了，执着名言，认为有佛可得，有菩萨可修，有阿罗汉可证，有六道轮回可断。我们把这个名言当作真实，妄执生死，把六道轮回当作真实了。阿罗汉是安于清静，菩萨安于六度，诸佛安于国土，都是以大悲心示现，传承教法。阿罗汉没有传承教法，安住清静体，没有教化众生，他没有大悲心愿，他只能正觉，不能得无上正觉。

　　信者、不信者都是这样的。没有一尊佛不依此佛性而利益众生，没有一尊佛不依此佛性而成等正觉。没有一个阿罗汉不依此佛性而进入空性，没有一个缘觉菩萨不以此佛性而四处经行，没有一个众生不以此佛性安住六道。我们现在六道都是以此佛性而安住的。离开此佛性一切皆妄识作怪，所以呢我们执妄为体，迷失我们的佛性，就是迷失我们的自性，也就是华严毗卢遮那佛。毗卢遮那佛就是我本性，就是我自性。有理即佛，有名言即佛，有观行即佛，有相似即佛，有分证即佛，有究竟即佛，只要在此世界示现了，都是佛法，一切众生皆是佛，因为一切众生无可得故，佛无可得。一切法无所住故，法界空；一切自性无所得故，阿罗汉空；一切众生无所得故，生死空。佛、菩萨、阿罗汉、六道众生全空，了不可得，无所得故。

　　所以我们要了知这个佛本身跟众生心是相应的。所以说我讲二百五十人俱是佛的功德，跟我们有联系的。把佛法讲完其实也就把我们本性显露，所以呢，如果你是大智之人，其实很简单的，我们众生闻法即成佛。

　　是故心大，叫大比丘。什么叫大呢？大智、大悲。大智是拔除众生执着故，三毒炙然，我们贪嗔痴心非常毒，非常深，以大而度之。没有大心，我们拔不出来的。我们执着于相而成形，没有大悲，没有大智，拔不了众生的贪嗔痴。没有大悲就不能够行方便，怎么能跟众生同事呢？怎么能做众生父母呢？大悲就是行六度波罗蜜帮助于众生，这个大不可思议。我们不要以为听到这个经，你已经开悟了，其实我们毒很深的，只有大智、大悲才能够拔掉。

　　如果你是智者、贤者、圣者，闻到这部金刚经，你轻而易举的能够摄受，就像六祖大师一样，立即可以当下乘当受持无疑，贪嗔痴立即断掉。但是我们无始以来，在六道轮回里面，三毒在你内心中藏得很深，不是很容易拔出来的，真的很难拔出来的。我们起心动念很容易趣入贪嗔痴的体里面去，随时可以示现出来，我们随意就可以观察到。所以我们要把这个贪嗔痴拔掉，还是要下一翻功夫，不是说听听金刚经你就觉悟了，那是骗人的，我们绝对不是六祖大师再来，你永远记住。像四祖圆寂的时候自己用三昧真火自焚，你有这个功夫吗？六祖去世的时候，全身舍利不腐，他知道一百五十年以后有人来砍他的头，人家就有这种定力神力一闻即悟即持。我们没有这种智慧啊，从一祖到六祖，他并不是说闻到了以后是无所谓，他是真正的是菩萨再来，真正是古德、古佛再来，都是不可思议的人。像印光大师，他用毛笔写字的时候，舍利从毛笔尖上掉下来，祖师就是祖师。不管哪个祖师，观察他的异象，都是不可思议的。真正把金刚经搞懂的人，是不可思议的人。仅仅闻到了、听懂了，那绝对不行，还要经过一些修行观察，千万不要侥幸。

　　什么叫宗门，宗门就是实修。无住为体，无念为宗、经相，宗就是用，就是修，要找到这个诀窍，后面会讲到遮和止。并不是说你了解了金刚经就是同金刚经相应了，其实普贤行愿也是同金刚经相应的，地藏经也是同金刚经相应的，因为利他即自利，利他之体就是无住之体，在你利他的一刹那，本身同无住就是相应的。住是我们的执着，但是利他本身就是无住，跟法界相应故。为什么持戒、修福呢，发起利他的心的时候，一切善法皆无住故，这叫遮。遮就是发大心故，可以与智相应，不是说我们讲智我就是证智了，不讲它也得智，是一样的。比如说，我不想到北京，但是只要你坐上去北京的飞机，你就会到北京，我们不一定要一个名词来示现，这里面有不可思议之妙用啊。我们要开了智慧以后，这种力量自然会生出来。所以我们不能够一根筋，老是盯着一个名词上面，我们生起利他之心，修一切善法为利他而做，这叫大力。因为毒深故，不以此心难以教化，难以化掉我们的贪嗔痴毒。唯有此大心，才能够灭我们的无明，灭我们的执着，灭我们的贪嗔痴。有人发勇猛大悲之心才能够灭除自己的贪嗔痴。拼命的把自己的家产给舍掉，拼命的去布施，布施到自己一无所有，这个时候贪心就断了。如果家里有一百万存着，而自己“应无所住而生其心”啊、无所住心啊，好像自己无所住了，其实那个贪心在那个地方。你只有把那一百万舍掉，它才跟无贪相应的。你嘴巴上讲不贪了，无所住，其实啊你一百万存在银行，那不是自欺欺人吗？因为我们有深毒在那个地方，不以大心难以消除此毒，你心里面一定要知道、要纳受，不然叫自欺欺人。

　　如果在十信位发菩提心的话，就成等正觉，如果你懂得这个道理，你就已经是佛。因为十信位同一佛性，证明同诸佛共一身体。只要你会于此心，此信位相应的时候，证明现在所做的一切善法，生出利他之心，就是没有我相的执着。我的心、我的自性，从信位上讲，同一法身。我这个法身，我们现前的这个自性，虽然是六道轮回，但是同释迦牟尼佛的自性是一体的，空性纯理，都在一个理上面。就像十个手指一样，十住、十信、十回向、十地，同一手掌。大家想一想，我们只要没有个个大小手指的执着，就全部是手掌。而只要你跟手掌相应，跟四个体都是相应的，是一通百通。如果你这一个体觉悟了，只要你把我执破掉，利他，你就会于法性。在你会于法性的时候，跟它是同等的。水泡从水里起来，只要到水里面去，一切泡的功德都是你的。在你利他的那一刹那，跟十方菩萨是同一生命，所以你在做善事利他的功德，会以小善成就大功德。这个时候你信位俱足，你当体所做的善法跟诸佛是无二故，因为我们是同一身体。我们现在坐在这个地方，我们是同一法身。释迦牟尼佛也在这个地方，菩萨也在这个地方，因为我们同一个身体。但是我一动一念，为什么不知道诸佛菩萨的事呢？因为第一，你没有证到法身，当然不知道一切诸佛菩萨事了；第二个，你执着于这个身体了，就象执着于这个小手指的相，因为执着于身体产生障碍，所以你见不到无生实相。有一天你证悟了它，你就会见到它。但是虽然你见不到它，但是你信位里面已经用智慧见到它了。你见不到它的这个体，但是你可以见到它的性，有人修行可以见到十方诸佛，但是他不知道十方诸佛的功德，就是你见到佛的性，但是没有见到佛的愿，但是他的愿也在这个性体上，所以我们现在在此世界做任何的善法，发菩提心，不生执着，那你和诸佛、菩萨、声闻同一体性显现，已经跟他同体了，所以在此世界你和佛是不二的。在信位上面，你已经就成等正觉。但是你这个十信里面，为什么不能像佛陀能知一切众生心呢，因为我们这里面还有许多的次第。虽然你已经知道我们现前的功德与佛无二故，体性无二、智慧无二、功德无二，但是从相上讲还是有二。只要你不到八地菩萨，你就还有次第在，必须要修，但是这个修是不退转的，信者即成正觉，就已经不退转阿耨多罗三藐三菩提，证明修什么呢？修三贤之德，十住、十行、十回向和十地。

　　得十信位的人，他已经具有了佛住，可以伏住自己的心，建立菩提心出来，菩提心已经真正的落于心。所以信位的功德已经不可思议。从理上讲，信位即成等正觉。从相上讲，信位就是大国王，信位就可以进入到欲界天、色界天，你就可以做天王，可以做色界天的天王，如果你还有欲，就是有色在，没有断除生死，但是有信位住，你最起码是在欲界天当天王和生到欲界天当太子、王子，乃至于做国王。如果对自性没有坚固的信心，或者不信，乃至于没有闻到，那你下辈子就不是王。王与法性相应故，只要谈到这个王字，一定是跟法性相应的。只要你闻到了法性的一念的功德都是不可思议的，就是你闻到了般若智慧，此人功德已经不可思议。不管是什么人，只要你闻到了，闻进去了，听懂了，你这个人就住了国王位了，或者在人道做国王，或者在天道做天王、欲界天王。无色就是二禅天，进入到色界天是心想，想什么来什么，以想为根本，以想为体，叫想生，也是个化生。欲界天还有胎生，色界天是化生，不依须弥山而住，是想生，超越六欲天，到了上面，就是色界天，没有山河大地，没有须弥山，是在色空里面。再往上面就是无色界天，非想非非想天，那个天是不可思议的。你到八地菩萨也好，还是辟支佛也好，只要你闻到了信位华严境界，菩提心就生起来了。但是金刚经里面的菩提心是在发阿耨多罗三藐三菩提心，闻此心应无所住而生其心那才叫做菩提心。但是如果你要是读华严经现量可以发菩提心，那是以菩萨大智、大悲里面进入的，那里面有大方便，是方便门而进入的。但是金刚经任何方便都没有，它是直接是我们的悟性趣入。

　　你为什么就降伏不了烦恼，还有变异生死呢？还有分段生死呢？还不能做主，到哪里投胎还做不了主。十信位决定了，一定要信，信位并不是我们模模糊糊的信，而是对果上面生起无上的信心，认为果的因建立一切十法界的因，十法界是一果因，一果之因就是十法界，十法界的体就是一个无住果体。果体跟众生的因是不二的，因是十法界，果体空性是一个，华严境界是依毗卢遮那佛而住。他就像放无量光明一样。那为什么要建十法界的众生呢？十法界的众生是对于迷来讲的。难道毗卢遮那佛还有迷吗？但是有传承的教法讲了，毗卢遮那佛只有十地，他没有什么十住、十信、十回向，入地就是菩提心，地位就是佛陀的果德、大悲心。圆满功德，对众生方便的名言来讲，叫做大悲心，其实毗卢遮那佛没有大悲心的这个意识和概念，我们把它取个名言叫做大悲心，其实名言都是虚妄，但是没有办法的办法，取个大悲心与它相应。

　　所以你跟天人讲大悲心，他理都不理你。跟我们讲大悲心我们痛哭流涕的，感谢啊，报恩啊，你对天人讲有什么用？你对天人就讲你功德殊胜，因为天人本身就很快乐，哪知道什么大悲心。大悲心是对我们人来讲的，事实上在别的很多世界都没有大悲心这个名词。在我们这个世界为什么要这个名词呢？方便安立出来的。所以我们这些众生需要一个名言来安立，所以听到大悲心这个名词就感动不已。其实观音菩萨哪有大悲心之念呢？他的大悲心就是他的功德巍巍，他是无量劫修出来的，成佛以后就没有什么众生之念了，自然得度。佛陀发出光就是大悲心，他没有什么十住、十行、十回向名言可得，这些是众生因位上次弟，完全是众生降伏其心的一个体。

　　为什么叫十住呢？因为众生没有住啊，以佛为住啊。难道佛还有住吗？什么是十行，佛陀业尽情空，哪里还有什么行呢？行是灭业的关系，灭除我们无量劫以来的业障、尘沙之惑，这叫做行，以佛之行来断我们的无明，以佛陀的光明断我们的无明。什么叫回向呢？本来一念遍十方，十方就是一念，不需要回向，本来就是十方，那我们为什么要回向呢？是菩萨因地的回向，果地是自然回向。所谓回向是众生之名，在佛那个地方自然遍十方，还要什么回向呢？所以在西方极乐世界阿弥陀佛光明遍十方，是方便安立之名，你到那个地方都没有回向之名。十住、十信、十回向都是众生安立的名字。到了华严最高的境界，地就是大悲心，功德巍巍，华严境界，不可思议的妙德啊，空有不二的体，彻底舍去了对立的思想。空、无我、无人、无众生、无寿者，这个体远离相对，在绝对的体里面，法身跟报身觉性的妙用，这里面有不可思议之妙境，那个境界就是华严境界。那里没有什么度众生啊这种概念，没有这个体，在我们娑婆世界就是有，有而无有，无有而有，大智里面无住，大悲里面有相，有相而无住，无住而有相，相即无住，无住即相，

　　我们有相住就是有相住，无住就是无住，我们要取无住舍有相，老是颠颠倒倒搞来搞去的，不知道到底是有相就是无住，在华严境界里面，有庄严相就是无住体，所谓有相住是众生的念，所谓相上无住体是佛之体，佛体有相而无住，不离有相庄严而建立无住，不离无住而建立无庄严，全部是绝对之境了，没有相对的体了。只要你在十住、十信、十回向里面，你都没有真正的进入华严境界。超越十地，十地都是众生因地所建立的。我们有十地之名，证明还有我执在。十地之名都没有了，连等觉、妙觉都没有了，就是独立的毗卢遮那佛和他的华严菩萨安立在一起，不可思议的妙境，但是也不离当下。

　　从十信里面，我们就知道了这个道理。安住十信，建立十住，十信就是十住。十住里面有一个相续无住体。如果你究竟当下承担，剩下的修行就是除习气，我们有无尽的习气。在你除习气的这个过程之中，你首先安立一个决定智，诀窍就是你选择了佛法，选择了这个信，从这个信上面下手来修行，那你就方便。如果你没有信之体，你没有闻到无住体，你所有的修行皆已经虚妄，

　　什么叫无漏呢？全部法的显现，是平等清净的，无有贪着。第二个，心的显现，是清净的，当体空性。自性法门，唯显无念为宗。其实每一个众生都是佛。但是每一个人的愿力不一样。阿罗汉也是佛。从解脱上讲，无二的。不通达于自性，跟解脱不相应。解脱体你已经得到了，你就永远不会退失。这种解脱，不是我们肉体快乐的解脱，解脱是你的自性解脱。只要你得到了解脱体，永远就离开了六道。就像金子一样，做了一个茶杯，茶杯打破了，金子还在。这个金子就是解脱之体。你得到了，永远不会退失。但是茶杯破了，一断分段生死就没有了。金子永远是金子。但是如果你金子没有得到，就像我们没有闻到这个般若智慧，没有闻到毗卢遮那佛，信不具足，没有这个信就是迷，就是没有得到金子。信就是得到金子，一旦得信，就永不退失，就永远不会离开三宝，永远是跟体是相应的，或做国王，或做大臣。此四地菩萨到七地菩萨之间，都是圆成功德，圆满自性的功德。从一地菩萨到四地菩萨，这些人呢都在修自性的心圆满。从四地到七地、八地菩萨，是修法上的圆满。法上的圆满就是功德的圆满。

　　所以呢，阿罗汉也是佛，解脱佛，是心上的解脱佛。那我们呢，是迷之佛，我们属于是迷惑的佛。六道众生都是佛。这个佛就是觉，你没有觉，它也是佛。因为你并没有离开佛啊。所以每个众生自性都是佛。但是呢执着于相，但是呢你体是佛。六道众生，我们男是男之佛，女是女之佛，还有快乐佛。大家看过一个叫快乐佛吗？两个手举着叫快乐佛，快乐佛，很快乐，吉祥如意的意思。这些佛你都没看过。还有很多的佛我们都没有看过。我们的意识里面的佛，就是像释迦牟尼佛成等正觉样子，我们就不认为我们人是佛。所以星云大师告诉众生：我是佛，我是迷之佛，佛是觉之佛。觉也是佛，迷也是佛，他先是佛，我是后是佛，其实都叫做是佛。你要当下承担。如果你通达了这个道理，啊，原来我就是佛啊，六道轮回也是佛啊，阿罗汉也是佛啊。所以小乘教法没有佛菩萨，阿罗汉就是最高的佛，但是呢，他没有大悲心的佛，没有利益众生的心。解脱无二故，他也叫佛。

　　所以我们没有解脱就无解脱佛，所以你要相信，我是一个没有解脱的佛。我就不喜欢住在像这样的佛体上，我要住在究竟解脱之佛，我要有阿耨多罗三藐三菩提心。你不想度众生只想解脱，你证个阿罗汉就可以了。有人说我到西方极乐世界我再也不回来了，这个世界太苦了。这个心就是阿罗汉的心。这个就叫小乘的人，小乘的人证个阿罗汉就可以了。发大心的人，我发了大心，但是呢又没有降伏我的五毒，又没有降伏我的生死，那怎么办呢？但是呢你又精进，没有断欲，没有断色，就是欲界、色界和无色界他都没有断，但是呢他对于华严境界也通达，他也相似的断一些，他会生到哪个地方去呢？比如已经证到了法空，了解了法性，安住不动，发菩提心，但是我烦恼又没有降伏，你肯定没有解脱，你还有贪嗔痴，但是我要发无上的菩提心，此人会生到兜率天。你要坚固，你会生到兜率天，住在须弥山顶上。须弥山上很多的这样的众生在那个地方，但是呢烦恼，他也知道这个体。其实啊，须弥山，欲界、色界、无色界，都是华严一品啊，华严里面的其中的境界，但是呢不是毗卢遮那佛的境界，是华严因地上的境界。因地上的境界都是离不开毗卢遮那佛的。因为我们的自性就是毗卢遮那佛，我们现在也离不开啊。但是我们不会到这个世间来了，如果你悟到这个道理，你一定会在那个地方。

　　在那个地方干什么呢？等待着当来下生，等待着弥勒菩萨出世，然后我们跟着弥勒菩萨一起来到时间来度众生。还有一种众生，不发大心，但也悟到这个自性，并且证到了无漏，大阿罗汉，自解脱就可以了，我不想度众生，不发心，他不会生到须弥山，生到识空里面去了，住在非想非非想天。佛陀说，这是阿罗汉、众生的一个大难。释迦牟尼佛呵斥小乘，为自了解脱的人，这个人只顾自己了，不能够利益众生。那个地方怎么出来呢？只有佛劝请、菩萨劝请，菩萨再来也没有用，等待他的因缘成熟，才能会从这个地方出来，亲近与佛。那个地方确实是很自在。但是你要证到啊，你不证到没有用啊。你要证到无漏才行。你证到非想非非想，要破识空、法空，你才到那个地方去。但是你悟到这个华严境界，你又没有证到心空，又没有证到法空，心空、法空不具足，无为没具足，你没进入无生法忍，住不到那个地方去，那你就会住到哪里呢？就会住到欲界天、色界天和无色界天里面去。无色界天就是识的境界，欲界天就是欲望的境界，到那个地方干什么呢？做天王啊，或者做王子啊，或者做臣子。有的到此世界，你看毛泽东，像这些国王，为什么能生到此世界呢，不做天王呢，到人间做人王呢？都是因为过去闻到以后，余习未除，还来到人间，还是这个样子，但是呢他有分段生死。要是读华严经悟道的，他不会退，他下辈子还会来做国王，那是看他个人的因缘。或者到天上去做王，在人道做的善事多，可以到天上去做王，受业支配，但是他也不会退。所以很多大人物，像周恩来、毛泽东这些人，这些王者，你没有资格说他，这些人都是具备乐大乘的教法。这些人都是从华严里面出来的。是大菩萨而来。

　　我们要感受到，这个世界菩萨所护，只有到八地菩萨，才能当家作主，才能够自己去供养十方诸佛，才能到他方世界随意自在，八地菩萨的时候你就已经功德已经圆满了。才进入到八地菩萨。八地菩萨到十地菩萨，出菩提心，你就不能老是守着那个菩提心不放，要出菩提心。从地位上来讲，明菩提心，从四地上都叫明菩提心。四地下伏菩提心，伏住你的菩提心，你虽然没有发出菩提心，但是你这样的观察，把它显现出来了，伏住了，所以你把你的心安住在菩提心的体上面，这叫伏。十信就是发菩提心。把你的菩提心一直地安住在那个地方。虽然你发菩提心你不知道，到了八地菩萨才能明菩提心。八地以上的菩萨叫出菩提心，真正出菩提心完全是无住利他无住我见的修行十力、十愿、十智，力、愿、智现前，这个叫出菩提心。事实上我们念阿弥佗佛，自然暗合妙道，不可思议的境界。

　　十行，其实就是六度，就是破除我们的细惑烦恼，破除我们的三毒，贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心，断除我们对这个社会上的名、利、色、财、睡，降伏这些东西，降伏我们一切烦恼，种种知见，所知障、烦恼障。知障就是我们的知见烦恼，烦恼障就是我们的贪嗔痴的烦恼。这两种，烦恼障和所知障，都是在十行里面破。十行，佛之行。十住、十信、十行，它是一体的。如果你安住的体上面，自然而然的圆满。因为讲相的时候，是方便，如果你有大力勇猛精进，一念就超越了。你一念安住在体上面，当下承担，无事不办。这个时候，你十住现前，一切皆空，就是毗卢遮那佛。十住现前，一念遍十方故，回向现前，住位现前。如果你把金刚经真正搞懂了。十住、十行、十回向，三贤位立即现前。它是不二的，不可能金刚经和华严经有任何的冲突，就是华严经有方便，因为十住里面有十住法，十行里面有十行法，十回向有十回向法，这里面有一些次第的方便，它讲相，不讲空性。而金刚经直接承担于自性的本性，空性，这是为最上乘者、大乘者说。所以我们要敢于承担，这个当下一念不可思议。如果我们这里面有六祖再来，那么就不需要看华严经，看金刚经可以了，立即进入到华严上品，可以见到毗卢遮那佛。金刚经也可以到那个地方去，是不二的。

　　所以我一念心就十法界，十法界就是这一念心。这一念是从体里面出来，从我们法性里面出来，是故我这一念跟体相应。我这一念与十法界是相应的。所以这一念至十方。但是我们三毒在我们心中非常深刻的时候呢，你不会把它遍十方，你会占为己有。因为我执很重，你会跟回向心产生一个幻境，这种虚幻之境建立了我们分别的相。其实我们是一相，大家为什么分一二三四呢。都是我们自己的妄执所建立的。妄执又从哪里出来呢？都是深深的毒，往往不容易放弃这个我执。如果你贪嗔痴非常淡泊，你对这个执着是非常淡泊的。你会自然而然的回归到这个体。所以我们要发心不断地把你这个功德回向十方世界去，跟十法界相应，我所做的善法与十法界相应故，是故此善对地狱恶鬼畜生来讲，就是度，对于十方诸佛来讲，叫做供。上供下度，对于恶来讲，我们就是度它，以我所做善法度地狱恶鬼畜生，众生不度尽誓不成佛。佛菩萨哪一天不是在度众生？发这个愿，这个愿是叫做无愿。为什么呢？你所发的这个愿，事实上这个愿本来就是跟无愿相应的。本来就毗卢遮那佛无念体跟十方世界法界相相应的，你说我度一切众生，众生不度尽我誓不成佛，你说是你的愿吗？是毗卢遮那佛无愿无住体，你在做善之时，跟佛功德相应，跟毗卢遮那佛相应，跟十法界所有菩萨心相应。所以发此愿就是无愿，无愿就是此愿。

　　所以，上成等正觉无有障碍，下度化众生也没有障碍。说不成佛也可以，说成佛也可以。说成佛，本来就是毗卢遮那佛。说不成佛，他一直在度众生，众生不尽誓不成等觉。所以我们度众生，这一念善法度众生，是永远无尽的。所以，上成佛，因位这一念与佛心相应故，已经成等正觉。所以，成佛跟度众生永远不会冲突。在地藏菩萨那里说众生不度尽誓不成佛，在释迦牟尼佛说我先成佛再度众生。中间有没有障碍呢？在法性上面，一点障碍都没有。但从名言上讲，互相有冲突。为什么我们看佛经、互相有冲突呢？那个地方要我成佛，这个地方说众生不度尽誓不成佛，是不是有障碍呢？这个时候怎么办呢？其实没有障碍。见到地藏菩萨我说我不成佛我要度尽众生，其实啊，根本就没有我，无住即佛在度众生。所以这里面随意发愿随意自在。无愿之愿，所以发愿就是无愿，你把功德回向于十方，就是无愿体。在发的时候正好与十方相应。

　　原来我发的这个愿就是无愿。但你不发这个愿，你就更麻烦。因位发愿是去除我执啊，它是一个遮止的关系啊，遮于贪嗔痴啊，让我们进入无住体啊。如果你不发，你贪嗔痴那么重，你不发反而把毗卢遮那佛给遮了。所以一定要发，在发的时候恰恰跟毗卢遮那佛相应。为什么呢？这一发并不碍啊。你这一发愿，你了知是无愿之体的话，你发愿又有什么障碍呢？所以要明了。明了做一切事情都没有障碍。如果不明了就是迷，就执着了。明了以后怎么发愿没有障碍。所以你在外面说，这边要发菩提心，那边要成等正觉，所以菩萨所做的行为不是众生所能想像，所以我们在衡量菩萨的心，就错误了。非常自在的一个体里面是没有任何障碍的。但是众生互相冲突，往往以世间的道德，世间的思维，来想佛菩萨是怎么做的。在法性里面是没有障碍的，所以我希望大家对华严境界，对于这个真实体，不断思维，以后你怎么发愿没有障碍，但一定要明了你发的愿是无愿之体。愿而无愿，度众生没有度，六祖讲三十六对里，说有即无，说无即有，你说有，我就说无，你说无，我就说有，永远跟他反着来的，众生必须要逆，逼到他当下一念不生，顿了无生，南摩阿弥陀佛！

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