常福法师：《金刚经》系列开示 33

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常福法师：《金刚经》系列开示 33

　　须菩提问“希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住云何降伏其心。”此问“善”在何处？具有何等不可思议恩德？何谓谛听？如何谛听？如何从“善有善报，恶有恶报”八个字中得到解脱？

　　有长者供佛饭食，佛陀给狗吃；佛问阿难说：长者供养我的功德大呢，还是佛供养狗功德大？阿难说，长者用分别心供养佛的功德小，佛用了义的心平等的心无分别的心供养狗的功德大。

　　某人供养上师30万，上师什么话也没有说，也没有任何其它表示；此人老大的疑惑不解甚至产生嗔恨之心？三个月后上师通知他代表上师去参加一个活动，他非常高兴，到了才知道原来是上师用他自己的名义捐款在盖一所学校，他真惭愧极了，在他疑惑上师嗔怪上师的时候，上师正组织人默默的以他的名义盖一所学校。他的心和上师的心相比简直是天壤之别啊，他不知道圣人的心态，他以自己的心态来衡量圣人。所以：千万不要以自己小量的心来衡量圣人，如果你相信或者跟着某个圣人的时候，你要对他有一种彻底的信任，不要有怀疑，你有怀疑可能会失去极大的利益。要不是上师的这种善巧方便，这个人不知一直要嗔恨到什么时间才能结束。众生的心就是这个样子的，这个世界上也有不好的人，既然我们做了善事，就不要去分别他了。尽量找一些圣人去供养。

　　佛言：善哉，须菩提。佛陀赞美的是佛行，是佛心；对须菩提是极大的肯定。师父赞美某事的时候，你要同时赞美，以契入师父赞美的体。

　　须菩提此问，上会佛心，下达众生意，问出了“金刚般若波罗蜜”，是多少众生因此得宝，得金刚心，得般若智慧。功德不可谓不大矣。

　　何谓“谛听”？如何训练谛听功夫？现在人为什么很难做到谛听？密宗传法为什么要有非常多的前行功夫？为什么强调身口意彻底的放下与皈依？

　　谛听：善之，念之，善之即信息具足，善是至善，是绝对，放下你自己所有的知见，如果你有任何你的知见显现出来都不为善。念就是相续的意思，我现在告诉你，你把你所有的妄想放下来，把所有的知见放下来听我说，这叫善；这种善是一种慧的力量，是一种智的力量；是一种观照的力量；观照跟智慧跟文字是相应的。刹那一念，观照实相。如果这一念不相应，依文字而起分别，我在讲法，你不是用善思念，你在用什么呢？用分别之念。

　　比如善有善报，恶有恶报；有人听了以后，心清净了；因果非常了不起，可以平息我们的心，让我们的心清净了。这句话看似非常有道理，其实是错误的。他只是认为，善有善报，恶有恶报者只是解烦恼的，并不认为是实相。他强烈的这种思维，强烈的这种观照，强烈的意识在哪个地方，我的妄想对立出来了，就是说我思维是这个意思，他不是相信未来，只是现在用于一处平衡心理；是一种道德范畴。这个叫做学问，学问式的思维。

　　有修行人听后，当下了知：善恶的本体都是虚妄的，因而不思善不思恶，当下证得空性，得阿罗汉果。一般人听后，就开始做善事，想得善报；只是说平衡一下心理而已。这种平衡确实暂时伏住了一些烦恼，起到了某种受用，只是一种学问的范畴。（仅仅限于意识中想一下，平衡心理，并不真正入心，并不真正修行，谁做不到啊。这是现在人尤其是年轻人中非常普遍的现象）另一种人听后，只做善事，想得善报；不做恶事，怕得恶报。这是一种迷信的状态。

　　学佛的通病是什么？其危害所在？学佛如何才能真正入心契入实相？

　　现在社会上大多数人，只是将佛法当作一种平衡术在使用，在他心里确实感觉听到了佛法，知道了佛法，有了好大好大宝贝似的。他恶事照做，仅只在遇到烦恼的时候想一不，平衡一下，上辈子我欠他的，因果报应吗，没关系的，以这种阿Q式的思维想象来降伏自己现前的烦恼。事后，该怎么还怎么的。这些人，并不将佛法真正入心，真正付行，这种想一下，只是一种妄想一种妄见，一种妄用。这是非常危险的。我们的谛听：善之念之可绝对不能这样子。要用文字观照于实相，这个才是。

　　现在很多佛学院的学生到社会上去，讲起来好象头头是道，他讲的是文字，是学问。没有经过观照，与实相不相应，也没有经过修证；完全是一种绞尽脑汁的文字思维。讲经的时候，也常常是把好多书拿过来，综合归纳，纵横 阔，好象如何了得似的，其实什么也不是。

　　这个谛听，是特别的不可思议，彻底的放下了，彻底的放下了我见、法见。佛经云：“甚勿信汝意，汝意不可信。得阿罗汉已，乃可信汝意。”不要对自己有太多信见，佛陀指着太阳问一外道，哪是什么？外道说，您是佛，那是太阳难道您不知道吗？佛陀说：我已经证得哪是太阳，但我不知我所证太阳是对是错，所以想问问您这是不是太阳？你说是太阳正好与我所看到太阳是一不是二。您看，佛陀自己证的法，都要印证，我们的思维往往有很多的毛病，因为你的思维都是妄想中生起来的，不要太相信自己，连佛陀自己证悟的东西还要找外道来求证，现在的比丘成道后，都要以佛来印证；

　　何谓念？如何念入心，念念相应？

　　什么叫念，念不可思议，五根五力中念根是通达一切法的，念是与法相应的刹那时间，象你用手烧火的时候，他有痛的感觉，这个叫做念；你在远远的看着，手不去试它，不去观照它，不去相应它，不去实行它，你永远跟它是有一个距离的，这个不叫念，完全只叫做思维；念，上今下心，今天的心与它相应的一刹那，叫做念根；信根，精进根；念根，有精进才有念根，念就是境界现前；就是说获得清净心，获得法上的平等清净，获得心地上的清净，这个体相应了受用了，念相应；如果你一点受用都没有，就象你赚了一百万元钱，一点受用感都没有，只是尘（眼耳鼻舌身）上的一点感觉，它不入心里面；为什么极乐世界有宫殿随身呢？在心上面。在心上面，它有感受的，并不是外面的尘上面；尘上面是个妄想，那根本就是个不现实的东西，所以不入于心，不能受用。很多人学佛，更多的是为了学问，学佛和佛学是二回事；佛学就是学问；你这个要与佛心相撞的，从信根到精进根，信根是闻的体，精进是相续的体，念根就是相应，与法相应的体；如果不相应，机不对理，机法不能相对，就不会得到受用的，不会得大福报，也不会得大智慧；也不会感受到。

　　汝今谛听：谛者：思维、善之、念之。善是绝对的体。密宗传法时为什么一定要修很长时间才可，就是怕你不能“谛听”；怕你把佛变成一个学问，不能当下生信；而有种种疑惑；不能证入信，纳入心；往往把佛法当做无所谓，因为无所谓故，不能达到一个诚恳的心、虔诚的心，五体投地，彻底的放下自我，不是说贡高我慢，不是说我已经懂得很多道理，要彻底的真实的放下自我，来谛听。密宗中为什么强调身口意三皈依呢？并不是把身体交给他，而是完全将身口意交给佛；交给上师，没有我了；上师把我变成什么样，我就变成什么样子的。上师叫我怎么做我就怎么做，叫我怎么说我就怎么说，我彻底的没有了。这个时候上师才能够将法水滋润你的心田，你一肚子的知见，叫我怎么给您讲；

　　四处参学的危害何在？如何才能真正变得非常非常的老实？

　　现在我们这些修行人，还没有修三天就变成大法师了，就想讲法了。前天一个女众来的，说要把所有的法师亲近完，很有功夫了再出家。参来参去，只增加一肚子的知见，一肚子的学问，与修行根本就不相干，相反还给将来修行增加了种种的顽固的所知障。您还没从我这里离开呢，就打算亲近另一位法师去了，这哪有一点谛听的影子呢？叫我如何给您讲呢？说实在的是我脸皮厚想给您讲法而已，给您讲二句。真正的法师听到这个话，人家不讲了，为什么呢？谛听的体没有，讲什么都没有用。您一肚子的知见不仅多得不能再多，而且异常的坚固；“我要多参学啊”，你什么都不懂，参什么学啊；为什么要出家三年以后才让你受戒呢？就是要让你变得非常的老实，你的身口意彻底的没有了。你才能纳入法水啊，不然的话，你如何起修呢？

　　这样的话：善之、念之，观之；才能与法相应，契入实相。并不单单是文字，是口上说的文字。思维不是分别绞辩，是彻底的放下，老老实实的观照这个法的体。师父怎么说我就怎么做，彻底的没有我了，才可能真正见到实相。没有法了，才可能彻底的显现大法。人家问你才说，人家不问你老老实实的一句话也不讲。佛陀都没有这样子大张旗鼓的告诉别人，你干么要去告诉别人呢？没有必要去告诉别人，人家问你才讲，非常的老实，因为你一直安住在法里面。您得法了开悟了，你有弟子来问，你可以讲，否则你给谁讲啊；

　　没有这个念根，一定与信不相应故。对念不相应的人，其信一定在表面上。你的信不过象是手上的珠子，盘着玩随时都可以扔掉的。你闻到了，也是表面上逛逛而已；

　　一个身心不相应的典型案例

　　过去武汉有个书法家，写字写诗都是禅意啊，象开了悟一样；全部都是经典上的言词，我问他怎么会这样，他说，不知道啊，我自性中就是这种感觉啊。但是呢，他看到别人敲木鱼他都生烦恼，把我心敲乱了；哪天我看到写字，说写这个字人家都不认识，写他干么？他马上把笔丢掉了，把墨汁也给炸掉了，说：你不懂就不要说。很生气的跑到房间里去了。他的字与他的心态完全是不相应的。我心里想这是怎么回事？这就是文字上的执著与观照上面毫无相应。为什么呢？他不肯舍身啊，他没有皈依体，他是学问啊；是佛学不是学佛啊。现在外面的佛学多厉害啊，特别是这个时代所知障非常的厉害。真正能把学佛运用在我们日常生活之中的非常非常的少。所有这些都是不能进入念的体，不能受用；法的体不能纳于心故。

　　修行的二种障碍及如何对治？有人会修慈悲修出毛病吗？四大天王各表何法？四大天王的外怒内慈于修行者何等启示？

　　人修行其实有二种障碍：一是喜欢睡觉，比较昏沉、懈怠；二是掉举不安，一天到晚坐立不安；一般刚刚出家的人都有这个体，内心中有一种无明的躁动；修行几十年的人有昏沉、懈怠的情况出现。如果人不精进，一定会懈怠的，但精进到一定程度时，比如三四十岁的时候，很容易让人懈怠；特别是象我们这个年龄，如果不进则退；如果我不强迫自己给大家讲法，然后就一定会停滞、懈怠，退步；一天到晚有睡不完的觉。这样的人很多，东林寺我打佛七的时候，所有的老修行都睡觉。小修行在躁动不安。如果我要再不精进，也会变成老修行了。一般出家5年10年后都有这一关：昏沉关，睡魔啊，财色名食睡最后一条，很难过的。真的好难过的。如果人能保持一天能精神非常好，即不昏沉也不掉举，这是非常不容易的。

　　打坐是身体是收的，是我们修行的一个助缘，真正下功夫，六七天就解决问题，有多大的忍力就有多大的成就。掉举懈怠怎么办？思维佛法啊。昏沉与懈怠的人，你不能给他讲修行的问题了，他提不起来的。要讲信，令他提起来。定根慧根是降伏掉举的，昏沉的人，讲定，睡的更厉害。叫他闭关念佛，都不行的。淫欲心重的人千万不要修慈悲，越修慈悲，淫欲心越重；这是祖师讲的。不要以为所有人都可以修慈悲。相反要修大勇猛，威德力，因为慈悲与情相隔的非常近，不小心，慈悲就转为情。如果一味的讲慈悲，定会令众生进入情见。情见只能增加淫欲心。慈悲是内在的，外在的要有大丈夫之相，勇猛之相，给人威仪庄严给人恭敬的感觉。

　　四大金刚才是内在的慈悲，内密外显。您看：四大金刚，琴，什么琴，无玄之琴，没有玄的琴，就没有线啊，不用弹而自有妙音啊，他不弹琴而有无尽的妙法显现。在真空之中，在法界里面，看你去会吧，他哪一天不在利益众生呢？剑，无鞘之剑，没有鞘的剑，叫智慧增长啊，智慧产生啊，如果有鞘还要入啊，智慧还会断吗？所以呢他不需要再入了。所以没有鞘，代表智慧常住，所以常住在人间。龙，无骨，没有斗争，难道他还有斗争吗？没有骨是代表无相的意思。他拿的那把伞，伞无顶，他无尽的福佑众生是没有尽的。无顶的，是代表着无相的道理。所以这四大天王，不要看他们现的是四大天王相，都是无相的大菩萨。这些大菩萨，无时无刻，每秒钟都在利益众生，但是我们看到的是愤怒相啊。但是呢，他的内心里面在利益众生，大家能感受到吗？所以我们都在四大天王的护佑之下生活。所以，每秒钟，你说他凶也好，说他好也好，跟他无关紧要。就像大地一样，我们在上面生活着，你说大地伟大也好，你赞美大地也好，批评大地也好，对它来说，无关紧要。因为它没有说你对我好，对我差的这种观点。它只是一个平等的对待一切众生，刹那刹那的利益众生。所以呢，菩萨都是这样的，无条件的在利益着无尽的众生。所以我们应该从这里感受到。

　　念根在五根中的特殊作用？念根是相应之体，通达五根。阿罗汉的念及菩萨的念各有何局限？何谓佛陀之念？佛陀有念还是无念？

　　所以呢，有了这个念根，有了这个思维。这个五根里面的念根起什么作用呢？念根是相应之体，因为相应故，精进根、定根、信根、慧根，都有念根，因为信根里有念根，精进根里有念根，定根里有念根，慧根里有念根，离开念根，跟佛根就不相应了。就变成你自己的知见了。离开念根就像你离开佛一样。就像离开般若一切皆是魔一样。所以念根是穿的，是把五个根穿起来，没有念根，五根都不具足，因为它是上下穿的。所以念根是最重要，这个无记体啊，无记就是没有智慧了。有人说，我也不散乱，我也不绰举，我也很清醒，但是呢，我有一个很大的问题，就是什么东西都不记得。背这个书也不记得，没有记忆力，讲法给你听，你一出门就忘记了，背这个书也背不下来，背那个书也背不下来，为什么背不下来呢？就是念根不具足。念根具足，念念相续的话，那你的智慧，你的聪明，都可以回复的。因为你没有念根，那你的智慧就不能回复。这个跟闻法很重要，如果你不断的闻，它让你的念根，让你的定根、精进根、慧根不断的增长，你的念根自生。只要念根出来了，你的记忆力就会增强。如果你没有念根，我前面跟你讲后面就忘记了。都是因为念根不具足。念根不具足，首先就是昏沉，就是无记状态。如果对念根不感兴趣，他本身就在无记状态，然后就造业受苦报，受苦报以后呢，产生一种烦躁，就变成绰举。

　　所以呢，这个念根，善自念之，念就是跟法相应的体。念是通达五根的。所以呢，善自念之，叫谛听。谛听就是闻的意思。“当为汝说”，我现在告诉你啊，说是用口说，听是用耳朵听，赞美于佛的话啊，就是我告诉你啊，就是你那个样子啊，“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，如是住，如是降服其心。”就是说，众生们啊，要发阿耨多罗三藐三菩提心，应该要降服其心，如是降服其心，就是你在前面讲的那些，前面讲的是什么呢？众生啊，种种障碍，伏住心源，把你的这个本心给伏住了。所以你心不能显现出来，阿罗汉对清静执着了，菩萨呢也对法上度众生的执着、成佛的执着，要度无量的众生。要度众生苦啊，要上供诸佛，上成佛道，要下化众生，要有这种愿力，这种愿力执着了，还是一个妄心的体现。这个东西要不降服，这些众生不能发阿耨多罗三藐三菩提心。就因为这些众生前面有这么多的障碍，所以呢，要发阿耨多罗三藐三菩提心。要如是住，这个如是就是要与法相应，就是你所悟到的，你所明了的，就是这样，就告诉须菩提就是这样子的。如是降服其心，这是讲什么呢？这是跟须菩提讲，他说，是这样子的，是这样子的，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应该象你心里面这样想，如是住，如是降服其心。

　　后来须菩提说，唯然，世尊，愿乐欲闻。须菩提心里想，他说佛知道了，佛陀是知道了，佛的心我肯定是知道了。须菩提为什么这样说呢？因为须菩提听佛之语啊，他并不是自己解脱就可以了，问这个话的时候呢，他是为众生所问，不是为自己问。唯然，就是说，这件事情对我来说，没有多大的障碍，但是呢，为了众生故，包括自己呢，也想闻到。事实上呢，须菩提绝对知道了。很多众生还不知道，现在的众生正在障碍着。为了跟这些众生讲，让在会的很多的那些“机”，他们都已经发了阿耨多罗三藐三菩提心，他们都被这个妄心所障碍，希望佛再重说一遍，就是“唯然，世尊，愿乐欲闻”。愿，是一种渴望，他说啊，众生非常渴望得到“如是”，降服其心。得到如是住，如是降服其心。现在众生未住，众生没有降服其心，须菩提代众生问，愿，是一个愿望，是一种渴望。就像一个人渴了以后呢，井里面的水干了，非常渴，非常渴望佛啊，赶快降甘露吧，不然我会渴死了！

　　何谓“愿乐欲闻”中的愿乐？愿乐是一种何等状态？

　　这一种状态呢，叫“愿”，愿乐，乐就是欢喜，就是很想得到这种法喜。为什么呢？为什么叫乐呢？释迦牟尼佛那么自在，佛陀那么清静，佛陀相貌庄严，这个智生之体谁不想得啊？谁不想得到佛陀这个智身呢？三十二相、八十种好呢？谁又不想得到释迦牟尼佛的清静心呢？佛陀下可以度化众生，上可以成无上佛道，每个众生都想成佛，每个阿罗汉现在正在发菩提心，但是呢他为什么放不下来呢？放不下这个我执呢？放不下清静之执呢？那些菩萨都发了愿，要发阿耨多罗三藐三菩提心，要度无量的众生，为什么我们感觉到众生难度呢？对上来说，我要成无上佛道，为什么我们没有佛陀那么自在呢？佛啊，快告诉我这种甘露啊，让我得到跟你一样，如是自在，如是解脱，如是智身，汝是利益众生，如是能成佛道，如是能度众生，如是在吃喝穿住里面、行住坐卧里面、四大威仪里面，那种自在体，我想要。这叫“乐”，想得到这个体。这里面就是两个意思，一个就是众生没有得度，这个时候正在祈望。第二个呢，须菩提带着众生，在看着佛的体，佛陀正在这样做。展现在我们面前的佛，何等自在，那么安心，四大威仪那么具足，那么清静。佛陀在世时，在哪个地方度到哪个地方。为什么我走到那个地方度不到那个地方呢？上至于大梵天王，下至于很多的众生，见到佛都得度，但是那些发了阿耨多罗三藐三菩提心的人，会怎么想？他说，我也跟这个一样，他想这样，“乐”，知道吧？也就是说，上看到佛。我们的众生不一样的地方在哪里呢？我们上看不到佛，不知道佛陀自在是什么样子的，看不到佛陀的这个清静庄严，看不到佛陀的清静心，看不到佛陀在度化众生，看不到佛陀在成等正觉。所以我们对这个是非常的盲目。所以我们为什么对佛法这么淡泊呢？因为你看不到啊。你没有这种“乐”啊，没有这种渴望的心态啊，求解脱啊，又没有看到佛陀这种向往之心啊。所以为什么讲三十二相、八十种好，为什么讲西方极乐世界这么好呢？为生“乐”之心啊，我想去！有几个人真正在想呢？

　　佛陀的威德力摄受力到达什么程度？佛陀如何走路？魔王如何走路？

　　佛陀在世时，那真是不可思议啊，只要是众生见了他都生欢喜。他把衣服脱的光光的在外面走路，人家看到佛，没有一点点污染的感觉，众生看了以后没有那个不好意思啊，都是非常的纯啊。看到释迦牟尼佛都是礼拜啊，看到都有无上的功德啊，如果佛陀站在那个地方都是无上的功德啊，功德巍巍。比喻来讲，佛陀站在那个地方，就像一个火车过来一样，如果没有威德的人，你吓得退到后面去了。佛陀摄受我们的力量，恭敬他恭敬到这种程度，很多众生不敢问佛，都是问阿难。因为佛陀的智慧、威德，就像光一样。一般的人见到佛的时候啊，并不是怕他，太恭敬，恭敬到不敢问，都问旁边的，哎，你替我问一下，都是这样的心态。（01：15）过去有个公案，有一天佛陀（散）顿步，到一个江边去，一顿步，边上的人不敢问啊，佛陀的威神力太大了，阿难尊者的威神力要差一点，就悄悄的问阿难，今天释迦牟尼佛顿步，肯定有大事因缘，你跟我问一问，是为什么？阿难尊者就跑去问佛。为什么这些众生不来问，要须菩提问呢？他问不出来啊，他不知道怎么问。每天看到佛陀那么自在，每天看到佛陀度化众生，每天看到佛陀那种清静，那种四大威仪的具足，他走路的时候像飞一样就过去了。在经典上讲，佛陀走路，衣服不会抖动的，我们走路衣服飘起来了。佛陀走路的时候啊，衣服是不动的。释迦牟尼佛在世的时候那衣服没有这么长的，这个身体是展开来的，里面是空的，所以他那个衣服走路的时候不会抖动的。那我们走路那个衣服都狂飞起来。就说我们心比较散乱，没有那种清静体。佛陀走路不会大步流星，佛陀象步走路，他走路像大象走路，都是平着走。我们走路呢是躬着腰走的，好像有什么急事要做，一脚跨得很远。这个脚在底下都有很大的声音。所以呢，一个人走路声音很轻，证明他心很细的。有人走路咚咚咚，就这样过来了，这个都是大魔王走的路，那些强盗走的路。所以我们为什么走路不能轻一点呢？都因为你步子太大了嘛。是不是？不会轻走。像这样的人，我们看不到，在这个末法时代没有。

　　看不到佛当然可怜，看不清自己更加的可怜，我们为什么会经常处于一种双怜状态呢？我们经常沾沾自喜于我们的智慧福德，却很少关注自己的执著，哪个更值得关注呢？

　　第二个呢，我们看不到自己啊，还以为自己很有智慧呢。哎，我觉得我很不错呢。往往认为自己很不错。又没有闻到般若经，感觉到自己没有执着了，认为自己没有执着了。动不动说你很执着，我哪有执着啊！跟人家打架呢。说你这个心不好吧，我哪有不好啊！跟人家吵架。要说你，你有罪啊，要忏悔啊，我哪有罪啊！跟人家辩起来了。所以我们这些人都是这样的。看不到自己，看不到佛。这是我们最可怜的地方。最可怜的地方是看不到佛。还有更可怜的地方，就是看不到自己，现在不知道有多少的法执，所以过去的祖师讲过啊，他说不要看自己有多大的智慧和福德，看看自己有多少的执着。如果你不断地看自己的执着，你可能还有一点点智慧，如果你不断的看你的光明，那你的光明就是执着。你看你的优点，不看自己的缺点，那就麻烦了。但是有几个人真正的看自己的缺点呢？包括我自己啊，看到自己优点很多的，缺点呢就看不到。所以我们这些人挺麻烦的。从这里面反应到我们身上去啊。

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