常福法师：《金刚经》系列开示 40

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常福法师：《金刚经》系列开示 40

　　六祖当时会五祖的时候（因为六祖是南方人），五祖看到六祖以后就问一句话：“你们南蛮也来学佛？也有佛性？”六祖就回答说：“人有南北，难道佛性还有南北之分吗？”大家知道这句话也就是六祖大师所悟到一个什么道理呢？也就是说我们一般人认为佛性是独立的，所以人为什么会迷信呢？他把佛独立出来了。不是执有，就是执空。如果把佛按照生灭上面也就是佛有南北之分，那从有相上来讲：如果是有相，那佛必定会生出南北之体。有南北就有分别，那肯定不是佛，没有南北，那是不是一个独立的神呢？所以，佛也不是神。如果是神，变成幻有。在你意识中认为有一个神存在，是幻有。那佛没有南北之分，也不是一个独立的存在，那是什么呢？也就是说南北之体有南北之相。所以，南北相上面无有南北之体。那南北之体是什么呢？它叫作无住。也就是应无所住，而生其心，叫无住之心。南北不住心是平等心，那个就是你的佛性。所以，不是独立出来一个这个体。一般人认为这个南北之相里面另外有一个佛性。其实，佛性没有南北，但也绝对不会独立。要独立的话，那独立的那个佛是幻有。所以，没有南北之分，证明处处有佛，无有差别、无有分别。所以，不是在我们意识中建立一个我见的。也就是说妄有之外不能建立一个佛性，是妄有的本体即无住之体才是佛性。

　　刚才演相师在一块聊天的时候就谈到讲《金刚经》，其实是叫我们放下我们这个妄想，放下你这个生死的妄境，但一般人根本就放不下来。那一套东西还有坚固的我执在那个地方，你有这个妄想，有妄想生我见，有我见就有人见，有众生见、有寿者见。诸见已生，那就、有色、无色、有想、无想，非有想、非无想，都显现出来，三界就显现出来了，都是因为我见生起，妄想就妄生。妄不断，三界即生，一点办法都没有。所以，众生就执着于这个妄的体。一般人真正的佛法很难信受。

　　当下的一念超越这个妄体，一般众生很难趋入。就是说我们讲除妄，并不是真的有一个“我”的妄可除，你自己本身就在妄里面。你一定要认识到你自己。执着有住就是我相、对立就是人相、分别就是众生相、相续就是寿者相的建立。我相不生、人相就不生。我相就是妄体，有我就代表妄体。无生，生灭即无生，无生即无住。心本是无住之体。

　　“不离空假立，入中道第一义，吾人自理入无住心”。也就是说不离开空跟假，不离真、不离假。这是入中道义。无余涅槃相应的，佛性相应。如果你不懂得这个道理，不入中道而不能领受，就不能够住于无住心。不能降伏其心。

　　先降伏其心，降伏什么心呢？在假里面建立无住。假就是有住的心，在一切有住里面无住。本无住故，不离无住、不离假有，这个说空即有，说假即真，说真即假，是真假不二故，是为中道。说空就是无住，说有就是生灭。生灭无生就是中道思想，在生灭无生之时，就是说你可以领受到法性，冷暖自知了，你可以领受到。用什么领受呢？我们用心，就是你的真心显现出来之前和你真心出来之后的完全不一样的。在真心没有显露出来之前你是以妄而住，就是六道轮回。在进入中道观察时候我相没有了，人也没有了众生也没有了，寿者也没有了。因为四相不立啊，你无住心就现前，这个无住心就是降伏其心。“应云何住？应云何降伏其心？”应云何住很重要，降伏了其心就是应云何住，云何住就是降伏其心。那么，不降伏其心就没有云何住。只要把降伏其心你这个量到了，无住之体，为什么不讲住讲无住呢？众生有住皆有生死啊。有住的话即有心，紧紧记住。只要你有住的时候，就证明你有一个妄心在那个地方。那无住就是则生实相，是你完全超越你自己，然后进入到所有众生生灭的体都是无住之体，连自己都无住的时候，你自己真正的感受到整个法界都是你的时候，那才是无住。也就是说你这个念头并不是从肉体里出来，是从法界生。你完全感受到你有一个心、一个觉心是从法界里出来，来领受这个法、领受这个世界，完全是超越自己的身体了。

　　所以，过去不是有一个禅和子吗，他修行到一定的时候有一天自己从肉体里跑出去了，然后回来另有一位老禅师就知道了这位出家人他自己走出去了这位和尚就把这个和尚肉体烧掉了。那他在外面玩，过了一段时间就回来了，后来找肉体找不到。禅和子就在旁边叫：“我的身体在哪里？”他对身体还有执着，有个我见还在那个地方，他不能趋入法性。那位和尚就烧了一盆火，又放了一盆水在那个地方，“你的身体在火里面。”那他在火里面去找也找不到，他说没有。他说：“你的身体在水里面。”他就到水里面去找也找不到。他说：“你的身体在空里面。”他一下子就到空里面去了。他说：“你的身体在地里面。”他马上跟地融成一体，他也找不到，禅和子到处都找不到。老师父说：“你现在有这么大的神通了，你干嘛要这个身体呢？”所以有一个我见在那个地方，那对身体的执着总认为那个身体是我。其实，那个身体也不是我，你在法性中生，用心来会这个世界，你可以神通无碍。但是还有微细的习气在，总认为自己身体很重要。但我们真正的进入到无四相的时候，身体跟你一点关系都没有了。这个时候你死的时候啊，那是非常地自在，为什么呢？因为你已经出去了，你已经跟法界无生体成为一个了。生灭法界就是你的无住身心，你不认为是无住，你变成有住了。因为有住在感受有住体时就变成执着了。无住心执着于有住把无住遮盖了，但无住的体是不变的，只是有住的执着好像在。只要你把执着去掉以后，你就回复你自己的无住之体，因为无住是我们的身心。一旦进入无住就是我们的自性、无住就是我们的法界。我们的身体尽虚空遍法界，为什么呢？一切法无住故。

　　无住分出二相，哪二相呢？生灭无生啊，生灭体里面的无生是你的法身，无生里面的生灭是你的报身，生灭无生这两个中间产生了一个觉叫作化身，始终它都在。生灭无生即法身和无住之清净体它们是不动的，但中间有一个有住的体出来，就是说本来是无住因为你有住，你把那个无住体当作是有住体，所以你就建立了无明。而这无明建立了另外一个迷惑的身体，那这迷惑的身体就障碍了你。本来你有无量的变化，本来是无量的化身，现在我们这个生灭有尽虚空遍法界的无量化身。把这个无住体当作是有住心，就生见，生见就妄。而这个妄生起来是攀缘妄的体，这个妄的体根本就不是我的这个妄体，而生种种烦恼。如果你要进入无住体，无住就是妄的真实的显现，就是无妄就是无生。

　　我为什么叫念阿弥陀佛的时候，千万不要说我在念阿弥陀佛，是阿弥陀佛在念你。你这个念都是阿弥陀佛的光。所以，要感受到所有的声音都从阿弥陀佛那里爆发出来。那你念的阿弥陀佛你就感觉到是阿弥陀佛放出无量光明，一念佛一念光，你要感受到是阿弥陀佛在念佛，不是你在念佛。你不能说我在念阿弥陀佛就是阿弥陀佛，你不能这样讲。你应该是阿弥陀佛真正的在念佛，并不是你观想出来的。你的这个念一个是这一头，一个是那一头。这个也在念阿弥陀佛，那个也在念阿弥陀佛。到底是佛在念你呢？还是你在念阿弥陀佛呢？你念的阿弥陀佛是妄，阿弥陀佛念你是真。那你现在转过来是阿弥陀佛在念我，包括你现在在大声念的时候是阿弥陀佛在念你，整个世界是一个大阿弥陀佛，你彻底的超越了我见，这个时候你在外面走路、吃饭、穿衣、睡觉所有的体都是阿弥陀佛的无量光明显现。法身现前。没有人见、没有我见就是清静法遍一切处啊。

　　寿者转作大圆镜智啊，法界转作平等性智，差别转作妙观察智。这个五阴之“我”转作成所作智。那四相转就变成四智现前，如果要在修行中你能如是观察，包括你念佛也是一样，念佛可以转四智，能念佛的心就转为智慧。因为全部是阿弥陀佛在念，没有我体，大空寂现前清净无碍，一切法都现前。整个世界色声香味触法都变成佛的种种妙用了，妙用现前了；就没有什么我、人、众生、寿者这个体了。

　　这声南摩阿弥陀佛念下去，心佛众生本身就是一个体，如果说我在念阿弥陀佛，就有我相现前，我有阿弥陀佛可念是人相现前，我以多少来念阿弥陀佛，是众生相现前，然后相续等待寿者相现前，所以，这样念阿弥陀佛是四相具足。同样是念阿弥陀佛，有人念阿弥陀佛四相皆空，跟《金刚经》是相应的。有人念阿弥陀佛四相具足，完全跟《金刚经》相违背，是不是？你仔细观察一下我平时讲的阿弥陀佛，你就可以感受到跟《金刚经》完全是相应的。也就是说不离假、不离空，最重要的一定要把妄变成无生之体。

　　无生是因为有生灭的相。生灭的体是什么？就是觉性，觉性无得无失。生灭的体无生是不动的，了知无住体，如无住之体他是智慧的显现，生灭无住即生灭了不可得即化身。所以，释迦牟尼佛来这个世间你说是有住还是无住呢？如果你要说释迦牟尼佛来是有住的体，不就变成生灭了吗？有住肯定是错误的、以这个生灭为体那就执着相了。这都是生灭之见产生的妄见。而释迦牟尼佛来了，他是无住之体，如来无所来亦无所去。释迦牟尼佛这个无住体就是不离假而显如来了义，他来跟不来是没有任何区别的。

　　如是思维如来实相，就能见到释迦牟尼佛无相之体。现在的这个生灭他又是他的有相之体，又是他的无相体。你悟到这个真的时候，他的生灭就是他的无生体。他来从哪里来呢？也是从这个生灭中来，去回到生灭实相中去，如果说离开这个生灭另外去找一个佛，那不是有来吗？现在佛陀不在世了，我问你：“佛陀在哪里？”佛陀还在无住体里面。无住是什么？无住就是生灭。生灭是什么？生灭就是无住就是当下。如果释迦牟尼佛走了，释迦牟尼佛就不在这个生灭里面，你在哪个地方去找释迦牟尼佛呢？你仔细想一想。如果如来无所来、无所去，只有在生灭无住体里面才能够意会到。如来化身，化身是在众生生灭体上。

　　众生的妄心就像水里的月亮一样。有妄就有真，有无住就有真实就是我们自性。我们虽然有妄，但有一天觉悟了以后，你就发现根本就没有妄，为什么呢？当体即真。当体的妄就是无生体就是真体。那么发现我们从来就没有迷过。

　　你迷过吗？难道你离开过这个生灭吗？你没有离开过生灭，那你就是安住在无住体里面。那你现在无住体是什么呢？就是佛心。哪个众生不在生灭？难道有碍吗？一切众生生灭是一体的，生灭只有一个。所以任何东西都在生灭体里面。那既然生灭是一，就是佛陀的一个佛身，证明说我们的生灭是一体的、不二的，只是一个佛身。

　　就是六祖大师讲的：本来无一物，何处惹尘埃？哪有什么无明呢？你以为真的有无明啊？无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道。为什么呢？苦集灭道，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，就告诉我们无住。一切法界都是生灭体。既然生灭，就是无住。千万不要离开生灭，离开假说真。离开假说真，是外道。全假即真如来实相。

　　我们要悟到这个道理，一定要认识到这种问题就进入中道。所以“悟人自明，冷暖自知”，自己知道。所以悟道的事情永远是自己，不是别人。一旦你了解了这个道理，就没有众生可度了。众生的生灭就是无生之体，无生即无住，你有住就有烦恼。而无住，你度他的时候，他现前表露在眼前，你看到的全是无常之相、无住之体。生灭即无生，你现在一眼看过去全是无生之体，你度哪一个？你怎么度？所以看到无生之体就是佛，那哪一个地方看到的不是佛身呢？你的自性、一切生命，如果你悟了，什么地方都是安住、解脱、无有障碍。

　　到任何地方你讲法就等于没讲法，因为讲法的体、讲话的声音还是生灭的。法尚应舍，何况非法？但释迦牟尼佛讲法四十八年，没有说一字一偈，法尚应舍，何况非法？舍什么法呢？舍有住心法就是真法。就像我坐船一样，上了岸以后船就不要了。我们现在这个讲法，但千万不要执着于我讲法。你悟了，我讲不讲已经无所谓了。如果你没有悟，那你继续听我讲。讲你悟了，因为当下就现前就是。你悟到了，就像你划船一样，你已经到了彼岸了，难道还要这个船吗？是不是？你一旦到了岸，无处不在。没有一个地方不是青山绿水，没有一个地方不是你的心地花园。如果你没有悟的话，那你天天执着法师在讲法、法师在讲法。所以，悟到这个道理，我不知道大家能不能会的到？那讲得天花乱坠也好，讲得是再多也好，你不能悟这个体，都是白说。希望你们在某一个文字上面、在某一个点上面、在某一句话上面，把我们的心量一起打开。

　　彼岸一到，原来佛陀讲话这个体无处不在，只等待我们去领受。全假即真，所以，众生往往是舍假求真，舍假求真都是妄见。不了解真，而妄执于假也是妄见。因为有这种妄见存在，这两边都很容易进入到妄见。所以，我们众生心非常粗的时候，不能够用细心观察到。我们到底怎么修行呢？在一切处求于正确的知见。就是你在行住坐卧、吃饭搬柴运水之中，感受佛法，常有正见现前，也就是说做一切事情、看到一切东西，你要了知它生灭体是无住之体，不应当住，自己要投入到法里安住实相，实相无相体。

　　如何于行住坐卧一切处以假来审你的般若之心？

　　凡夫易偏空执有，唯金刚般若审之。也就是说我们到底明了没有？那这个审之很重要，就是审问的意思。就是说你的行住坐卧，因为空跟有的这种执着，你到底有没有空的执着？和有的执着？你到底是住在真里面？还是住在假里面？你到底是住在妄里面？还是住在真里面？只有用《金刚般若经》来审之。如果没有这个体，没有这个假建立，那用什么来审呢？因为这前面讲到发心的问题呀，有这个发心体，为什么要发心度一切众生？所以我们在行住坐卧、在一切处发广大之心。不能说我已经知道了这个妄，以为自己已经开悟了，不需要去怎么样了。你应该在一切处来审之，你不能说我修净土法门我念阿弥陀佛就算了，好像你已经得到大成就了。却不知道你用吃饭而审之，用睡觉而审之，你用行住坐卧来审之，做一切事情的时候来审，也就是以假来审你这个般若之心。

　　那么，我们要把生活中的很多事情来思维，也就是训练的意思。也就是你自己这个心是不是真的住在金刚体里面了？也就是金刚般若来审我们这个偏有偏空的不真实心，就是妄心。妄心跟真心之间以外面的假审之是最好办的，也就是说过去人修行一般来说都要先修这个假，让这个假渐渐地清静下来。为什么要找一个寺庙呢？大家安静下来，然后念念佛呀让人先清静下来，先修小乘，让我们在这个假先安立着、化城里面先安住着。住一段时间然后进入大乘，入一切处，发广大心。就像一个人在山里住久了要到城里面来，那这是不是真的解脱呢？叫你到城里去走一圈就知道了。原来在假的体里面既然你一点都把握不了你自己的心，那么证明金刚在你心中并没有牢靠，乃至于以妄制妄。

　　有人把这个妄心放在心里面很坚固，那么修假的时候确实很安心。但是妄里面永远是妄，它都能够推翻的。真的金子永远是不怕火炼的。如果你真正是金子，那在火里怎么炼都没有关系。如果你是个假金在火里面一炼就知道了，原来完全是个假金子。那现在世间上假金子非常多，不能够经过一点点的考验。现在这个社会本身就是假的，你说现在什么鸡肉、鸭肉啊都是用化肥催出来的。你说这个鸡是不是优良品种？只要用火一烧，然后一煨出来这个很臭啊，知道这个鸡是用化肥催出来才有这个味道，不好吃，是不是？也同样如是。如果你是个真金，在社会上怎么炼，那你也是纯金，到处都会大放光明。如果你是个假金子，那你讲得天花乱坠，一到世俗去你就没用了。我们发无上的菩提心，其实还有金刚般若而来审之，就知道你自己是不是真的跟道相应了？《金刚经》要审，《楞严经》也是的。《楞严经》人家说是照妖镜，你是妖还是怪？那把《楞严经》一照就知道了你是妖怪。所以世间的妖怪很多的，那要金刚心来破它。大家紧紧记住：妄心就是妄心。妄心在世间行走，因为它是妄心嘛，妄心怕太阳、怕金刚般若、怕大智慧，这个妄体在外面一走就不行了。

　　人在修行上面还是要经过考验的，自己考验自己，你看看你是不是修道了？那么可以用这个心。现在的修行人没有几个经过考验的。因为我们很容易执假为真、执妄为实。把这个妄的东西、把偏有偏空不了知，就像我们很多地方、还有小庙、还有神婆、或者现在很多研究生啊、大学生啊，学了一点佛就带了一帮人就在搞自己的东西，不依止师父。其实很容易进入到偏有偏空的体里面去，没有人教导他们，结果他在里面搞，到最后面就麻烦了。

　　所以，我们金刚般若无非是审我们的妄心、审我们的真心，是否真实？就像看你悟道了没有，用《金刚经》应之就是这个道理。当时达摩大师到了中国的时候带了一部经典叫《椤伽经》，《椤伽经》是一部印心之经。你悟了没有？你明了没有？你的这个文字上面对不对？看《椤伽经》就知道了。但是，《椤伽经》里面非常地复杂，他的教理非常多。很厚的一本书，提出了很多的问题。到了五祖以后就专以《金刚经》来印心的。所以悟道没有？看《金刚经》就知道了。那到六祖大师都是以《金刚经》来印心的，你跟《金刚经》相应了，那么说你就不怕了。如果你不相应的话，那你一定跟妄相应。跟妄相应，那你就有色无色、有想无想、非有想、非无想，它一定会相应这个体。在有色里面它有识的执着，无色有无色的执着，有想有有想的执着，无想有无想的执着，非无想有非无想的执着，都是讲我们心的执着而已。执着于妄就成形，就成为三界。执就是识，叫第七意识，妄就是境界。那么你执的是什么它就出现什么。像你执着于色，要偏有的话，就变成欲界和色界。你执着于空色、有色，有就是有想、有色的执着。那你执着于无色，没有颜色，也就是说不执着，油瓶倒了不扶，也就是住于大空界里面。

　　有人修行怎么修？知道吗？一天到晚在相上搞，这个叫有色的执着。修行啊、求忏悔啊、拜佛菩萨啊，天天搞是有色之执。无色呢？就是无色的执着。没有执着就是说我坐在那个地方油瓶倒了也不扶，也不求福报，像阿罗汉一样坐在那个地方不动了，像这样的人很麻烦，有智而无福啊。像阿罗汉每天扫一下地就有饭吃，不扫就没有饭吃了。因为他一天到晚住在定里面虽然不执着，但他也不修福。世间人就有两种人：一种人执着，一种人不执着。什么叫执着呢？就是重视相上面的修行。还有不执着呢？油瓶倒了不扶，就是这样的人。

　　现在的修行人，油瓶倒了不扶。意思是说我出家了就是福了，油瓶倒了不要我扶的。那释迦牟尼佛有一天看到一位盲人在穿针，盲人说：“谁爱功德？谁为我穿针？”那释迦牟尼佛定中马上就回答：“我爱功德，我来为你穿针。”那位盲人比丘一听，说：“那佛陀的功德还不圆满吗？还来为求穿针功德吗？”难道这么小的功德佛也要吗？以为释迦牟尼佛还有贪心呢。释迦牟尼佛就告诉他：“我爱功德如爱父母。”与爱自己的父母一样，为什么呢？诸佛从功德中生，功德为佛母啊，功德能生一切诸佛。就像我现在讲佛法，如果你不珍惜，就是不爱功德。不管你懂了还是不懂，但你不尊重，不尊重就是你不知福报。

　　所以你听到就像没听到一样属于无明，那你就没有福报了，为什么呢？十方诸佛重视一切福报，就是我讲话的这个声音无住体都是功德啊。我讲话的生灭体本来具足如来相，无住本体即法身相。无住体又是生灭体平等法相。无住法相就是功德，佛相就是清静体，就是我们的心。因为生灭无生是一体相，无生就是我们的心。而生灭的体呢？就是我们的无住相，菩萨所住功德，你对生灭不能够无住的话，那你就不会对你这个生灭体生出恭敬、清静心，那你就进入妄见。而妄见，福德就非常小。即使你坐在这个地方也没有用，福德非常地小。为什么呢？你有妄执出来、你有妄见出来啊。你有妄见出来，那福报就非常地小了。

　　为什么闻到《金刚经》的功德都大呢？是因为是无住。无住即生灭无住，生灭的体就是无住体，法身、报身和你决定了那一念你就是化身。现在在这个地方，一切众生身都是你的心。佛能化一切身，一切众生都是佛陀化现在这个当下。所以佛陀能化一切身，为什么呢？因为本来大家都是化身，是一佛所化，也就是一佛能化无量身，这个是讲的究竟的道理。法身，我与佛同一法身、我与佛同一报身、我与佛同一化身。同一个化身，在你懂得这个道理的时候你生尊重心、恭敬心，大家知道什么叫种福田了。阿罗汉就不一样了，或者是执无想的人他就不一样了。他坐在那个地方一动也不动，你讲话他听不到的。因为他不要福他要智啊。那么说他这个福就不会增长，为什么？他有妄见在那个地方。因为妄见在那个地方，终有一天他一旦出来的时候就生法藏。

　　比例来讲：妈妈在跟你讲话的时候，第一句第二句第三句你可能还会听。到了第四句第五句第六句的时候啊，你就会生烦恼了。或者是一位毫无相干的婆婆在跟你讲话，一位婆婆来了跟你讲话，讲一个非常无聊的事情。但是，你没有耐心，觉得她好愚痴。我告诉你呀，你就会失去道德。因为功德就在这里面。如果你不尊重这位老太婆所讲的话，你就等于是不知道修福，为什么呢？无住体在生灭体里面，离开生灭没有无住之体。那么你认为老太婆跟你讲话，你觉得好啰嗦而不愿意跟她讲话，就等于不能入世。以此而审之，你审一审看，你用金刚般若来审一下。你一审一下，啊！那个金刚般若就在我们生灭的体里面，就在当下。你不耐烦，这个时候就完蛋了。那这个金刚心一审就知道，一定有问题。

　　不管什么人跟你讲话的时候，以金刚而审之，你就会有大乘的善心出来、有大乘的菩萨道出来。所以不可以没有耐心。你用金刚般若而审之，自然会非常耐心的以般若心而审之的心来跟她讲话。所以任何众生跟你讲话，你都要耐心耐到无生法忍，因为一切众生、一切身心皆以无为法而有差别。无为就是金刚体，那我们众生是圣人也好、是贤人也好，都以无为来审。不是说恶人以无为来审，他是圣贤就不以无为来审。你是圣人，从证量上面看；贤人从德上面，有没有德？有没有圣？完全以无为来审，不了解无为者不了解《金刚经》者，不为圣不为贤。不懂得《金刚经》的人，你还是什么贤人圣人吗？不是贤人啊、也不是圣人啊。

　　贤人、圣人都以无为心来安立的。所以你一切行为都以金刚心来审之，有了这个心，你跟大乘的经典都是相应的。像《大方广佛华严经》，以毗卢遮那佛审之，以十地菩萨来审之，以发菩提心来审之。那么，一发菩提心就入贤，进入圣。三贤菩萨住位、信位都已经安立了。如果你没有菩提心、没有了解毗卢遮那佛的体，那么一审之就麻烦了。我们千万不要以有色而执着，不以无色而不执着。执着、不执着，以无为而审之。不能说我去执着它，也不能说我不去执着它。执着与不执着，都是我们众生的分别而已。以无为来审之，安住一切处。各人安各人的本份，你的心一定是广心，因为金刚经完全是讲发阿耨多罗三藐三菩提心，他是三法忍心。三法忍，无生法忍就是跟一切法相应的体，而无生心即应无所住而生其心，这就叫无生法忍。一闻这个就进入无生处。所以一旦有了无生、有了无为，那就进入贤位、进入圣位。菩萨戒不是讲吗：位同大觉已。

　　至始至终没有迷过。你不是无住而是有住于无生了，有住就变成妄。有了这个妄的显现，叫作我执。就是我见，我见显现出来，就出现妄的虚境，

　　六识领受妄境，为了降伏境必须要降伏妄。从根本下手就是要了知只要你把这个有住体变成无住，那妄就不存在、我见就不存在，那尘境就变成不是你的尘境，就变成你的平等心。

　　如果你没有无生就没有悟体，那你的言耳鼻舌身意里面，全部是五蕴魔在作怪，那么你全身是病啊。你修道上会不出毛病啊？所以除了你觉悟之外怎么修行？五蕴魔在障碍着你。很难成道的。也就是像龙树大师讲的，我们要是不悟道，不依般若力量的话，那我们修行就像两手拖着大千世界一样，太重了。可看出我们起心动念都是魔的眷属啊。那怎么除妄呢？唯有无住无念生心才能除妄。为什么六识跟七识很重要是呢，两个是能造业识？五识和八识，这两个识叫做随业识，都是属于性罪，都是无始以来过去的种子。

　　就像我心要到北京去，我身体就到北京去了。我们的身体是第前五识，但我们心里面还有一个业的种子，你要到北京去，那北京就现前，心里面就有一个北京了。这个北京在八识田中就种下去了，但是种到哪里去了呢？我们搞不清楚。完全看你第六意识和第七意识，所以第五识和第八识是不要管它的。最重要的是要改变第六识和第七识，在领受三界之果报。第六识是接受尘境，第七识才能造业，这个业就是三界。第六识是一念迷的那个体，第七识在造业的体。

　　为什么叫识呢？就是妄见。如果妄见不生你就是无生。无生里面领受的是什么呢？它可以转，先是转六识，成为智慧，叫做妙观察智。第七识转了就变成平等性智。平等性智跟无生是相应的，妙观察智是跟众生心法界是相应的，大光明藏就现前了，功德妙用就现前了，那就变成无量的化身都会现前了。第六意识和第七意识其实就是法上妙用，是法的这个体。正见生起以后，变成清静之受用，解脱之受用，妙用之受用，遍一切处的受用，也就是说尽虚空遍法界啊，平等、自在啊，都会显现出来。

　　成所作智，成就所作利益众生，大悲心在一切众生心中安住着，跟一切众生是同体的，色声香味触法这个妙用都会现前。什么叫成所作智呢？比如来讲吧，黑板擦在这个地方放在这里，你的六识为妄了，这个东西只能擦擦黑板。如果你的六识改变了，这个东西就变成色声香味触法了，色遍一切处，声遍一切处，香遍一切处，味遍一切处，法遍一切处，这个东西无上的妙用现前，色声香味触法属于器世间，都是法用。就像我们手上拿的法器一样，这个法器叫妙用，在你头上摇一摇，你可以生生不堕地狱、饿鬼、畜生。为什么呢？以音声遍一切处，以音声摄无量德。这个音声摇一摇，你听到以后马上得到大解脱，这叫成所作智。

　　在无住的时候，声音遍一切处的，本来就遍一切处。为什么色遍一切处。成所作智里面，色是他的眼睛啊，声音是他的耳朵啊，香是他的鼻子，味是他的嘴巴，身体是他的法界，意念是一切法。色生香味触法就是他的身体了，他拿这个身体用的话，叫成所作，能成就一切众生，一念之间能度无量众生。就像济公大师拿一根草超度那个亡灵，唵嘛呢叭咪吽，那个草飘走了，他说没有关系超度了，他就这样的就把众生超度了，他就是一个法搞一下就可以。为什么我们念经念了半天超度不了他呢？如果你有一天转识了，转妙用了，你手摸摸头啊，讲讲话，别人就得到受用的。

　　为什么这个法器的妙用是不可思议的，这个叫成所作智，知道吧？也就是说，前面的五识是本身的德，你的六识改变了，这外面的法界都变成妙用，五识都会变成妙。五识前面的眼耳鼻舌身意，由第六意识来总持的。没有第六意识，五识不会现前。这个东西摆在这个地方，如果没有我的话，这个东西永远摆在这里。拿我现在拿起来了，这就是我的第六意识在起作用。如果我执着这个是好的坏的，就造业了。第六意识的妙观察智现前以后，你这个妙用跟一切法相应了，一声音一切声音，一香一切香，一味一切味，一臭一切臭，他这个东西拿起来的时候，大千世界就在他手上。一念之间大千世界就在他手上，产生无上的妙用。像这样的人，就可以度无量的众生。他不需要去建什么寺庙。像菩萨他智现前的时候，他转了智了随意地度众生，跟众生共为一体都没有关系了。但是我们不能转妄故，就不能转妙用。

　　所以一个人有没有加持力，完全看他心转了没有。如果他心转了，他跟你超度就有用。如果那个人心没有转，怎么跟你超度，你讲？为什么要请大和尚，请那些贤者、有德的人，能够转心的人，来给你的祖宗给你的父母超度呢？他就有力。如果一个妄见那么深重的人，他根本没有转智，他怎么超度你呢？他这个东西就是这个东西，一点用都没有。他没有用，但是我们相信佛菩萨的用在。所以佛陀的悲心，他用神力安在我们出家人身上，我用这个心，但你心里面想的不是常福，你想着佛，知道吧，那就有用。其实是释迦牟尼佛在救你的父母，救你的亲人，他有这种种用在那个地方。所以你虽然拜出家人，并不是我来救你，是因为你信佛，皈依三宝故。如果你不皈依三宝，你再拜我也没有用。

　　所以我是借助佛菩萨的力量，来给你讲法，来加持你们，借助于佛菩萨来跟你们讲话，真的是佛菩萨的事情。如果我转妄了，那我就是佛菩萨了。所以妄转掉的时候你就是佛菩萨就是圣人，所以能转一分就一分，四十一品无明全部转掉了，你所有智现前了，在此世界就是智身，不可思议的智慧。可看出我们转六识先要转七识。把七识的执着转为平等性智的时候，第六意识也会相续的改变，因为第六意识是前身的果报，业就转过来了。第七意识是造业的，比如说我拿起这个东西，我为什么拿起就是这个东西，为什么拿不到天人的琉璃呢？这就是第六意识的果报，现在我只有权力跟你们坐在一块，不能跟天人坐在一块。那我的意识为什么不在天上呢？所以第六意识没有转掉之前，我们在六尘之境里面接受着。六尘之境是不一样的，有人是琉璃，有人是黄金，反正眼耳鼻舌身意接受的是色声香味触法，如果你变成妙观察智了，这个境就变成佛境了。

　　七识有不一样的分别。比如来讲，天人看到是琉璃，我们人看到的是土木山河，为什么不一样呢？因为你分别心在那个地方。有一天你不分别了天人也会现前。有一天你达到无色界，你在此世界打坐坐到一定的时候，你第七意识强行的把你改变掉了，你现量上可以看这个此世界的地是黄金。领受三界心，第七意识可以转三界啊，你可以从地狱里面转到天堂里面去，可以从人道可以转上天上去，也可以转到地狱里面去，在此世界可以现量上面见到地狱、饿鬼、畜生。有人在此世界饿到一定的时候，如杀猪的人，他到临命终时要搞个杀猪的东西摆在那个地方，刀子在地下划啊划啊，他死的时候就断气了，否则他就是死不了，为什么呢？因为他那个识现量上面领受三界，欲界、色界和无色界，就是天堂、地狱和我们这个三界。如果你七识的执着，七识的造业产生了领受三界的体，所以我们现在在人道，是我们第一世造业，然后变成第七意识的将来的一世，就是后世的第六识和这一世的七识的执着，将来转的时候又转到第六意识上面，我们三界其实就在六识跟七识之间，五识和八识全靠第六意识跟第七意识来转。第六意识变成了妙观察智，那你第五意识就变成了成所作智，你第七意识变成平等性智，第八识就转为了大圆镜智了。为什么呢？因为平等性智跟大圆镜智是相应的，跟佛心相应，无住体啊。无住不留事迹，有妄就有住，有住就有极啊，无住无极啊，所以大圆镜里面没有极，是因为他无住才无极。如果你没有住，你第七意识的执着做任何的种子，到了第八意识转身过来就变成第五意识了，到了第六意识的这个意境，意里面就产生识，有了第六意识的识的境，就有眼睛见色、耳朵见音、鼻子见香触。意不在的话这个识就不会显现。

　　所以意是眼耳鼻舌身这五根的头。如果意没有了，眼睛就不起作用了。所以识分成六，意只有一个。没有意你的五根都没有用，你死掉了你的意没有了，那你眼睛就不起作用了。如果你在无住、无生之时，你第七意识的改变，大圆镜智其实就是我们的本来的面目，它是无住之体，它有无上的妙用，说来了就看得见，走了不住什么都不会印现出来，你无住之体显现出来的是妙用啊。如果你是无住的，那个镜子照你的时候看不到你的影子，因为你不住的时候就看不到了，如果你有住，里面就看到你下辈子做什么做什么都出来了，有人站在那里一看，咦，里面什么都没有，证明说你在无住体里面，一照那里面是一片圆的，什么都没有。但有人一照就知道，你下辈子做猪啊做狗啊，大圆镜智都可以照得出来。你现在所有的妄体，大圆镜智都自然在那个地方。你下辈子做什么，第七意识去照吧，你照到哪里你下辈子就一定会到哪里，所以我们一定要转。

　　我们在这里学佛啊，你一定要知道这个道理，学佛一定是为自己学的，并不是为别人学，不要看着别人，要看着自己，学佛是个人的事情。别人错别人对，如果你要是明了了生灭就是佛性的话，你还看到别人的过失吗？有什么意义呢？所以别人的对也好错也好，无非是生灭，都是生灭之体，讲无住那就是佛，一切众生本来是佛，只因有住，妄境诸生。

　　有人说，师父你讲法我听得懂别的众生听不懂，我说你听的懂就可以了，你怎么不照顾自己的心呢？每个人动不动就是照顾别人，好像就我听得懂，别人都听不懂，每个人来了都是这样讲，我听的多了。好像你照顾别人很重要不照顾自己，这很奇妙吧。所以把你的心转变过来了，你了解无生、生灭的体，人家的对和错不都是生灭的体吗？既然生灭的体就是无住，无住就是无生，无生就是佛心，那你看到别人生灭还无生，你怎么还有众生之见呢？所以你在批评别人的时候本身就是你自己错，所以学佛完全是改变自己，所谓别人无非是印证你的般若之心。你就安住在这个刹那刹那的每个念上面，就这样住着住在觉的体里面，不断的降伏你自己的有住妄心。

　　我可以跟你们讲一下这个第七意识的作用。第六意识转做妙观察智。什么叫妙观察智呢？妙观察智能够知道万法的幻有，遍一切处的幻有，就没有我执了，只要你没有我执无生现前，你的这个第六意识就产生妙用。佛教讲的三轮体空，就是能体和所体和被所体。能施是心缘体本空，依缘起有，实空。所缘物施事的这个物是相空，被所施人境缘起性空，如果你在三轮体空的这个境界里面，你第六意识和第七意识就已经转变了。如果你三轮不能体空，不能体会到它的空，那你的第六意识和第七意识都很难改变。

　　在净土法门讲妙观察智是什么样子的呢？妙观察智是个名词并不是真的有个妙观察智名相。有人求佛菩萨给我开智慧啊，每天在求，认为佛菩萨真的能给你一个智慧，好像在天上掉下一个智慧，那是错误的，如果你不了诸法空相，心常有住，根本就没法开智慧。在我们从净土法门来讲，妙观察智并非从我生，是阿弥陀佛心中方便生，心地法门中妙观察智从佛性大悲心中生，那个叫做妙观察智，都是从果位上思维。从因位上证，你自己一刹那时间，能转到无生里面才能够进入到这个妙观察智。

　　净土法门讲妙观察智，是讲阿弥陀佛的妙观察智，就是阿弥陀佛了知一切众生心。像阿弥陀佛四十八愿的回向愿，他回向给法界众生，阿弥陀佛要不知道众生的心，他怎么能够布施给众生呢？阿弥陀佛具足妙观察智，因为有妙观察智才建立种种相，而种种相是一念心。就是说，阿弥陀佛以一心现无量相，一心就是无生的心，然后有无量相是一心显，现无量相男女老少、山河大地，都是阿弥陀佛一个心里面出来的，这叫做妙观察智，也就是佛心，彻底的超越我。我们为什么要讲这是阿弥陀佛显现出来的呢？超我，净土法门有一个大方便，这个禅宗里面或者金刚经是说无生里面才有妙观察智，为什么呢，无生就是佛。你要达到众生的生灭就是我的无生自性，在正知正见上面，外面的生灭虽然你不改变它，你走到任何一个地方你的心都是非常的清静，因为众生的生灭就是我的佛性啊，我在一切众生心生处，生灭就是无生，众生生灭就是我的心，众生的生灭相上就是我的法性身，身心世界不二，心就是无生体。相就是生灭体。生灭无生。

　　你说人家不好，或者你在这个世界上面有执着，情与无情，同圆种智，都是告诉我们这个生灭的体和无生体它应该是不二的。为什么叫我们要慈悲于众生，其实讲是慈悲于众生，就是要我们体悟到同体大悲，无缘大慈于一切处啊。佛心者慈悲是，慈悲者大众是，慈悲于大众，佛心故。佛心即无生故。无生即生灭体，生灭是无住体，无住就是佛心。名义上是慈悲显示是我们的真心而已啊。

　　我们要遍于一切情众生与无情世界，我们现在做不到怎么办呢？所以我们讲了一个阿弥陀佛出来，阿弥陀佛摄取一切众生心，一切众生都是阿弥陀佛摄取安立的，你就知道，啊，原来男女老少都是阿弥陀佛安立的！这个时候不是由我的心，我无住做不到啊，只要你领受阿弥陀佛，它是一个彻底的慈悲的方便，这种方便令我们进入到无生，就叫感应道交，感应到我们的无生体，不讲无生而自无生。为什么闻说阿弥陀佛即不退转阿耨多罗三藐三菩提呢？只要你闻到了阿弥陀佛就不退转，不退转就是无生之意。我们了解这个无生就是在阿弥陀佛光明无量照十方国无所障碍的大悲心里面，叫妙观察智。

　　现在我们大家都出现意识，就是我的的闻性也就是觉性领受诸境分别住心产生的六识；六识要靠第七识执着来改变，所以我们修第七意识。七意识的执着，果报上可以改变，不定业可以转掉，因为这个世界本来就是虚妄的，只要是虚妄的它就能变。可以变成好相，可以变成空性，可以转为清静体转成庄严体，都可以变得掉，七意识的执着。比如你天天想美的东西，你相貌就会长得很美，如果你专门想丑陋的东西，好相可以变成坏相，都可以变得掉，第七意识的执着的力量很大。第七意识转智就是平等性智可以转藏识种子变为修行资粮。净土从果位上面，识转智的时候，我们从信阿弥陀佛的那一刹那，阿弥陀佛光明无量照十方国无所障碍，在你相信这一切都是阿弥陀佛光明无量，无量是不可思议智啊，不可思不可议，不可思断思维分别，不可议断言词来辨别，叫你无住之意，就念南无阿弥陀佛名，你就信南阿弥陀佛体，你就闻阿弥陀佛法。

　　我们讲金刚经，事实上就是要我们真实的来念阿弥陀佛，对阿弥陀佛要生起信心。不要因为我讲这个金刚经，你就被经所转，还是要你念阿弥陀佛啊！不要搞错了，大乘经文言即多，了义本是一而不变。所以我在讲法的时候，好像一定要无住无想啊一定要找这个东西，你不知道阿弥陀佛就是无住的，不知道阿弥陀佛就是转七识变成平等性智，转第六意识变成妙观察智，变这个世界变成阿弥陀佛的光明，它都是一样的体啊。

　　你为什么不融到阿弥陀佛的体里面，跟它一摸一样呢?所以净土法门这个方便太珍贵了！讲金刚经让你领受净土，所以净土法门不可思议完全融会金刚经。所以大家要静心下来一心地闻信，对阿弥陀佛生起转识之心，转第六意识，转第七意识。最重要的，要把金刚经听懂，净土法门方起妙用。金刚经讲体，当下承当多么难承当啊，无住，在一切处起正见心。不以方便之力，我们这个金刚很难入心啊。所以净土法门和无量寿经完全是一个果德上的法。

　　你千万不要以为我真的有一个第六意识啊、第七意识啊，你怎么找，这是一个执着了。对相第一眼看到是第六意识，第二眼执着了相是第七意识，都在一个念上面，识体如水月实不可得，不要讲什么就执什么，都是一心所显现出来，都在一个无住心体上面。

　　阿弥陀佛四十八愿里面第二十愿就是转七意识为妙观察智，叫回向的意思，回向的功德的成就，第十九愿就是转第六意识为平等性智，是功德愿，十八愿就是转第前五意识为大圆镜智，名号的成就，光明无量寿命无量。都是阿弥陀佛一念所成就的。他成佛的一刹那，所有的智就成就了。众生现在在受用本体皆如来大悲示现，在无量光中一刹那时间尽虚空遍法界，我们色中具足无量色，色里面具无量诸佛之所作。这就是阿弥陀佛的成所作智。

　　你看阿弥陀佛这一念光在我们这个地方。这一光能摄无量诸佛故，无量诸佛的功德中有无量菩萨众。阿弥陀佛的色声香味触法都是叫法住。而这一切法摄了无量诸佛的功德，十方诸佛又摄了无量菩萨，无量菩萨又摄了无量的众生，都在阿弥陀佛色声香味触法。色声香味触法就是阿弥陀佛的无眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身意就是阿弥陀佛无色声香味触法，所以他叫无量光明。西方极乐世界阿弥陀佛无极之身、虚无之体，他没有根尘相对立，他完全以色声香味触法显现出来，就是阿弥陀佛的全部身体。

　　阿弥陀佛身是什么样的？无量的光明。在经典上面，从始到终没有讲到阿弥陀佛眼睛是什么样子的。只有在娑婆世界讲了三十二相八十种好。因为阿弥陀佛成佛以后就成毗卢遮那佛，毗卢遮那佛是纯理啊，全部的理，理性。阿弥陀佛西方极乐世界的色声香味触法是他的相，他有八万四千相，相好庄严。好就是对众生有利益故。相就是庄严故，对众生没有利益就不叫好了，就不是真正的庄严之相了，他的庄严是建立在利益众生的体上面。所以他庄严相尽虚空遍法界有无上利益众生的妙用，每个众生住在色声香味触法里面。所以众生就不实的眼耳鼻舌身意，就会有不实的色声香味触，如心经上所说。

　　一色无量色，一音无量音。在金刚经里讲，一旦你有一天进入无生之时，一切色是你色，一切音是你的声音，一切香是你香，一切味是你味，因为你没有这个肉身了，生灭是你无住法性身，你的相在生灭相上。什么是生灭呢？色生灭，声生灭，香生灭，味生灭，触生灭，法生灭，色声香味触法就是生灭体，那你不就是色声香味触法身了吗，色声香味触法就是你的眼耳鼻舌身意了，根尘不二，中间无识，全体是心，你这个孤执的身体就不存在了，

　　阿弥陀佛大慈悲故，建立一切众生心想。想到西方极乐世界，阿弥陀佛就现西方极乐世界。你想在人间，就住人间，反正都在阿弥陀佛光里面，叫妙观察智。平等性智，都是阿弥陀佛，没有我的无住的，这个世界根本就没有我，都是无住，但是我们以为有住，你这个住是你的妄念里面出来的，阿弥陀佛是无住的，所以叫平等性智。平等性智就是无住体，自然就平等，没有我了就平等。我的色就是你的色，你的生灭就是我的生灭，哪还有单独的生灭体呢？

　　所以你是我的生灭，我是你的生灭，我俩共一身，我们还共一心。共一心叫做无住之心，大家都是一个无住体。生灭，大家都在生灭体里面，生灭是一个，是我的身，也就是你的身。看我的生灭，看你的生灭，全是生灭，一心故。大家想一想，看灯光，两个灯照着，几个光照在一块的时候呢，好像是一个光一样其实两个灯。我们众生每个人都是这个身体，但是没有障碍。

　　妙法莲华经里面，文殊菩萨跟舍利弗在一块的时候，文殊菩萨能把自己变成舍利弗，把舍利弗变成文殊，阿罗汉就做不到。舍利弗看到自己的身体怎么变成个文殊呢，他就变不过来。但是菩萨呢，一切身为一身，一切身体没有障碍。你的身体变成我的身体，我的身体变成你的身体，我可以跟你同一个身，一点障碍都没有不可思议的。这个是不是我们证到以后才有，没有证到就没有呢？其实你的妄心障碍了，一旦你的妄心断了的时候，真正的悟到了啊原来我的生灭就是你的生灭，我现在也是生灭，你现在也是生灭，噫，我俩个不是同一个身体吗？原来我俩是穿同一条裤子。大家现在感觉到没有？你就不知道，那就是妄见所碍，不知道生灭，你就不能够从这个身体超出去，非要以这个我身为根本。如果你悟到这个东西也是悟啊，也是明了了。在净土法门里来讲，我们同在阿弥陀佛一个光里，我们同在阿弥陀佛一个念里，一个念有无量的法界，十方世界都在这个念里，不可思议的境界。所以我们信阿弥陀佛和读金刚经这个中间是没有区别的，大家要从这里悟入。南摩阿弥陀佛！

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