华梵法师：<华严五教止观>讲义 释“华严三昧门”之五

返回目录

华梵法师：<华严五教止观>讲义 释“华严三昧门”之五

　　（续：第五、华严三昧门）

　　【问：如是见已，云何方便入法界耶？答：言入方便者，即于缘起法上，消息取之。】

　　通过前文所释，今则已知当如何真正称法、如法见缘起诸法了，然犹不知该如何方便入大缘起法界也，是以进一步难问云：“如是见（缘起法）已，云何方便入法界耶？”

　　针对上面的问难，杜顺禅师答云：“言入方便者，即于缘起法上，消息取之。”

　　今何故可于缘起法上消息取之，即能得入大缘起法界耶？此乃因一切诸法皆具足缘起因门六义故。何谓缘起因门六义耶？华严宗认为，由缘起而引生万法之因有六意义，详称“缘起因门六义法”，略称“因六义”。此六义之内容略述如下：

　　一、空有力不待缘：谓诸法缘起之因，系念念生灭，无自性，故其体为“空”；生灭同念，而不生不灭之生灭则由灭而有生，即由灭故，能为因而引生果，故谓“有力”；此灭乃任运而自谢灭，不须借助其他缘力即能生果，故谓“不待他缘”；总言之，即可成为因之法，其体空，但生果之力完全在此而不待其他缘力。《华严五教章》卷四云（大正45·502a）：“由刹那灭故，即显无自性，是空也。由此灭故，果法得生，是有力也。然此谢灭非由缘力，故云不待缘也。”

　　此“空有力不待缘”与种子六义中的“刹那灭”义相似，故借“刹那灭”之义说明“空有力不待缘”。

　　二、空有力待缘：系依准种子六义中的“果俱有”之义而立。意谓诸法缘起之因，其体虽空，但有力用，与缘相待而生果。《华严五教章》卷四云（大正45·502a）：“由俱有故方有，即显是不有，是空义也。俱故能成有，是有力也。俱故非孤，是待缘也。”

　　三、空无力待缘：系依准种子六义中的“待众缘”之义而立。指诸法缘起之因，其体性为空，无生果之力用，须待他缘之力始可生果。《华严五教章》卷四云（大正45·502a）：“三者是待众缘义，何以故？由无自性故，是空也。因不生缘生故，是无力也。即由此义故，是待缘也。”

　　四、有有力不待缘：系依种子六义中的“性决定义”而立。指诸法缘起之因，其体为假有，生果之力用完全在此，而不待他缘之力用而引生果法，称为有有力不待缘。《华严五教章》卷四云：“四者决定义。何以故？由自类不改故是有义；能自不改而生果故，是有力义；然此不改非由缘力故，是不待缘义也。”。

　　就如来藏而言，如来藏之体不变，如波之体全为水，故谓“有”；其体不变而随缘显现诸法，恰如净镜之现万象，故云“有力”；其体不变，以因为全有力，不借助他缘之力即能引生诸法，故谓“不待缘”。

　　五、有有力待缘：系依种子六义中的“引自果”之义而立。指诸法缘起之因，其体假有，虽具有引生果之力用，尚须与缘相待而引生果。《华严五教章》卷四云（大正45·502a）：“由引现自果是有力义。虽待缘方生，然不生缘果，是有力义；即由此故，是待缘义。’

　　此犹如来藏之因，由无明之缘而随缘生自果，称为“有有力”；须借无明，是为“待缘”。

　　六、有无力待缘：系依种子六义中的“恒随转”之义而立。指诸法缘起之因，其体假有，所生之结果必是待缘，即生果之力用完全属缘；因无力而待缘，故称“有无力待缘”。

　　以如来藏而言，一切法如驶流，如来藏于无始已来恒随逐无明而生果，故是“有”；而无力又随逐，是“无力待缘”。《华严五教章》卷四云（大正45·502a）：“由随他故，不可无；不能违缘故，无力用；即由此故，是待缘也。”

　　此因门六义之说，原是华严二祖智俨大师所倡，其后，三祖法藏（贤首）大师承之，依据《十地论》卷八、《杂集论》卷四之说，以及《摄大乘论》、《成唯识论》所说的种子六义而立。

　　华严教义之特点即在于就“体之空、有”说“相即”，又就“用之有力、无力”说“相入”。换句话说，其特点在就诸法之体、用巧论“相即、相入”无碍圆融。依此而言，所谓缘起因门六义，即就用之“相入”而论因、缘之有力、无力。因此，因门六义之名虽以法相宗种子六义为准，然二者义理实大相迳庭。兹举二宗主要相异之处如下︰

　　一、法相宗所谓种子六义，乃就有为生灭之阿赖耶识而论，与真如法性之如来藏心全无交涉；又所谓有为、无为永别，亦但就有为事相而论。但是，华严宗所谓因门六义，乃就如来藏心不守自性随缘之所而论。

　　二、法相宗就有为种子谈六义，而不谈空。但是，华严宗于因之上立空、有而论六义。

　　三、法相宗所说之种子六义，六义缺一不可，否则不能成为种子。华严宗之六义则举一全收，虽定为六义，举一即备其他五者。

　　除上述三点之外，前者仅限于第八阿赖耶识，不通其余七转识，然华严宗谓一切诸法皆如来藏随缘法，别无自性，故皆具足此六义。

　　【何者？即此缘起之法，即空无性；由无性故，幻有方成。然此法者，即全以无性性，为其法也，是故此法即无性，而不碍相存也。若不无性，缘起不成，以自性不生，皆从缘故！】

　　“何者？”征问之文也。“何者”下则解释于缘起法上如何具足善巧方便的消息取之，乃得入于大缘起法界也。

　　“即此缘起之法，即空无性；由无性故，幻有方成。”所谓消息取之者，法以缘起，必无自性。若法自性有，则不必待缘起，所以缘起之法，必然无性。同时正因为无性故，幻有方成。因为无性，方能随缘成事故。所以缘起之有，即无性之空；无性之空，即缘起幻有。有、空是圆融一际，不二无别，自在无碍。如是于缘起诸法消息取之，即得入大缘起法界也。

　　“然此法者，即全以无性性，为其法也，是故此法即无性，而不碍相存也。”任举一缘起法，莫不皆是缘起性空、性空缘起，故知无有一法莫不皆是以无性为性也。既缘起法是以无性为性，是知即此缘起法当体无性，而不碍幻相宛存也。何故？既然缘起法即是无性，无性方成缘起，故此缘起法，无性当体即不碍幻相宛存，幻相宛存当体亦不碍无性尔。

　　“若不无性，缘起不成，以自性不生，皆从缘故。”无性方能随缘成事，如果不是无性，缘起便不成了。因为法有自性，则是不生，法生必然从缘。又自性若生，则是自性还生自性，此则不应理尔。

　　此一段文即示缘起诸法于因体上法尔具足空、有二义也。

　　【既全收性尽，性即无为，不可分别，随其大小，性无不圆。一切亦即全性为身，是故全彼为此，即性不碍幻相，所以一具众多。既彼此全体相收，不碍彼此差别也，是故彼中有此，此中有彼。】

　　“既全收性尽，性即无为，不可分别。” 既然缘起法即是无性，无性方成缘起，故此缘起法，无性当体不碍相存，相存当体不碍无性。又既相存当体不碍无性，故知缘起法者，相存当体即全收（无、空）性尽也。相存当体既全收（无、空）性尽，故诸法当体但是幻相，无有实体；诸法既无有实体，故诸法本初不生；诸法既本初不生，故诸法当体性即无为，不可作分别也。

　　“随其大小，性无不圆。”缘起诸法，事相上虽千差万别，然缘起事相当体全是无性之理。以理融事，则缘起事相差而无差；以事显理，则无性之理无差而差；差而无差，无差而差，圆融不二。故缘起诸法无论事相上之大小差别如何，而其性既皆是无性，故实无本质区别，莫不皆是圆满不二空性理体之显现也。譬如取一块金，以之塑成指环、手镯、盏、盆等一切器物，指环、手镯、盏、盆等器物虽各各大小相状不一，然金性一体圆满，不二无别。

　　“一切亦即全性为身，是故全彼为此，即性不碍幻相。”此中“一切”者有二义：一、谓直下相望各自别异之法，而言一切者也，此即谓法界万有差别诸法是也；二、谓任彼一法即各自本具有无量性德与能具之法对望，而言一切者也，此如前金譬中，金亦能辗转塑成指环、手镯等无量器物，器物相状虽无量，然金性即是一体圆满，平等不二也。以上二义皆通，何故？以诸法皆属缘起故，故诸法莫不皆全以无性为体；既然诸法全以无性为体，故一切诸法莫不皆全性为相，亦即是说诸法莫不即相当体即性，即性当体亦即相也，此亦即是说一切诸法莫不当体皆即性不碍相，相不碍性也。“彼”即指“性”，“此”即指“相”。

　　“所以一具众多。”此亦约前二义通，初、即约直下各自别异之法界诸法也，法界诸法皆属无性缘起、缘起无性，故诸法无性是一，缘起幻相是多，既然无性不碍幻相，所以一具众多。二、即约任于一缘起法，其莫不当体即具足无量之德也。何故？以诸法既皆是无性缘起，故一切诸法其体性即皆是无别，由是故知任于一法之性即具足幻现一切诸法之德也。反过来说，若一法中本不具幻现一切诸法之德的话，则无论遭遇何种因缘，无毕竟不会生出有来，故亦不会有变化而幻现诸法的事情。此有如镜面若缺少映像之德的话，则虽对着万象亦绝不会有丝毫映现一样。如是任于一缘起法而言，亦是无性是一，而缘起幻相是多，既然无性不碍幻相，所以一具众多。

　　“既彼此全体相收，不碍彼此差别也，是故彼中有此，此中有彼。”此亦约前二义通，初、即约直下各自别异之法界诸法也，法界诸法即皆无性不碍幻相，故于千差万别之幻化诸法而言，即皆是彼此全体相收，而又无碍彼此各各差别也；又诸法既皆是彼此全体相收，而又无碍彼此各各差别，故于千差万别诸法而言，莫不皆是此法中当体即具有彼法之德，而彼法中当体亦具有此法之德也。二、即约任于一缘起法，其莫不当体即具足无量之德也。任一缘起法既莫不皆当体即具足无量之德，故千差万别诸法莫不皆是此法中当体即具有彼法之德，而彼法中当体亦具有此法之德也。

　　此段文即是宣说开示，缘起诸法即于因体上法尔具有空、有二义，故诸法必一、多相即相入，融通无碍，缘起无尽也。

返回目录

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多华梵法师佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------