悟光法师：禅的讲话 第五章 天国与人世之归一 净秽不二论

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悟光法师：禅的讲话 第五章 天国与人世之归一 净秽不二论

　　累次所说，宇宙的结构是非常的灵妙，以学术的眼光来看，是一种一大真理的显现，以审美的眼光来看，是一大艺术的结晶，以道德的眼光来看，是最上善的精品。如此上乘美好的宇宙竟有人认为是秽土，娑婆！而产生厌弃舍却的心理，妄想在此世界之外求一个黄金的净土或天国，这种思想也是一大妄执。为何呢？因为宇宙是无限宏大的，什么都无法超出宇宙的界外。

　　有以人生为苦痛的，自古至今有不小的大宗教家、大哲学家都抱悲观厌世，但是学禅、学密的我们是不能随同的。辨别好坏的观念是高等动物的专利，世事是相对的。以我们组织微妙的身体，只要有一点点的细疮都会感觉到苦痛万分，何况精神上的诸多欲望落空！因此失望落魄惭愧，悔恨抱怨悲观厌世，然这种心理痛苦在人生过程中是无法避免的，假定我们的身体若被斩割而毫无痛觉，寒暑不觉，神经不灵宛如坚石，比白痴更为糟糕，那么人生有何幸福可言？你愿意那样吗？假使身体被斩去一部分，也像蛇蝎一样若无其事的走动，那么我们有愉快吗？像猪一样吃了霍乱病菌也不会生病，吃了就睡觉，你觉得幸福吗？在精神上没有喜怒哀乐恶欲望，也无恐怖梦想。悦耳的韵律，造化的美妙，不会欣赏。这种没有意识，毫无意义的生活到死，你觉得幸福吗？又我们像草木一样活着，也没男女的区别，没有亲子之情、夫妇之爱，也没有失意、悔恨，你觉得幸福吗？假使禽兽草木与人让你选择，我想你还是会选择为人吧？胡适之有一首诗：“也想不相思，可免相思苦，几次细思量，情愿相思苦”。所以有了失恋、悔恨之情，起初才有父子夫妻的可爱，有了失望、落胆，我们起初才有达成大望的意志，有感于不名誉，才产生了惭愧心，才能享受名誉光荣的可欣，细小的伤害会觉得痛苦，这种敏感的身体，才能体味出锦绣绫罗的快感。有了能觉五味的敏感舌根，才能感觉熊掌牛舌的滋味，换一句话来说，痛苦当体就是幸福的要件，有了幸福就有痛苦，一切是相等相对的，幸福与痛苦的根本是一体的，有人以为痛苦比幸福多一倍，或全然痛苦，这是错误的观念。

　　痛苦是佛所说“求不得为苦”的迷情，无理的欲望产生的。是不合天地的道理，合了道理的，精神中所感受的痛苦，才能成为幸福的结果。世人常叹万事不如意堕落，人生悲观，这真是言语道断的愚见。因为宇宙有一定的秩序法则，若果一一如人之意思去赐予，人生不用努力，就能安乐过日子，宇宙间如果随各人的意志去变化，你看会变成什么样的结果？某甲要外出求天晴，某乙要种植需要降雨，某丙要放风筝求风，某丁要风流求降雪，又有人将雪变成白糖，也有人希望所降的雪变成白棉，有人希望见红雪，有人希望见黑雪，如果这样要如何处理？宇宙的法则如能如人之意愿，你看我们怎得活下去呢？因为宇宙有宇宙的一定的法则，人有人的秩序，人生若如各人的意志去满愿，世间就纷乱颠倒不可收拾了，所以人生不如意，人生才有幸福，毕竟人生是由我们的精神来感痛苦与快乐的。

　　昔时日本有一位盲目的大学者，一次在八月十五日夜间召集门人朋友开观月宴会，各人吟对联，主人是盲目，所以不见月亮，依此作一句：“如是之花，无以觅见，今日的月亮啊！”而自叹，其妻见状大哭，而作云：“明月啊！座头之妻为汝而泣。”这个故事是说同一的月亮，由人的所感不同，也会成为欢乐之媒，也会成为流泪的种子，人生也是如此，由人所见会变成净土，也会变成秽土。西洋人说：“有鸟与虫的看法，鸟儿在空中飞，由高视下，看到山川、人家、田园，像一幅美丽的油画，虫在地上爬行，抬头所见尽是人脚底鞋底，鼻孔，都是污秽不堪的。”同一世界，同一人生，所看的角度不同感受就不同，所以思想深邃，道德高尚，人格超然拔群的人，所看到的人间都是真、善、美，是净土，是极乐世界。所以我们要如鸟俯视人间社会，而给予救济。你自然就升于上了，相反见上而不见下者，看这人间就成秽土了。

　　古歌云：“猿泽池边指手，鱼出，鸟飞，下女端茶。”人到奈良的猿泽池边的茶屋时候，一拍手，鱼儿怀疑投与面糠而出，鸟儿以为有人来捉而飞，下女以为要请他们上茶而捧茶而来，这都是说明拍手一声而各各心想不同。以释尊之高德来看人间，一切是平等的，一切众生悉如佛子，以浅见薄智的我们来看万物悉皆有差别，未见到平等的一面，所以憎爱之念竟起，不能保持平和的心。世人往往感叹人生无常，苦于生老病死，这也不是实在的，但是无常之苦，生老病死是针对世间迷人所说的。迷人若了悟色即是空，空即是色真义，那么无常苦空秽。以前也说过生老病死是有生命的人生活动，没有这种活动，人生宛如死物，幸福的泉源也就全然杜绝了。假定只有生没有死，你看将会变成怎样？微菌的分裂繁殖，一小时一次，一变为二，第二小时变成四，次变成八，将几何级数的增加，三昼夜，七十二小时，一个微菌成了七十二兆的数字，五昼夜一百二十小时就可以埋没大洋。又如大口鱼，一次可生产百万以上的卵，这些的鱼如果有生无死，单是大口鱼的生产量，一年或二年就可以埋没了全地球。

　　再说如果只有生，没有死，那么我们想要杀的动物也杀不死，吃进肚子仍是活着又是如何？那么人类一定会受苦，因为受苦想要自杀也死不得，是不是要受未来永劫苦闷？所以人生是有了生老病死的活动才有幸福可言，你看，山有金银珠玉，海有珊瑚玳瑁，田园有米麦，林中有奇石珍材，以充我们之用，地有石灰、瓦斯、空中有空气，阳光任用不歇，无不自然的开了无尽藏的宝库，一任人类去采取，但是我们尚且迷执愚痴蒙昧，不知感谢，还在自苦自烦，讨厌人生。我们应该要速速开发正智，扫出迷云，得到安心才是急务。不要再无绳自缚，如蚕吐丝自寻烦恼。从前日本有一位信者，一日要搬家，一看其方角有不利，非常恐怖，后往菩提寺求镇宅符，贴在门口，就安心也没事了，后来时间长了，大扫除时候不小心扫下当年贴的符，打开一看，原来写着：迷故三界城，悟故十方空，本来无南北，何处有西东。这四句偈大家知道了吗？心迷，人生就成了一个牢狱，心悟，人生是一所十方豁达的花园。

　　《维摩经》云：生死中有佛就无生死，不能通达此理者，徒劳梦想天国或净土。

　　所谓天国的酒河、牛乳河、蜜河，乃至树木、绢布、乘马、女儿，都是现世存在的材料，地狱、火、号泣、犬、渡船，无一不是现世的材料，由此可知，人世就是天国与地狱的本家，是我们精神上的快乐与痛苦的化身，所以佛经形容极乐净土，有宝树，以砗磲为本，紫金为茎，白银为枝，琉璃为条，水晶为叶，珊瑚为花，玛瑙为实，此宝树行行相值，茎茎相望，枝枝相准，叶叶相向，花花相顺，实实相当，荣色光耀，不可胜视，清风发时，出五音声，微妙宫商，自然相和，八寒，八热地狱有难以忍受的怖畏冷热，如果确信天堂地狱的存在，其愚由此可见，再就各民族对天国的憧憬来说，热带地区的印度人，阿拉伯人，天国是清凉的，有凉池、树荫、凉亭等适于避暑，印第安人理想的天国是可供游猎的好地方，这是各各依其所求的理想显现的。听说天国的人没有男女性器官或无男女之别，所以他们不愿往天国，这些事实，在说明了人的理想好快乐，怕痛苦，唐代有僧名叫元晓，周游列国，某夜露宿荒冢，半夜口渴寻得一水源饮之，有如甘露，翌日见昨夜所饮之水是墓穴骷髅中的污水，心理难受大吐一场，沉思良久而大悟：“心生则种种法生，心灭则骷髅不二”。就是说，净与不净都是由一心所生，心若灭时也没有什么骷髅了。

　　《圆觉经》云：“心净故一身清净，一身清净故一世界清净，乃至尽虚空圆里三世，一切清净不动。”古歌云：“心是迷心之心，心于心，不许其心”。

　　《弥勒发问经》云：“要安养于净土的人，须记下列十念：‘一要对一切众生，生慈悲心’，此慈悲心犹如父亲慈爱其子之心。‘二是于一切众生不毁其行’，就是说假使有人犯了过错，不可以有过分的谴责，让他有悔过的机会。有人问耶稣“如果有人一日犯了七次而悔改七次，是否可以？”耶稣说“就是七十次也可以准许他忏悔”。可见耶稣胸量宽大。释尊对恶人，不叫做恶人，唯云：狂人、痴人，恶行不外是其人的过失，如此是“于一切众生不毁其行”的教示。‘三是于一切众生生悲心’，如母爱子一样爱一切众生。‘四是发护法之心，而不惜身命’，就是为教法而奉献身命的决心。‘五是于忍辱中生决定心’，就是无论何事以能忍为旨。‘六是深心清净，不染利养’，（原文缺七）‘八是于一切众生发尊重心’，释尊没有贵贱上下区别，都称为善男子，善女人而敬爱之。‘九是于诸谈话，勿生散乱心’，‘十是常观念佛’常为自己心平、气和、意安，与宇宙平等之本体合一，真如之月映于心水。

　　上述十念之中，若能实行一念者，我们就能够安养于净土，身游于极乐，况乎十念全备。物外和尚句有：“极乐亦如此盆之月，此世都是极乐”。

　　前有一位农学士作了以下十事，将其小订正供参考：

　　一分之善胜九分之恶；

　　二分之借比八分之贷可怕；

　　三分之能忍有七分之德；

　　四分四分不能成任何事；

　　五分之智慧使用十分；

　　六分之正直不必担保；

　　七分之生活无不足；

　　八分之腹不必医生；

　　九分而足无不是；

　　十分之劳动贫乏追不及。

　　这都是我们现身入天国的前提。

　　电

　　一机迅疾更无过，斗转星移事已赊，骤雨破山怒雷折，长空驰逐紫金蛇。

　　拳头击碎顽虚空，脚底踏翻夔率宫，不道不言君已逝，鹃花长在夏山红。

　　道既无形体，心何有拘泥，达人能明时，浑顺天地势。

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