2025婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻娑樷槈濮楀牊鏁鹃梺鍛婄懃缁绘﹢寮婚敐澶婄闁挎繂妫Λ鍕⒑閸濆嫷鍎庣紒鑸靛哺瀵鈽夊Ο閿嬵潔濠殿喗顨呴悧濠囧极妤e啯鈷戦柛娑橈功閹冲啰绱掔紒姗堣€跨€殿喖顭烽幃銏ゆ惞閸︻叏绱查梻渚€娼х换鎺撴叏閻㈠憡鍊剁€广儱顦伴埛鎴犵磼鐎n亝鍋ユい搴㈩殕閵囧嫰鏁傜拠鑼桓闂佺偨鍎荤粻鎾崇暦缁嬭鏃€鎷呴崨濠勬澓闂傚倸鍊搁崐鎼佹偋婵犲嫮鐭欓柟杈捐缂嶆牜鈧厜鍋撻柍褜鍓涘Σ鎰板箻鐎涙ê顎撻梺鍛婄箓鐎氼喛銇愬▎鎾粹拺闁硅偐鍋涢崝鈧梺鍛婄矆缁€渚€寮查敐澶嬧拻濞达絿鐡旈崵娆撴倵濞戞帗娅囩紒顔界懇楠炴帡寮撮悢绋挎闂傚倷娴囬褏鎹㈤幇顑炵懓顫濈捄鍝勫亶婵犻潧鍊搁幉锛勭不閹烘挾绡€闁汇垽娼у瓭闂佹寧娲忛崐婵嬬嵁婵犲啯鍎熼柕蹇嬪焺濞叉悂姊虹拠鈥崇伇闁诲繑姊归幆鏃堝Ω閵壯冣偓鐐烘偡濠婂嫮绠為柣鎿冨墴椤㈡鍩€椤掑嫬鐓橀柟杈剧畱閻忓磭鈧娲栧ú銈夋偂閻斿吋鍊甸悷娆忓缁€鍫ユ煕閻樺磭澧甸柕鍡曠椤粓鍩€椤掑嫬绠栨繛鍡楁禋閸熷懏銇勯弮鍫熸殰闁稿鎹囬獮姗€顢欑憴锝嗗闂備胶枪閺堫剟鎮疯钘濋柨鏇炲€归悡娆撴偣閸ュ洤鎳愰惁鍫ユ⒑鐠団€虫灓闁稿繑蓱娣囧﹪鎮块锝喰柣搴ゎ潐濞叉牕顕i崼鏇炵疄闁靛ǹ鍎哄〒濠氭偣閸ヮ亜绱﹀瑙勬礋閺岋絾鎯旈姀鈺佹櫛闂佸摜濮甸悧鐘诲灳閿曞倹鍊婚柦妯侯槹閻庮剟姊鸿ぐ鎺戜喊闁告ǹ鍋愬▎銏ゆ倷濞村鏂€闂佺粯蓱瑜板啴顢旈幘顔界厱婵﹩鍓氶崵鍥ㄦ叏婵犲嫮甯涢柟宄版嚇閹兘鏌囬敃鈧▓婵堢磽閸屾瑦绁版い鏇嗗洤纾规慨婵嗙灱娴滆鲸淇婇悙顏勨偓鏍箰妤e啫纾归柨婵嗘噳濡插牓鏌曡箛鏇炐ユい锔芥緲椤啴濡堕崱妯烘殫婵犳鍠氶崗姗€寮鍛牚闁割偆鍟块幏铏圭磽閸屾瑧鍔嶉柨姘攽椤曞棛鐣甸柡灞剧洴楠炴ḿ鈧潧鎲¢崳浼存倵鐟欏嫭绀冪紒璇茬墛娣囧﹪宕奸弴鐐茶€垮┑鐐叉閸╁牓宕惔锝囩=濞达綁缂氬鎼佹煕濞嗗繐鏆i挊鐔兼煙閹规劖纭惧┑顕呭墴閺屽秷顧侀柛鎾跺枛楠炲啫螖閳ь剟鍩㈤幘璇插瀭妞ゆ梻鏅禍顏呬繆閻愵亜鈧倝宕㈡ィ鍐ㄧ婵せ鍋撻柣娑卞櫍瀹曟﹢顢欑喊杈ㄧ秱闂備線娼ч悧鍡涘箠鎼达絿鐜绘繛鎴炵懅缁♀偓闂佹眹鍨藉ḿ褍鐡梺璇插閸戝綊宕板☉銏犵9闁圭虎鍠楅埛鎺楁煕鐏炴崘澹橀柍褜鍓熼ˉ鎾跺垝閸喓鐟归柍褜鍓熼悰顔藉緞閹邦厽娅㈤梺缁樓圭亸娆擃敊閸ヮ剚鈷戠紒顖涙礀婢ц尙绱掔€n偄鐏ユい鏂跨箰閳规垿宕堕妷銈囩泿闂備礁鎼崯顐﹀磹婵犳艾绠洪柛宀€鍋為悡鏇㈡煟閺冨牊鏁遍柛锝囨櫕缁辨帗娼忛妸锕€纾抽悗瑙勬礃鐢帡锝炲┑瀣垫晞闁芥ê顦竟鏇㈡⒑瑜版帗锛熺紒鈧担鍝勵棜鐟滅増甯楅悡鐔兼煙鏉堝墽鍒扮悮姘舵⒑閹肩偛鈧洜鈧矮鍗冲濠氬Χ婢跺﹦顔愭繛杈剧秬椤鏌ㄩ銏♀拺闁硅偐鍋涙俊鑺ユ叏婵犲倻绉哄┑锛勬暬瀹曠喖顢涘槌栧晪闂備礁鎲¢〃鍫ュ磻閻斿摜顩峰┑鍌氭啞閳锋垿鏌熼懖鈺佷粶濠碘€炽偢閺屾稒绻濋崒娑樹淮閻庢鍠涢褔鍩ユ径鎰潊闁冲搫鍊瑰▍鍥⒒娴g懓顕滅紒璇插€歌灋婵炴垟鎳為崶顒€唯闁冲搫鍊甸幏娲⒑閼恒儍顏埶囬鐐叉辈闁绘柨鍚嬮悡鏇㈡煟濡櫣锛嶅褏鏁搁埀顒侇問閸犳牠鈥﹀畡閭﹀殨闁圭虎鍠楅崑鍕煣韫囨凹鍤冮柛鐔烽叄濮婄粯鎷呴搹鐟扮闂佸憡妫戠粻鎾崇暦濠婂喚娼╅柤鎼佹涧娴犙囨⒑閸濆嫭鍌ㄩ柛銊︽そ閸╂盯骞嬮悩鐢碉紲闁诲函缍嗛崑鎺楀磿閵夆晜鐓曢幖杈剧磿缁犳彃菐閸パ嶈含妞ゃ垺娲熼弫鎰板炊閳哄啯婢栭梺璇插椤旀牠宕板☉銏╂晪鐟滄棃宕洪妷锕€绶炲┑鐘插閸嶉潧顪冮妶鍡楀Ё缂佽尪濮ら崚濠冨鐎涙ǚ鎷绘繛杈剧到閹诧繝宕悙鐑樼厵缂佸瀵чˉ銏ゆ煕閳规儳浜炬俊鐐€栧濠氬磻閹捐纭€闂侇剙绉甸悡鏇熴亜閹板墎鎮肩紒鐘劜缁绘盯骞橀幇浣哄悑闂佸搫鏈ú鐔风暦閻撳簶鏀介柛銉戝嫮鏆梻鍌欒兌缁垳绮欓幒鏂垮灊闁规崘顕ч拑鐔兼煟閺冨倸甯剁紒鈧崟顖涚厪闁割偅绻冮ˉ婊勩亜韫囥儲瀚�4闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備浇顕栭崹搴ㄥ礃閿濆棗鐦遍梻鍌欒兌椤㈠﹤鈻嶉弴銏犵闁搞儺鍓欓悘鎶芥煛閸愩劎澧曠紒鈧崘鈹夸簻闊洤娴烽ˇ锕€霉濠婂牏鐣洪柡灞诲妼閳规垿宕卞▎蹇撴瘓缂傚倷闄嶉崝宀勫Χ閹间礁钃熼柣鏂垮悑閸庡矂鏌涘┑鍕姢鐞氾箓姊绘担鍛婃儓闁活厼顦辩槐鐐寸瑹閳ь剟濡存担鍓叉建闁逞屽墴楠炲啫鈻庨幘宕囶啇濡炪倖鎸鹃崳銉ノ涜濮婂宕掑▎鎴犵崲濠电偘鍖犻崗鐐☉閳诲酣骞嬮悙瀛橆唶闂備礁婀遍崕銈夈€冮幇顔剧闁哄秲鍔庣弧鈧梻鍌氱墛娓氭宕曢幇鐗堢厸闁告侗鍠氶崣鈧梺鍝勬湰缁嬫垿鍩ユ径鎰闁绘劕妯婂ḿ缁樹繆閻愵亜鈧垿宕曢弻銉﹀殞濡わ絽鍟悡姗€鏌熺€电ǹ浠滅紒鐘靛█濮婅櫣绮欓崠鈩冩暰濡炪們鍔屽Λ婵嬬嵁閸儱惟闁冲搫鍊搁埀顒€顭烽弻锕€螣娓氼垱楔闂佹寧绋掗惄顖氼潖閾忓湱纾兼俊顖氭惈椤酣姊虹粙璺ㄦ槀闁稿﹥绻傞悾鐑藉箣閻橆偄浜鹃柨婵嗛閺嬬喖鏌i幘璺烘瀾濞e洤锕、娑樷攽閸℃鍎繝鐢靛Л閸嬫挸霉閻樺樊鍎愰柣鎾冲暟閹茬ǹ饪伴崼婵堫槯濠电偞鍨剁喊宥夘敃閼恒儲鍙忔慨妤€妫楁晶濠氭煕閵堝棙绀嬮柡宀€鍠撶槐鎺楀閻樺磭浜俊鐐€ら崑鍕箠濮椻偓瀵顓兼径濠勫幐婵炶揪绲介幉鈥斥枔閺屻儲鈷戠紓浣贯缚缁犳牗绻涢懠顒€鏋庢い顐㈢箳缁辨帒螣鐠囧樊鈧捇姊洪懞銉冾亪鏁嶅澶婄缂備焦岣块崣鍡椻攽椤旀枻渚涢柛妯款潐缁傚秴饪伴崼鐔哄弳闂佸搫鍟ù鍌炲吹濞嗘挻鐓涢悗锝冨妼閳ь剚顨堝Σ鎰板箳閹惧绉堕梺闈涒康鐎靛苯螞閸愵喗鍊垫繛鍫濈仢閺嬬喖鏌熷灞剧彧闁逛究鍔戦崺鈧い鎺戝閻撳啴姊哄▎鎯х仩濞存粓绠栧楦裤亹閹烘繃顥栫紓渚囧櫘閸ㄦ娊骞戦姀鐘婵炲棙鍔楃粔鍫曟⒑閸涘﹥瀵欓柛娑樻噺閼归箖鍩為幋锔藉€烽柛娆忣槸閻濇梻绱撴担鐟扮祷婵炲皷鈧剚鍤曟い鎰跺瘜閺佸﹪鎮樿箛鏃傚妞ゎ偄绉瑰娲濞戙垻宕紓浣介哺濞茬喎鐣烽姀銈嗙劶鐎广儱妫岄幏娲⒑閸涘﹦绠撻悗姘煎墴瀵櫕绻濋崶銊у幈闁诲函缍嗛崑鍛焊閹殿喚纾肩紓浣贯缚濞叉挳鏌熷畷鍥р枅妞ゃ垺顨婇崺鈧い鎺戝閸戠姵绻涢幋娆忕仾闁绘挾鍠愮换娑㈠箣濠靛棜鍩炲┑鐐叉噹缁夊爼鍩€椤掍緡鍟忛柛鐘虫礈閸掓帒鈻庨幘鎵佸亾娴h倽鐔封枎閻愵儷顏堟⒒娴e憡鎯堥柟鍐茬箳閹广垽宕煎┑鎰稁濠电偛妯婃禍婵嬎夐崼鐔虹闁瑰鍋犳竟妯汇亜閿濆懏鎯堥柍瑙勫灴閹瑦锛愬┑鍡樼杺缂傚倷娴囩亸顏勨枖閺囥垹绀嗛柟鐑橆殢閺佸洭鏌i弮鍫缂佹劗鍋炵换婵嬫偨闂堟刀銏ゆ倵濞戞帗娅囬柍褜鍓熷ḿ褔鎯岄崒姘兼綎婵炲樊浜濋ˉ鍫熺箾閹寸偠澹樻い锝呮惈閳规垿鍩ラ崱妞剧凹缂備礁顑嗙敮鈥愁嚕閺屻儱閱囬柡鍥╁枔閸斿爼鎮楅獮鍨姎婵☆偅鐩畷銏ゆ焼瀹ュ棛鍘介柟鍏兼儗閸ㄥ磭绮旈悽鍛婄厱闁规儳顕幊鍕磼閸屾稑娴柡灞芥椤撳ジ宕卞▎蹇撶濠碉紕鍋戦崐鏍洪弽顬稑鈽夊顒€袣闂侀€炲苯澧紒缁樼箘閸犲﹥寰勫畝鈧敍鐔兼⒑缁嬭法绠查柨鏇樺灩閻e嘲煤椤忓懏娅㈤梺缁樓圭亸娆撴晬濠婂啠鏀介柣妯款嚋瀹搞儵鏌涢悤浣镐簽缂侇喛顕х叅妞ゅ繐鎳夐幏濠氭⒑缁嬫寧婀伴柣鐔濆泚鍥晝閸屾稓鍘电紒鐐緲瀹曨剚绂嶅⿰鍫熷亗闁靛牆顦伴悡蹇撯攽閻愰潧浜炬繛鍛噽閻ヮ亪宕滆鐢稓绱掔紒妯兼创妤犵偛顑呴埢搴ょ疀閺囨碍鍋呴梻鍌欒兌缁垳鏁幒妤佸€舵慨妯挎硾妗呴梺鍛婃处閸ㄦ壆绮婚幎鑺ョ厱闁斥晛鍟ㄦ禒锕€顭跨憴鍕缂佺粯绻堥幃浠嬫濞磋埖鐩弻娑氣偓锝庡亝瀹曞本鎱ㄦ繝鍐┿仢妞ゃ垺顨婇崺鈧い鎺戝€婚惌鎾绘煙缂併垹鏋熼柛濠傛健閺屾盯鈥﹂幋婵呯按婵炲瓨绮嶇划鎾诲蓟閻旂厧浼犻柛鏇ㄥ帨閵夆晜鐓曢煫鍥ㄦ尵閻掓悂鏌$仦鍓ф创闁诡喓鍨藉畷顐﹀Ψ閵夈儳鍝楅梻鍌欑閹碱偊鎯夋總绋跨獥闁哄诞鍛濠电偛妫欓幐绋挎纯闂備胶纭堕崜婵嬨€冭箛鏂款嚤闁跨噦鎷�12闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備浇顕栭崹搴ㄥ礃閿濆棗鐦遍梻鍌欒兌椤㈠﹤鈻嶉弴銏犵闁搞儺鍓欓悘鎶芥煛閸愩劎澧曠紒鈧崘鈹夸簻闊洤娴烽ˇ锕€霉濠婂牏鐣洪柡灞诲妼閳规垿宕卞▎蹇撴瘓缂傚倷闄嶉崝宀勫Χ閹间礁钃熼柣鏂垮悑閸庡矂鏌涘┑鍕姢鐞氾箓姊绘担鍛婃儓闁活厼顦辩槐鐐寸瑹閳ь剟濡存担鍓叉建闁逞屽墴楠炲啫鈻庨幘宕囶啇濡炪倖鎸鹃崳銉ノ涜濮婂宕掑▎鎴犵崲濠电偘鍖犻崗鐐☉閳诲酣骞嬮悙瀛橆唶闂備礁婀遍崕銈夈€冮幇顔剧闁哄秲鍔庣弧鈧梻鍌氱墛娓氭宕曢幇鐗堢厸闁告侗鍠氶崣鈧梺鍝勬湰缁嬫垿鍩ユ径鎰闁绘劕妯婂ḿ缁樹繆閻愵亜鈧垿宕曢弻銉﹀殞濡わ絽鍟悡姗€鏌熺€电ǹ浠滅紒鐘靛█濮婅櫣绮欓崠鈩冩暰濡炪們鍔屽Λ婵嬬嵁閸儱惟闁冲搫鍊搁埀顒€顭烽弻锕€螣娓氼垱楔闂佹寧绋掗惄顖氼潖閾忓湱纾兼俊顖氭惈椤酣姊虹粙璺ㄦ槀闁稿﹥绻傞悾鐑藉箣閻橆偄浜鹃柨婵嗛閺嬬喖鏌i幘璺烘瀾濞e洤锕、娑樷攽閸℃鍎繝鐢靛Л閸嬫挸霉閻樺樊鍎愰柣鎾冲暟閹茬ǹ饪伴崼婵堫槯濠电偞鍨剁喊宥夘敃閼恒儲鍙忔慨妤€妫楁晶濠氭煕閵堝棙绀嬮柡宀€鍠撶槐鎺楀閻樺磭浜俊鐐€ら崑鍕箠濮椻偓瀵顓兼径濠勫幐婵炶揪绲介幉鈥斥枔閺屻儲鈷戠紓浣贯缚缁犳牠鏌eΔ鍐ㄐ㈡い顐㈢箳缁辨帒螣閼测晜鍤岄梻渚€鈧偛鑻晶鎾煕閳规儳浜炬俊鐐€栫敮鎺楀磹閸涘﹦顩锋繝濠傜墛閻撶姵绻涢懠棰濆殭闁诲骏绻濋弻锟犲川椤撶姴鐓熷Δ鐘靛仜缁夊綊銆佸▎鎾崇鐟滄繄妲愰崣澶夌箚闁绘劦浜滈埀顒佺墪鐓ら柡宥庣仜濞戞ǚ妲堥柕蹇曞Х椤︻偅绻涚€电ǹ甯堕柣掳鍔戦獮濠傤潩閼哥數鍘搁悗骞垮劚濞撮攱绂嶉崷顓熷枑闁绘鐗嗙粭姘舵煛閸涱喚鍙€闁哄本鐩、鏇㈠Χ閸涱喚褰欏┑鐐差嚟婵參寮插☉鈶┾偓鏃堝礃椤斿槈褔鏌涢埄鍏︽岸骞忛悷鎵虫斀闁绘劘娉涢惃娲煕閻樻煡鍙勯柨婵堝仩缁犳盯骞樻担瑙勩仢妞ゃ垺妫冨畷銊╊敇濠靛牊鏆伴梻鍌氬€峰ù鍥綖婢舵劦鏁婇柡宥庡幖缁愭淇婇妶鍛櫣缂佺姷鍠庨埞鎴﹀磼濮橆厼鏆堥梺鎶芥敱閸ㄥ潡寮婚妶鍡樺弿闁归偊鍏橀崑鎾诲即閵忕姴鍤戦梺绋跨灱閸嬬偤鎮¢弴銏犵閺夊牆澧界粙濠氭煛閸♀晛澧い銊e劦閹瑩骞撻幒鎾搭唲婵$偑鍊ら崑鍛垝閹捐鏄ラ柍褜鍓氶妵鍕箳閹存繍浠奸梺鍝勫閸庣敻寮婚妸鈺傚亜闁告繂瀚呴姀銏㈢<闁逞屽墴瀹曟﹢鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú锕傚箰婵犳碍鏅柡鍐ㄥ€荤壕濂稿级閸稑濡块柛娆屽亾婵犳鍠栭敃锔惧垝椤栫偛绠柛娑樼摠閹偤鏌i悢绋款棆妞ゆ劕銈稿缁樻媴閽樺鎯為梺鍝ュТ濡繂鐣疯ぐ鎺撳癄濠㈣泛鏈▓楣冩⒑绾懏褰х紒鐘冲灩缁鎳¢妶鍥╋紳婵炶揪缍€閻ゎ喚绱撳鑸电厱婵せ鍋撳ù婊嗘硾椤繐煤椤忓拋妫冨┑鐐寸暘閸斿瞼绱炴繝鍌滄殾闁哄洢鍨圭粻顕€鏌﹀Ο渚Ч婵″樊鍓熷娲箰鎼达絿鐣靛┑鐐跺皺婵炩偓鐎规洘鍨块獮姗€寮妷锔句簴闂備礁澹婇悡鍫ュ窗濡ゅ懏鍊堕柛顐g箥濞撳鏌曢崼婵嬵€楃€殿噮鍣i弻锟犲焵椤掍焦缍囬柕濞р偓閺€铏節閻㈤潧孝婵炲眰鍊楃划濠氭偡閹冲﹤缍婇弫鎰板川椤旇棄鏋戦梻浣告啞钃遍柟顔煎€搁~蹇涙惞閸︻厾鐓撻梺鍦圭€涒晠骞忛柆宥嗏拺婵炶尪顕у楣冩煕閻樺啿鍝洪柟宕囧仦濞煎繘濡歌濞村嫰鏌f惔顖滅У闁稿鍋撻梺褰掝棑缁垳鎹㈠☉娆愮秶闁告挆鍐ㄧ厒闂備胶顢婂▍鏇㈡偡閵娾晛桅闁圭増婢樼粻鎶芥煙鐎涙ḿ绠樼憸鏉款槹娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閺嶎偅鏆滈柟鐑橆殔绾剧懓鈹戦悩宕囶暡闁稿孩顨嗙换娑㈠幢濡闉嶉梺缁樻尰閻熲晛顕i崼鏇為唶闁绘柨鍢叉慨銏ゆ⒑娴兼瑩妾紒顔芥崌瀵鍩勯崘鈺侇€撶紓浣割儏缁ㄩ亶宕戦幘璇查敜婵°倐鍋撻柦鍐枛閺屾洘绻涢悙顒佺彆闂佺ǹ顑呭Λ婵嬪蓟濞戞矮娌柛鎾椻偓濡插牆顪冮妶鍛寸崪闁瑰嚖鎷� 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備浇顕栭崹搴ㄥ礃閿濆棗鐦遍梻鍌欒兌椤㈠﹤鈻嶉弴銏犵闁搞儺鍓欓悘鎶芥煛閸愩劎澧曠紒鈧崘鈹夸簻闊洤娴烽ˇ锕€霉濠婂牏鐣洪柡灞诲妼閳规垿宕卞▎蹇撴瘓缂傚倷闄嶉崝宀勫Χ閹间礁钃熼柣鏂垮悑閸庡矂鏌涘┑鍕姢鐞氾箓姊绘担鍛婃儓闁活厼顦辩槐鐐寸瑹閳ь剟濡存担鍓叉建闁逞屽墴楠炲啫鈻庨幘宕囶啇濡炪倖鎸鹃崳銉ノ涜濮婂宕掑▎鎴犵崲濠电偘鍖犻崗鐐☉閳诲酣骞嬮悙瀛橆唶闂備礁婀遍崕銈夈€冮幇顔剧闁哄秲鍔庣弧鈧梻鍌氱墛娓氭宕曢幇鐗堢厸闁告侗鍠氶崣鈧梺鍝勬湰缁嬫垿鍩ユ径鎰闁绘劕妯婂ḿ缁樹繆閻愵亜鈧垿宕曢弻銉﹀殞濡わ絽鍟悡姗€鏌熺€电ǹ浠滅紒鐘靛█濮婅櫣绮欓崠鈩冩暰濡炪們鍔屽Λ婵嬬嵁閸儱惟闁冲搫鍊搁埀顒€顭烽弻锕€螣娓氼垱楔闂佹寧绋掗惄顖氼潖閾忓湱纾兼俊顖氭惈椤酣姊虹粙璺ㄦ槀闁稿﹥绻傞悾鐑藉箣閻橆偄浜鹃柨婵嗛閺嬬喖鏌i幘璺烘瀾濞e洤锕、娑樷攽閸℃鍎繝鐢靛Л閸嬫挸霉閻樺樊鍎愰柣鎾冲暟閹茬ǹ饪伴崼婵堫槯濠电偞鍨剁喊宥夘敃閼恒儲鍙忔慨妤€妫楁晶濠氭煕閵堝棙绀嬮柡宀€鍠撶槐鎺楀閻樺磭浜俊鐐€ら崑鍕箠濮椻偓瀵鏁愰崨鍌滃枛閹筹繝濡堕崨顖欐偅闂傚倷鐒﹂幃鍫曞磿椤栫偛绀夐幖娣妼閸屻劑姊洪鈧粔鐢告偂閻旇偐鍙撻柛銉e妽缁€鈧繛瀵稿У缁矂鈥﹂懗顖fШ缂備緡鍠楅悷鈺呯嵁閸愵喗鏅搁柣娆屽亾闁轰礁绉甸幈銊ノ熼崹顔绘睏闂佸摜鍋熼弫濠氬蓟閿濆鍋勯柛婵勫劜閸Q囨煟鎼淬垹鍤柛妯哄⒔閸掓帡宕奸妷銉у姦濡炪倖甯掔€氼參鍩涢幋锔藉€甸柛锔诲幖椤庡本绻涢崗鐓庡闁哄本鐩俊鎼佸Ψ閿曗偓娴犳挳姊洪棃娑欘棛缂佲偓娓氣偓閸┿垺鎯旈妸銉ь吅闂佺粯岣块。顔炬閺屻儲鈷掑ù锝囩摂濞兼劙鏌涙惔銈嗙彧闁哄懓鍩栭幆鏃堟晲閸モ晛绠垫繝寰锋澘鈧洟骞婅箛娑樼厱闁圭儤鍤氳ぐ鎺撴櫜闁告侗鍠栭弳鍫ユ⒑閸濄儱鏋旈柛瀣仱婵$敻宕熼锝嗘櫍闂佺粯鍔栭幆灞轿涢敃鍌涘€甸悷娆忓缁€鍐煥閺囨ê鐏茬€殿噮鍋婇獮鍥级閸喛鈧灝鈹戦悙鍙夘棞闁兼椿鍨辩粋宥夋倷椤掑倻顔曢悗鐟板閸犳洜鑺辨總鍛婄厱濠电姴鍊绘禒娑欍亜閵婏絽鍔﹂柟顔界懇閹崇娀顢栭懗顖涱€楅梻鍌欑閹测€愁潖閸︻厼鏋堢€广儱娲﹀畷鍙夌箾閹存瑥鐏柛銈嗗灦閵囧嫰骞掗崱妞惧闂備礁鐤囬褔鎮ц箛娑樼劦妞ゆ帒鍠氬ḿ鎰箾閸欏鑰跨€规洖缍婂畷绋课旈崘銊с偊婵犳鍠楅妵娑㈠磻閹剧粯鐓欓柧蹇e亞閻帗淇婇銏犳殭闁宠棄顦埢搴ㄥ箣閺傚じ澹曞銈嗘尪閸ㄦ椽鍩涢幒鎳ㄥ綊鏁愰崨顔兼殘闂佸摜鍠撻崑鐐垫崲濞戞碍瀚氱憸蹇涙偩閻㈢鍋撶憴鍕缂侇喖鐭傞崺銉﹀緞閹邦剦娼婇梺鏂ユ櫅閸燁垶鎮甸锝囩瘈闁汇垽娼ф禒锕傛煕椤垵鐏︾€规洜鎳撶叅妞ゅ繐瀚崢閬嶆⒑绾懏褰ч梻鍕閹繝寮撮悢铏诡啎闂佺懓顕崐鎴濐潩閼搁潧鍓抽柣搴秵閸嬪棛绮绘ィ鍐╃厱妞ゆ劑鍊曢弸鎴犵磼閳ь剟鍩€椤掑嫭鈷戦悗鍦濞兼劙鏌涢妸銉﹀仴妤犵偛鍟埢搴ㄥ箣閻愯尙褰撮柣鐔哥矋閸ㄥ灝鐣烽妷鈺婃晝闁挎棁袙閹锋椽鏌i悩鍙夌闁逞屽墲濞呮洟鎮橀崱娑欌拺闁告稑饪村▓鏇炩攽閻愯韬┑鈥崇摠閹峰懘宕滈崣澶婂厞闂佽崵濞€缂傛艾鈻嶉敐澶婄闁挎洍鍋撴い顏勫暣婵″爼宕卞Δ鈧ḿ鎴︽⒑缁嬫鍎愰柟鐟版喘瀵鏁愭径瀣珳闂佹悶鍎滈崘銊ь吅闂佽姘﹂~澶娒洪弽顓炍х紒瀣儥閸ゆ洟鏌熺紒銏犳灈閹喖姊洪幐搴㈩梿濠殿喓鍊濋幃闈涒堪閸曨厾鐦堥梺姹囧灲濞佳嗏叿闂備焦鎮堕崝搴ㄥ储瑜旈崺銏ゅ棘鎼存挻顫嶉梺闈涚箚閺呮粓寮查悙鐑樷拺缂侇垱娲栨晶鏌ユ煏閸ャ劎娲寸€殿喚枪椤撳吋寰勭€n亖鍋撻崼鏇熺厽闁归偊鍠氱粈瀣煙閻戞﹩娈旂紓浣叉櫅闇夐柣妯烘▕閸庢劙鏌i幘璺烘瀾濞e洤锕、娑樷攽閸ユ湹鍝楀┑鐐差嚟婵敻鎯勯鐐茶摕闁跨喓濮撮獮銏ょ叓閸ャ劍鈷愰柣婵囨濮婅櫣鈧湱濯ḿ鎰版煕閵娿儲鍋ラ柕鍡曠閳诲酣骞橀弶鎴炵枀闂備線娼чˇ顓㈠磿闁秴缁╂い鎾跺枍缁诲棝鏌曢崼婵囨悙閸熸悂姊虹粙娆惧剱闁烩晩鍨跺顐﹀礃椤斿槈銊╂煏婢舵ê鏋涙繛鍫亰濮婃椽宕ㄦ繝鍐槱闂佹悶鍔嶆竟鍡欏垝鐠囨祴妲堟繛鍡楃С缁ㄥ姊洪崷顓炲妺闁搞劌鐏氱粋宥夊箥椤斿墽锛滈梻渚囧墮缁夋娊骞夐悙顒佸弿濠电姴瀚敮娑㈡煙瀹勭増鍣界紒顔炬暩閳ь剨缍嗛崑鍡欑矓閻戣姤鐓熼幖娣€ゅḿ鎰箾閸欏鑰块柡浣稿暣婵偓闁靛牆鍟犻崑鎾存媴閸撳弶鍍甸梺褰掝暒閻掞箓鍩㈠畝鍕拻濞达絽鎲¢幆鍫ユ偠濮樼厧浜扮€规洘绻堥獮瀣倷閹殿喚鐣鹃梻浣稿閸嬪懎煤閺嶎厾宓侀柕蹇嬪€栭悡娑㈡煕閵夈垺娅呴崯鎼佹⒑娴兼瑧绉紒鐘崇墪椤繒绱掑Ο鑲╂嚌闂侀€炲苯澧畝锝堝劵椤﹀綊鏌熼銊ユ搐楠炪垺绻涢崱妤勫濞存粎鍋撻幈銊ノ熼悡搴′粯闂佽楠忔俊鍥焵椤掑喚娼愭繛鍙夛耿閵嗗啴宕ㄧ€涙ê浠煎┑鐘绘涧椤戝懐绮堢€n偁浜滈柟鐑樺灥閳ь剚鎮傞悰顕€宕奸悢铏圭槇闂佹眹鍨藉ḿ褎绂掑⿰鍕箚妞ゆ劧缍嗗▓姗€鏌熼獮鍨伈妤犵偛顑勭紞鍛熆閼搁潧濮囨い顐㈡嚇閺屽秹鍩℃担鍛婃閻庢鍠楃€笛呮崲濠靛鍋ㄩ梻鍫熷垁閵忋倖鐓欓柛鎰皺缁犵粯銇勯姀鈩冾棃闁诡喒鏅犻幃浠嬫偨绾板搴婇梻浣告惈椤︻垶鎮ч崟顖氱鐎光偓閳ь剛鍒掗銏犵婵°倓鐒﹂崵澶愭⒑閹稿海绠撴い锔垮嵆閹繝鎮╁ù瀣杸濡炪倖妫佸Λ鍕叏閸ヮ剚鐓冪憸婊堝礈濮橆優娲冀椤撗勬櫔闂佹寧绻傞ˇ顖滅不椤曗偓閺屻倝骞侀幒鎴濆闂佸綊顥撶划顖滄崲濞戞瑦缍囬柛鎾楀啫鐓傞梻浣侯攰椤曟粎妲愰弴銏犵鐟滅増甯楅弲鎼佹煟濡櫣锛嶉柛妯绘崌閹鎮烽弶娆句痪婵犮垻鎳撳Λ娆撳疾閸洘鏅滈梺娆惧灠娴滈箖鎮峰▎蹇擃仾缂佲偓閸愵喗鐓曢柕濞垮劤娴犮垽鏌i敐鍥у幋闁诡喓鍨婚崰濠冩綇閵婏附鐝┑鐘垫暩閸嬬偤宕归崜浣圭畳婵犵鈧啿绾ч柛鏃€鐗楃粚杈ㄧ節閸ャ劌鈧攱銇勮箛鎾愁仱闁稿鎹囧浠嬵敇閻愭鍞堕梻浣虹帛閸旓箓宕滃璺虹煑闊洦鎼╁〒濠氭倵閿濆簼閭い搴㈩殕閵囧嫰濡烽敃浣割棟闂傚洤顦甸弻锝呂熼悜妯锋灆闂佺ǹ瀛╅崝娆撳蓟閿濆绠婚悗娑欋缚椤︿即姊虹拠鈥虫灍闁挎洏鍨介獮鍐ㄢ枎閹惧磭顔岄梺鐟版惈濡瑧鈧灚鐗犲缁樻媴閻戞ê娈岄梺鍝ュ枎閻忔繆鐏嬪┑鐐叉閹稿憡顢婇梻浣告啞濞诧箓宕归弶璇炬稑螣閼姐倗顔曢梺绯曞墲閻熴儲绂嶆ィ鍐╃厓閻犲洩灏欐晶锔芥叏婵犲啯銇濈€规洦鍋婂畷鐔碱敆娴g懓顏扮紓鍌氬€风粈渚€顢栭崱娑樼闁搞儺鍓欓弰銉╂煃瑜滈崜姘跺Φ閸曨垰绠抽柟鎼灠婵稓绱撴担鍓叉Ш闁轰礁顭峰璇测槈濮橈絽浜鹃柨婵嗙凹缁ㄥジ鏌涢敐鍛Ш闁哄矉缍侀弫鎰板川椤撶啘鈺呮⒑娴兼瑧绋荤紒璇茬墕閻g兘鎮㈢喊杈ㄦ櫌闂佺ǹ鏈懝鍓х不娴煎瓨鈷掑ù锝囩摂閸ゆ瑧绱掔紒妯烘诞鐎规洘鍨甸埥澶娾枎閹邦厾褰垮┑鐐差嚟婵挳顢栭崨瀛樺亗闁炽儲鍓氶悢鍡涙煠閹间焦娑у┑顔肩墦閺岋綁骞樼捄鐑樼亪闂佸搫琚崝宀勫煘閹达箑骞㈡慨妤€妫欓敓銉х磽閸屾瑨鍏屽┑顔惧厴瀹曟垿濡舵径濠呮憰濠电偞鍨崹褰掓偂濮椻偓閺岀喖顢涢崱妤€鈧悂藟濮橆厾绡€缁炬澘顦辩壕鍧楁煕鐎n偄鐏寸€规洘鍔欏浠嬵敃閿濆棙顔囬梻浣告贡閸庛倝寮婚敓鐘茬;闁圭偓鍓氬ḿ鈺呮煟閹炬娊顎楁い顐亝缁绘繈濮€閿濆孩缍堝┑鐐插级宀e潡骞戦姀鐘斀闁糕檧鏅滈崓闈涱渻閵堝棙灏靛┑顔芥尦閻涱喖螖閸涱喒鎷绘繛杈剧到閹芥粎绮斿ú顏呯厱閻庯綆浜烽煬顒傗偓瑙勬磻閸楀啿顕f禒瀣垫晣闁绘劖顔栧Σ鐑芥⒑鐠囨彃鍤辩紓宥呮瀹曟澘螖閸涱喖浜楅梺鍝勬储閸ㄦ椽宕愰悽鍛婄叆婵犻潧妫涢崙鍦磼閵娿儺鐓奸柡灞界Х椤т線鏌涢幘瀵告噧瀹€锝呮健閸ㄩ箖骞囨担鍛婎吙濠电姷鏁告慨鐢告嚌妤e啫纭€闁规儼濮ら悡鐔兼煛閸愩劎澧辨俊顐e灩缁辨帡骞囬闂存濠殿喖锕ㄥ▍锝夊礌閺嶎厼鍗抽柣鎰ゴ閹枫倝姊洪挊澶婃殻濞存粌鐖煎濠氭晲閸涱亝鏂€闂佹悶鍎崝搴ㄋ囬弶搴撴斀妞ゆ梻銆嬫Λ姘箾閸滃啰鎮兼俊鍙夊姍楠炴帡骞婂畷鍥ф灁闁归濞€瀹曪絾寰勭€i潧鏁ㄩ梻鍌氬€搁崐椋庣矆娓氣偓楠炴饪伴崟顒€寮块梺姹囧灩閹诧繝宕戠€n喗鐓熸俊顖滃劋閳绘洟鏌涢妶鍡樼闁宠鍨块幃鈺佺暦閸ヨ埖娈归梻浣告惈閹冲繘骞冮崒鐐茶摕闁挎繂鎲橀悢鐓庡瀭妞ゆ梻鍋撻妤呮⒒娴e懙褰掓晝閿曞倸纾婚柕鍫濇媼濞兼牠鏌ц箛鎾冲辅闁稿鎹囧畷鐑筋敇閻愭劧缍侀弻鏇㈠幢濡も偓閺嗙偛菐閸パ嶈含闁诡喗鐟╁鍫曞箣閻欌偓閸庡矂姊绘担鍛婂暈閻㈩垱顨堥弫顕€鍨惧畷鍥ㄦ婵犻潧鍊绘灙闁告濞婇弻锝夊棘閸喚楠囬柣搴㈣壘閵堢ǹ顫忔繝姘<婵炲棙鍨肩粣妤呮⒑缁嬫鍎忔俊顐g箓閻g兘骞嬪┑鍐╊潔闂侀潧绻嗛埀顒冩珪椤撶儤淇婇悙顏勨偓鏍偋濡ゅ啰鐭欓柟鐑樺灍閺嬪秹鏌eΟ鐓庝缓濞存粍绮撻弻锟犲礃閵娿儮鍋撻悷鎵虫瀺闁哄洨濮风壕濂告煃闁款垰浜鹃梺绋款儐閹瑰洤顫忕紒妯肩懝闁逞屽墴閸┾偓妞ゆ帒鍊告禒婊堟煠濞茶鐏¢柡鍛埣楠炴﹢顢欓悾灞藉箰闂佽绻掗崑鐘虫叏閵堝&澶娾堪閸曗晙绨婚梺鐟板⒔閸嬨劑宕戦姀鈶╁亾鐟欏嫭纾搁柛鏃€鍨块妴浣糕槈濮楀棙鍍靛銈嗗焾閸嬪懎煤閺嶎厼鐓橀柟杈鹃檮閺咁剟鏌涢弴銊ヤ簵闁哄鍙冨铏圭矙閸栤剝鏁鹃梺缁橆殕缁挸顕i锔绘晩闁伙絽鐬奸惁鍫ユ⒑閹肩偛鍔橀柛鏂胯嫰閳绘捇骞嬮敂瑙f嫼闂佸憡鎸昏ぐ鍐╃濠靛洨绠鹃柛娆忣槺婢х敻鏌熼鍏煎仴妞ゃ垺宀搁崺鈧い鎺戝閽冪喖鏌ㄥ☉妯侯仹婵炲矈浜幃褰掑炊閵娿儳绁锋繝娈垮枟濞茬喎顫忛搹鍦<婵☆垵顕ч棄宥夋⒑閼姐倕鏆遍柡鍛Т椤曪絿鎷犲ù瀣潔闂侀潧绻掓慨鐑筋敇閸濆嫧鏀介柣鎰级椤ユ粎绱掔拠鍙夘棦鐎规洘鍨块獮妯兼嫚閹绘帒鏁ゆ俊鐐€栭崝妤呭窗鎼淬垻顩查柣鎰靛墯閸欏繑淇婇婊冨付濞存粓绠栭幃妤€顫濋悙顒€顏�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備浇顕栭崹搴ㄥ礃閿濆棗鐦遍梻鍌欒兌椤㈠﹤鈻嶉弴銏犵闁搞儺鍓欓悘鎶芥煛閸愩劎澧曠紒鈧崘鈹夸簻闊洤娴烽ˇ锕€霉濠婂牏鐣洪柡灞诲妼閳规垿宕卞▎蹇撴瘓缂傚倷闄嶉崝搴e垝椤栫偛桅闁告洦鍨扮粻鎶芥倵閿濆簼绨藉ù鐘荤畺濮婃椽妫冨☉娆愭倷闁诲孩鐭崡鎶芥偘椤曗偓瀹曞爼顢楁径瀣珫婵犳鍣徊鍓р偓绗涘洤绠查柛銉墮閽冪喖鏌i弬鎸庢喐闁荤喎缍婇弻娑⑩€﹂幋婵囩亪濡炪値鍓欓悧鍡涒€旈崘顔嘉ч幖绮光偓鑼嚬缂傚倷绶¢崰妤呭箰閹间焦鍋╅柣鎴f绾偓闂佺粯鍔曠粔闈浳涢崘顔兼槬闁逞屽墯閵囧嫰骞掗幋婵愪紑閻庤鎸风粈渚€鍩為幋锔藉亹闁圭粯甯╂导鈧紓浣瑰劤瑜扮偟鍒掑▎鎾宠摕婵炴垶鐭▽顏堟煙鐟欏嫬濮囨い銉︾箞濮婃椽鏌呴悙鑼跺濠⒀傚嵆閺岀喖鎼归锝呯3闂佹寧绻勯崑娑㈠煘閹寸姭鍋撻敐搴樺亾椤撴稒娅婇柡灞界У濞碱亪骞忕仦钘夊腐闂備焦鐪归崐鏇㈠箠閹邦喗顫曢柟鎯х摠婵挳鏌涢幘鏉戠祷闁告挸宕—鍐Χ閸℃浠搁梺鑽ゅ暱閺呮盯鎮鹃悜钘壩ㄧ憸澶愬磻閹剧粯鏅查幖绮瑰墲閻忓秹姊虹紒妯诲鞍婵炲弶锕㈡俊鐢稿礋椤栨氨鐤€闂傚倸鐗婄粙鎰姳閼测晝纾藉ù锝堟閻撴劖鎱ㄥΟ绋垮婵″弶鍔欓獮妯兼嫚閼碱剦妲伴梻浣稿暱閹碱偊宕愭繝姣稿洭寮舵惔鎾存杸濡炪倖姊婚妴瀣涘顓犵闁告粌鍟扮粔顔筋殽閻愯尙绠婚柟顔规櫇閹风娀鎳犻懜鍨暫闂傚倷绶氬ḿ褔藝娴犲绐楅柟鐑橆殔绾惧鏌熼悙顒傜獮闁哄啫鐗嗗婵囥亜閺冣偓閸庢娊鐛崼鐔虹瘈缁剧増蓱椤﹪鏌涢妸鈺傛锭闁伙絿鍏橀幃浠嬪川婵犲倸澹掗梻浣告贡閸庛倝寮婚敓鐘茬;闁规崘鍩栭崰鍡涙煕閺囥劌澧版い锔哄姂濮婃椽骞栭悙鎻掝瀳濠电偟銆嬬换婵嬪箖娴兼惌鏁婇柛銏狀槺閸犳牠骞婇弽顓炵厸闁告劘娉曟惔濠傗攽閻樻鏆俊鎻掓嚇瀹曞綊骞庨挊澶婂亶閻熸粍妫冮幃浼搭敋閳ь剙鐣锋總绋课ㄩ柨鏃囶潐鐎氳棄鈹戦悙鑸靛涧缂佽弓绮欓獮澶愭晸閻樿尙鐣鹃梺鍓插亞閸犳挾绮绘ィ鍐╁€堕柣鎰絻閳ь剚鎮傞幃姗€鎳犻钘変壕閻熸瑥瀚粈鍐磼鐠囨彃顏紒鍌涘浮閺佸啴宕掑槌栨Ф闁荤喐绮嶇划宀€鍙呴梺褰掓?閻掞箓鍩涢幋鐘电=濞达絽顫栭鍛弿濠㈣埖鍔栭悡鏇㈠箹鐎涙ḿ鈽夐柍褜鍓氱换鍫ョ嵁閸愵喗鏅搁柣妯哄棘閵娾晜鐓ラ柡鍌氱仢閳锋梹銇勯弮鈧ú鐔奉潖濞差亝鍋¢梺顓ㄧ畱濞堝爼姊虹粙娆惧剳闁哥姵鐗犻悰顔界節閸パ冪獩濡炪倖鏌ㄦ晶浠嬵敊閺囥垺鈷戦柛锔诲幘鐢盯鎮介婊冧槐妤犵偞顨婇幃鈺冪磼濡厧骞嶅┑鐐存尰閼归箖鎮樺┑鍥︾箚闁伙絽鐬肩壕鑲╃磽娴h疮缂氱紒鐘靛仧閳ь剝顫夊ú姗€鏁冮姀銈呮槬闁绘劖娼欑欢鐐存叏濠靛棙婀版い搴㈩殜濮婂宕掑顑藉亾瀹勬噴褰掑炊椤掑鏅梺鍝勭▉閸樿偐绮eΔ浣瑰弿婵☆垱瀵х涵鍓х磼閳ь剟宕掑☉妤冪畾濡炪倖鐗楅悷銊╊敆閻斿吋鐓曢柕鍫濇缁€瀣煛鐏炶鈧鍒掑▎鎴炲磯闁靛ǹ鍊楁す鎶芥⒒娴e懙鐟懊归悜钘夌獥闁哄稁鍘奸拑鐔兼煟閺傚灝鎮戦柛濠囨敱閵囧嫰骞掑鍫濆帯缂備礁顑呭ú顓烆潖閻戞ê顕辨繛鍡樺灩閺嗐垺绻涚€涙ḿ鐭ら柛鎾寸☉鍗遍柟鐗堟緲缁犲鎮归崶顏勭毢闁挎稒绮岄埞鎴︻敊閺傘倓绶甸梺绋跨箲閿曘垹鐣烽幋锕€绠婚柟纰卞幗鏁堥梺鐟板悑閻n亪宕洪崟顖氱;闁靛ň鏅滈埛鎴︽偣閹帒濡奸柡瀣煥閳规垿顢欓懞銉ュ攭濠殿喖锕ら…鐑姐€佸☉妯锋闁哄稄濡囬惄搴ㄦ⒒娴e憡鎯堟繛璇х畵閵嗗啴宕ㄩ缁㈡锤婵°倧绲介崯顖炲磹閻㈠憡鍋℃繛鍡楃箰椤忣亞绱掗埀顒勫焵椤掑倻纾介柛灞炬皑瀛濋梺鎸庢磸閸婃繈骞冩ィ鍐╃叆閻庯綆鍓熷顔剧磽娴e壊鍎忛柣蹇旂箓閻g敻宕卞☉娆屾嫼缂傚倷鐒﹂敋濠殿喖顦甸弻鈩冩媴鐟欏嫬鈧劗鈧鍠楁繛濠囥€侀弴銏℃櫆閻熸瑱绲剧€氳棄鈹戦悙鑸靛涧缂傚秮鍋撴繝娈垮枔閸婃鈽夐悽绋块唶闁哄洨鍠撻崢閬嶆⒑缂佹〒鐟扳枍閺囩姳鐒婂ù鐓庣摠閻撴瑥銆掑顒備虎濠殿喖鍊归〃銉╂倷鏉堟崘鈧寧銇勯姀锛勬噰闁硅櫕鐗犻崺鈩冪節閸愨晜娈㈤梻鍌氬€搁崐宄懊归崶顒婄稏濠㈣埖鍔曠壕鍧楁煕韫囨挸鎮戦柛娆忕箻閺屾洟宕煎┑鎰ч梺绋款儏閸婂潡鎮¢锕€鐐婇柕濞т讲鍋撻幒妤佺厱婵炲棙鍔栧畷宀勬煛鐏炲墽娲村┑锛勫厴閺佹劙宕ㄩ鐑嗘經闂傚倷绀侀幉锟犲蓟閿濆纾规俊銈呮噺閸庡銇勮箛鎾跺缂佺姵姘ㄩ幉鍛婃償閵娿儳锛涢梺闈涱槴閺呮粓鎮″☉銏″€堕柣鎰絻閳锋棃鏌嶉挊澶樻█闁硅棄鐖奸弫鎰緞鐎n剙骞堥梻濠庡亜濞诧箓骞愰幖浣哥畺闁瑰鍋為崣蹇涙煥濠靛棙鍣藉褎娲熼弻宥囨喆閸曨偆浼屽銈冨灪閻熝冣槈闂堟稓鏆嬮柡澶嬵儥濞碱剛绱撻崒姘偓椋庢閿熺姴闂い鏇楀亾鐎规洜鎳撻悾鐑藉炊瑜嶉悘濠傤渻閵堝棙灏柛銊︽そ瀹曟垿宕熼娑氬幗闂佽宕樺▍鏇㈠箲閿濆鐓曞┑鐘插娴犻亶鏌熼鐓庢Щ妤楊亙鍗冲畷姗€顢撻銈囩М闁诡喗顨婂Λ鍐ㄢ槈濡鈧垶姊虹拠鈥崇仭婵☆偄鍟村顐﹀箛閺夎法鍊為梺鍐叉惈椤戝洭姊婚娑氱瘈闁汇垽娼ф禒鈺呮煙濞茶绨界€垫澘锕ョ粋鎺斺偓锝庝簽椤旀劕顪冮妶鍡楀Ё缂佸弶瀵ч弲鍫曟晸閻樻枼鎷婚梺绋挎湰閻熝囧礉瀹ュ鐓欐い鏃囧亹閸╋絿鈧娲樼换鍕閿斿墽纾奸柟鎯у缁愭姊绘担鑺ョ《闁哥姵鎸婚幈銊р偓闈涙憸娑撳秹鏌″搴d汗鐟滅増甯掔粈鍌炴煕韫囨洖甯堕柛鎾崇秺濮婄儤娼幍顕呮М闂佹寧娲╃粻鎾诲箚閳ь剚銇勮箛鎾跺缂佺媭鍨抽埀顒€鍘滈崑鎾绘煕閺囥劌浜濋柟铏懇閺岋絾鎯旈敐鍛寲闂佺ǹ锕ラ悧鏇⑩€旈崘顔藉癄濠㈣埖蓱缂嶅骸鈹戦悙鍙夆枙濞存粍绻堥幃鐐寸節濮橆厾鍘介梺褰掑亰閸ㄤ即鎷曟總鍛婂€垫慨姗嗗幗缁跺弶銇勯鈥冲姷妞わ箑寮堕妵鍕即閵娿儱绫嶉梺绯曟杹閸嬫挸顪冮妶鍡楃瑐缂佽绻濆畷顖濈疀濞戞瑧鍘遍梺缁樏壕顓熸櫠閻㈠憡鐓冮柕澶樺灣閻g敻鏌熼鐣岀煉闁圭ǹ锕ュ鍕偓锝庡厴閸嬫捇顢楅崟顑芥嫼閻熸粎澧楃敮鎺撶娴煎瓨鐓曟俊顖氱仢娴滆绻涢崱鎰伈闁诡喗鐟х槐娆撴偐閻㈢數鏆板┑锛勫亼閸婃牠鎮уΔ鍐ㄥ灊閹艰揪绲鹃弳婊勭箾閹寸偟鎳呯紒鐘荤畺閺屾稑鈽夐崡鐐茬闁轰礁鐗嗛埞鎴︻敊绾嘲濮涚紓渚囧櫘閸ㄥ爼鐛箛娑樺窛閻庢稒蓱閸庮亪姊洪懡銈呮瀾濠㈢懓妫濋、鏇熺附閸涘ň鎷绘繛杈剧秬椤宕戦悩缁樼厱闁哄啠鍋撻柛銊╂涧閻滃鎳楅锝喰梻浣告啞閻熴儵骞婂Ο渚綎婵炲樊浜濋ˉ鍫熺箾閹寸偠澹樻い锝呮惈閳规垿鍩ラ崱妞剧凹闂佽崵鍟块弲娑㈡偩閻戣姤鏅查柛顐犲灮閺夋悂姊洪崫鍕殭闁稿﹤顭烽、娆撳即閵忊檧鎷洪梺鑽ゅ枑婢瑰棝骞楅悩缁樼厽闁绘梹娼欓崝锕傛煙椤旀枻鑰挎い銏℃瀹曞ジ鎮㈤崫鍕瑲闂傚倸鍊风粈渚€鎮樺┑瀣垫晞闁告稑鐡ㄩ崐鍫曟倵濞戞鎴﹀矗韫囨挴鏀介柣妯诲絻閺嗙偤鏌曢崶銊х畺闁靛洤瀚版慨鈧柍鈺佸暟椤︾増绻濈喊妯峰亾瀹曞洤鐓熼悗瑙勬磸閸旀垿銆佸Δ鍛<婵炴垶岣块ˇ浼存⒒閸屾艾鈧悂宕愭搴g焼濞撴埃鍋撶€规洏鍎抽埀顒婄秵娴滆泛銆掓繝姘厱鐟滃酣銆冮崨鏉戝瀭闁稿瞼鍋為埛鎴炪亜閹哄棗浜剧紓浣割槹閹告娊骞冮幐搴涘亝闁告劏鏅濋崢鍗烆渻閵堝棗濮х紒鑼亾瀵板嫰宕熼娑氬幐婵炶揪缍佸ḿ濠氱叕椤掑嫭鐓涢悘鐐插⒔濞插瓨顨ラ悙鐤殿亣鐏冮梺閫炲苯澧存鐐茬箻楠炲鎮╅幇浣圭稐闂備浇顫夐崕鍏兼叏閵堝鍋傞柣鏃傚帶缁犲綊寮堕崼婵嗏挃缁炬儳娼¢弻锝夋晲鎼粹€崇睄闂佸搫鏈粙鎺楀箚閺冨牆惟闁靛牆妫楅弸銈嗕繆閵堝洤啸闁稿绋撻幑銏狀潨閳ь剟鎮伴閿亾閿濆簼绨撮柡鈧禒瀣厵闂侇叏绠戞晶顖涚箾閸涱叏韬慨濠勭帛缁楃喖鍩€椤掆偓宀h儻顦归挊婵囥亜閹惧崬鐏╃痪鎯ф健閺岀喖骞嗛悧鍫濠殿喛顫夐悡锟犲蓟濞戙垹鐒洪柛鎰典簴婵洭姊虹紒妯诲蔼闁稿氦灏欓幑銏犫攽鐎n偒妫冨┑鐐村灦閻燁垰螞閳ユ剚娓婚柕鍫濆暙閸旀粎绱掗鑲┬у┑锛勬暬瀹曠喖顢涘顒€绁梻浣虹帛濡礁鈻嶉敐澶嬪亗闁稿本绮庣壕钘壝归敐鍕煓闁告繃妞介幃浠嬵敍濠婂啩鎴峰┑鈥冲级閸旀瑩鐛幒妤€绠犵€规洖娲ら弸娑㈡煙閾忣偆澧甸柛鈺嬬節瀹曟﹢鍩¢崒銈呮櫕婵犵數濮烽。顔炬閺囥垹纾婚柟杈剧畱绾惧綊鏌曢崼婵愭Ц缁炬儳顭烽弻娑樷槈閸楃偟浠悗瑙勬礃閻擄繝寮诲☉銏╂晝闁绘ɑ褰冩慨宀勬⒑闁偛鑻崢鍝ョ磼閳ь剚鎷呴悾灞肩胺闂傚倷绀侀幉鈩冪瑹濡ゅ懎鍌ㄥΔ锝呭暞閺咁剚绻濇繝鍌滃闁抽攱鍨垮濠氬醇閻旀亽鈧帒顭胯濞茬喖寮婚悢鐓庣闁肩⒈鍓涢鎺楁倵濞堝灝鏋熷┑鐐诧躬瀹曟椽鏁撻悩鎻掔獩濡炪倖妫侀~澶屸偓姘矙濮婄粯鎷呴崨闈涚秺瀵敻顢楅崟顒€娈炴俊銈忕到閸燁偊鎮為崹顐犱簻闁瑰搫妫楁禍楣冩⒑閹肩偛鐏柣鎾偓绛硅€垮〒姘e亾婵﹥妞介獮鏍倷閹绘帒螚闂備線鈧偛鑻晶瀵糕偓娈垮枟閹倸顕f禒瀣垫晣闁绘柨鎼獮鎰版⒒娴h鍋犻柛搴灦瀹曟洟鏌嗗鍡椻偓鍫曟煃閸濆嫭鍣洪柍閿嬪浮閺屾稓浠︾拠娴嬪亾閺囥垺鍊堕柨鏇炲€归悡娑㈡倶閻愰鍤欏┑顔煎€婚埀顒侇問閸犳骞愰幎钘夌畺婵炲棗绶烽崷顓涘亾閿濆簼绨峰瑙勬礋濮婃椽宕ㄦ繝鍕窗闂佺ǹ姘﹀▍鏇犵矙婢跺⿴鍚嬮柛鈩冨姃缁ㄥ姊洪崫鍕枆闁稿瀚粋鎺楁晝閸屾稓鍘介梺瑙勫劤瀹曨剟宕濋敃鍌涚厸鐎光偓鐎n剛袦閻庢鍠楅幐鎶藉箖濞嗗緷鍦偓锝庝簷婢规洟姊洪棃鈺佺槣闁告ɑ鎮傚畷鎴﹀箻閹颁焦鍍甸梺缁樺姦閸撴瑩顢旈敓锟�3闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備浇顕栭崹搴ㄥ礃閿濆棗鐦遍梻鍌欒兌椤㈠﹤鈻嶉弴銏犵闁搞儺鍓欓悘鎶芥煛閸愩劎澧曠紒鈧崘鈹夸簻闊洤娴烽ˇ锕€霉濠婂牏鐣洪柡灞诲妼閳规垿宕卞▎蹇撴瘓缂傚倷闄嶉崝宀勫Χ閹间礁钃熼柣鏂垮悑閸庡矂鏌涘┑鍕姢鐞氾箓姊绘担鍛婃儓闁活厼顦辩槐鐐寸瑹閳ь剟濡存担鍓叉建闁逞屽墴楠炲啫鈻庨幘宕囶啇濡炪倖鎸鹃崳銉ノ涜濮婂宕掑▎鎴犵崲濠电偘鍖犻崗鐐☉閳诲酣骞嬮悙瀛橆唶闂備礁婀遍崕銈夈€冮幇顔剧闁哄秲鍔庣弧鈧梻鍌氱墛娓氭宕曢幇鐗堢厸闁告侗鍠氶崣鈧梺鍝勬湰缁嬫垿鍩ユ径鎰闁绘劕妯婂ḿ缁樹繆閻愵亜鈧垿宕曢弻銉﹀殞濡わ絽鍟悡姗€鏌熺€电ǹ浠滅紒鐘靛█濮婅櫣绮欓崠鈩冩暰濡炪們鍔屽Λ婵嬬嵁閸儱惟闁冲搫鍊搁埀顒€顭烽弻锕€螣娓氼垱楔闂佹寧绋掗惄顖氼潖閾忓湱纾兼俊顖氭惈椤酣姊虹粙璺ㄦ槀闁稿﹥绻傞悾鐑藉箣閻橆偄浜鹃柨婵嗛閺嬬喖鏌i幘璺烘瀾濞e洤锕、娑樷攽閸℃鍎繝鐢靛Л閸嬫挸霉閻樺樊鍎愰柣鎾冲暟閹茬ǹ饪伴崼婵堫槯濠电偞鍨剁喊宥夘敃閼恒儲鍙忔慨妤€妫楁晶濠氭煕閵堝棙绀嬮柡宀€鍠撶槐鎺楀閻樺磭浜俊鐐€ら崑鍕箠濮椻偓瀵顓兼径濠勫幐婵炶揪绲介幉鈥斥枔閺屻儲鈷戠紓浣贯缚缁犳牗绻涢懠顒€鏋庢い顐㈢箳缁辨帒螣鐠囧樊鈧捇姊洪懞銉冾亪鏁嶅澶婄缂備焦岣块崣鍡椻攽椤旀枻渚涢柛妯款潐缁傚秴饪伴崼鐔哄弳闂佸搫鍟ù鍌炲吹濞嗘挻鐓涢悗锝冨妼閳ь剚顨堝Σ鎰板箳閹惧绉堕梺闈涒康鐎靛苯螞閸愵喗鍊垫繛鍫濈仢閺嬬喖鏌熷灞剧彧闁逛究鍔戦崺鈧い鎺戝閻撳啴姊哄▎鎯х仩濞存粓绠栧楦裤亹閹烘繃顥栫紓渚囧櫘閸ㄦ娊骞戦姀鐘婵炲棙鍔楃粔鍫曟⒑閸涘﹥瀵欓柛娑樻噺閼归箖鍩為幋锔藉€烽柛娆忣槸閻濇梻绱撴担鐟扮祷婵炲皷鈧剚鍤曟い鎰跺瘜閺佸﹪鎮樿箛鏃傚妞ゎ偄绉瑰娲濞戙垻宕紓浣介哺濞茬喎鐣烽姀銈嗙劶鐎广儱妫岄幏娲⒑閸涘﹦绠撻悗姘煎墴瀵櫕绻濋崶銊у幈闁诲函缍嗛崑鍛焊閹殿喚纾肩紓浣贯缚濞叉挳鏌熷畷鍥р枅妞ゃ垺顨婇崺鈧い鎺戝閸戠姵绻涢幋娆忕仾闁绘挾鍠愮换娑㈠箣濠靛棜鍩炲┑鐐叉噹缁夊爼鍩€椤掍緡鍟忛柛鐘虫礈閸掓帒鈻庨幘鎵佸亾娴h倽鐔封枎閻愵儷顏堟⒒娴e憡鎯堥柟鍐茬箳閹广垽宕煎┑鎰稁濠电偛妯婃禍婵嬎夐崼鐔虹闁瑰鍋犳竟妯汇亜閿濆懏鎯堥柍瑙勫灴閹瑦锛愬┑鍡樼杺缂傚倷娴囩亸顏勨枖閺囥垹绀嗛柟鐑橆殢閺佸洭鏌i弮鍫缂佹劗鍋炵换婵嬫偨闂堟刀銏ゆ倵濞戞帗娅囬柍褜鍓熷ḿ褔鎯岄崒姘兼綎婵炲樊浜濋ˉ鍫熺箾閹寸偠澹樻い锝呮惈閳规垿鍩ラ崱妞剧凹缂備礁顑嗙敮鈥愁嚕閺屻儱閱囬柡鍥╁枔閸斿爼鎮楅獮鍨姎婵☆偅鐩畷銏ゆ焼瀹ュ棛鍘介柟鍏兼儗閸ㄥ磭绮旈悽鍛婄厱闁规儳顕幊鍕磼閸屾稑娴柡灞芥椤撳ジ宕卞▎蹇撶濠碉紕鍋戦崐鏍洪弽顬稑鈽夊顒€袣闂侀€炲苯澧紒缁樼箘閸犲﹥寰勫畝鈧敍鐔兼⒑缁嬭法绠查柨鏇樺灩閻e嘲煤椤忓懏娅㈤梺缁樓圭亸娆撴晬濠婂啠鏀介柣妯款嚋瀹搞儵鏌涢悤浣镐簽缂侇喛顕х叅妞ゅ繐鎳夐幏濠氭⒑缁嬫寧婀伴柣鐔濆泚鍥晝閸屾稓鍘电紒鐐緲瀹曨剚绂嶅⿰鍫熷亗闁靛牆顦伴悡蹇撯攽閻愰潧浜炬繛鍛噽閻ヮ亪宕滆鐢稓绱掔紒妯兼创妤犵偛顑呴埢搴ょ疀閺囨碍鍋呴梻鍌欒兌缁垳鏁幒妤佸€舵慨妯挎硾妗呴梺鍛婃处閸ㄦ壆绮婚幎鑺ョ厱闁斥晛鍟ㄦ禒锕€顭跨憴鍕缂佺粯绻堥幃浠嬫濞磋埖鐩弻娑氣偓锝庡亝瀹曞本鎱ㄦ繝鍐┿仢妞ゃ垺顨婇崺鈧い鎺戝€婚惌鎾绘煙缂併垹鏋熼柛濠傛健閺屾盯鈥﹂幋婵呯按婵炲瓨绮嶇划鎾诲蓟閻旂厧浼犻柛鏇ㄥ帨閵夆晜鐓曢煫鍥ㄦ尵閻掓悂鏌$仦鍓ф创闁诡喓鍨藉畷顐﹀Ψ閵夈儳鍝楅梻鍌欑閹碱偊鎯夋總绋跨獥闁哄诞鍛濠电偛妫欓幐绋挎纯闂備胶纭堕崜婵嬨€冭箛鏂款嚤闁跨噦鎷�15闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備浇顕栭崹搴ㄥ礃閿濆棗鐦遍梻鍌欒兌椤㈠﹤鈻嶉弴銏犵闁搞儺鍓欓悘鎶芥煛閸愩劎澧曠紒鈧崘鈹夸簻闊洤娴烽ˇ锕€霉濠婂牏鐣洪柡灞诲妼閳规垿宕卞▎蹇撴瘓缂傚倷闄嶉崝宀勫Χ閹间礁钃熼柣鏂垮悑閸庡矂鏌涘┑鍕姢鐞氾箓姊绘担鍛婃儓闁活厼顦辩槐鐐寸瑹閳ь剟濡存担鍓叉建闁逞屽墴楠炲啫鈻庨幘宕囶啇濡炪倖鎸鹃崳銉ノ涜濮婂宕掑▎鎴犵崲濠电偘鍖犻崗鐐☉閳诲酣骞嬮悙瀛橆唶闂備礁婀遍崕銈夈€冮幇顔剧闁哄秲鍔庣弧鈧梻鍌氱墛娓氭宕曢幇鐗堢厸闁告侗鍠氶崣鈧梺鍝勬湰缁嬫垿鍩ユ径鎰闁绘劕妯婂ḿ缁樹繆閻愵亜鈧垿宕曢弻銉﹀殞濡わ絽鍟悡姗€鏌熺€电ǹ浠滅紒鐘靛█濮婅櫣绮欓崠鈩冩暰濡炪們鍔屽Λ婵嬬嵁閸儱惟闁冲搫鍊搁埀顒€顭烽弻锕€螣娓氼垱楔闂佹寧绋掗惄顖氼潖閾忓湱纾兼俊顖氭惈椤酣姊虹粙璺ㄦ槀闁稿﹥绻傞悾鐑藉箣閻橆偄浜鹃柨婵嗛閺嬬喖鏌i幘璺烘瀾濞e洤锕、娑樷攽閸℃鍎繝鐢靛Л閸嬫挸霉閻樺樊鍎愰柣鎾冲暟閹茬ǹ饪伴崼婵堫槯濠电偞鍨剁喊宥夘敃閼恒儲鍙忔慨妤€妫楁晶濠氭煕閵堝棙绀嬮柡宀€鍠撶槐鎺楀閻樺磭浜俊鐐€ら崑鍕箠濮椻偓瀵顓兼径濠勫幐婵炶揪绲介幉鈥斥枔閺屻儲鈷戠紓浣贯缚缁犳牠鏌eΔ鍐ㄐ㈡い顐㈢箳缁辨帒螣閼测晜鍤岄梻渚€鈧偛鑻晶鎾煕閳规儳浜炬俊鐐€栫敮鎺楀磹閸涘﹦顩锋繝濠傜墛閻撶姵绻涢懠棰濆殭闁诲骏绻濋弻锟犲川椤撶姴鐓熷Δ鐘靛仜缁夊綊銆佸▎鎾崇鐟滄繄妲愰崣澶夌箚闁绘劦浜滈埀顒佺墪鐓ら柡宥庣仜濞戞ǚ妲堥柕蹇曞Х椤︻偅绻涚€电ǹ甯堕柣掳鍔戦獮濠傤潩閼哥數鍘搁悗骞垮劚濞撮攱绂嶉崷顓熷枑闁绘鐗嗙粭姘舵煛閸涱喚鍙€闁哄本鐩、鏇㈠Χ閸涱喚褰欏┑鐐差嚟婵參寮插☉鈶┾偓鏃堝礃椤斿槈褔鏌涢埄鍏︽岸骞忛悷鎵虫斀闁绘劘娉涢惃娲煕閻樻煡鍙勯柨婵堝仩缁犳盯骞樻担瑙勩仢妞ゃ垺妫冨畷銊╊敇濠靛牊鏆伴梻鍌氬€峰ù鍥綖婢舵劦鏁婇柡宥庡幖缁愭淇婇妶鍛櫣缂佺姷鍠庨埞鎴﹀磼濮橆厼鏆堥梺鎶芥敱閸ㄥ潡寮婚妶鍡樺弿闁归偊鍏橀崑鎾诲即閵忕姴鍤戦梺绋跨灱閸嬬偤鎮¢弴銏犵閺夊牆澧界粙濠氭煛閸♀晛澧い銊e劦閹瑩骞撻幒鎾搭唲婵$偑鍊ら崑鍛垝閹捐鏄ラ柍褜鍓氶妵鍕箳閹存繍浠奸梺鍝勫閸庣敻寮婚妸鈺傚亜闁告繂瀚呴姀銏㈢<闁逞屽墴瀹曟﹢鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú锕傚箰婵犳碍鏅柡鍐ㄥ€荤壕濂稿级閸稑濡块柛娆屽亾婵犳鍠栭敃锔惧垝椤栫偛绠柛娑樼摠閹偤鏌i悢绋款棆妞ゆ劕銈稿缁樻媴閽樺鎯為梺鍝ュТ濡繂鐣疯ぐ鎺撳癄濠㈣泛鏈▓楣冩⒑绾懏褰х紒鐘冲灩缁鎳¢妶鍥╋紳婵炶揪缍€閻ゎ喚绱撳鑸电厱婵せ鍋撳ù婊嗘硾椤繐煤椤忓拋妫冨┑鐐寸暘閸斿瞼绱炴繝鍌滄殾闁哄洢鍨圭粻顕€鏌﹀Ο渚Ч婵″樊鍓熷娲箰鎼达絿鐣靛┑鐐跺皺婵炩偓鐎规洘鍨块獮姗€寮妷锔句簴闂備礁澹婇悡鍫ュ窗濡ゅ懏鍊堕柛顐g箥濞撳鏌曢崼婵嬵€楃€殿噮鍣i弻锟犲焵椤掍焦缍囬柕濞р偓閺€铏節閻㈤潧孝婵炲眰鍊楃划濠氭偡閹冲﹤缍婇弫鎰板川椤旇棄鏋戦梻浣告啞钃遍柟顔煎€搁~蹇涙惞閸︻厾鐓撻梺鍦圭€涒晠骞忛柆宥嗏拺婵炶尪顕у楣冩煕閻樺啿鍝洪柟宕囧仦濞煎繘濡歌濞村嫰鏌f惔顖滅У闁稿鍋撻梺褰掝棑缁垳鎹㈠☉娆愮秶闁告挆鍐ㄧ厒闂備胶顢婂▍鏇㈡偡閵娾晛桅闁圭増婢樼粻鎶芥煙鐎涙ḿ绠樼憸鏉款槹娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閺嶎偅鏆滈柟鐑橆殔绾剧懓鈹戦悩宕囶暡闁稿孩顨嗙换娑㈠幢濡闉嶉梺缁樻尰閻熲晛顕i崼鏇為唶闁绘柨鍢叉慨銏ゆ⒑娴兼瑩妾紒顔芥崌瀵鍩勯崘鈺侇€撶紓浣割儏缁ㄩ亶宕戦幘璇查敜婵°倐鍋撻柦鍐枛閺屾洘绻涢悙顒佺彆闂佺ǹ顑呭Λ婵嬪蓟濞戞矮娌柛鎾椻偓濡插牆顪冮妶鍛寸崪闁瑰嚖鎷�
您现在的位置:佛教导航>> 五明研究>> 内明>> 净土宗>>正文内容

智随法师:印光大师法要 贰、赞净土超胜

       

发布时间:2013年10月20日
来源:   作者:智随法师
人关注  打印  转发  投稿

返回目录

智随法师:印光大师法要 贰、赞净土超胜

 

一、弘誓强缘

(一)弥陀本愿

大悲本愿 无一简择

四十八愿度众生,逆恶归心也来迎;
非是混滥无简择,怜彼是佛尚未成。(续编下.颂赞/阿弥陀佛像赞)

【注】

弥陀大悲,无一简择,十方众生,平等救度。所谓「十方众生,称我名号,若不生者,不取正觉」也。何以佛无简择,慈心平等?以怜悯一切众生皆是未成之佛故。纵虽五逆十恶,亦不忍心舍弃。其心愿广大,其方法简易,故能上下通摄,平等普度。如是广大无碍悲心,祖师多有阐释。

善导大师云:

以佛愿力:五逆十恶,罪灭得生;谤法阐提,回心皆往。

法照禅师云:

彼佛因中立弘誓,闻名念我总迎来;
不简贫穷将富贵,不简下智与高才;
不简多闻持净戒,不简破戒罪根深;
但使回心多念佛,能令瓦砾变成金。

如是法语,皆明「大悲本愿,无一简择」之要义。

若我成佛 称名皆往

阿弥陀佛,于往劫中,发四十八种大愿。有一愿云:「若有众生,称我名号,求生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。」是知:佛念众生,如母忆子。众生若能生信发愿,持佛名号,求生西方,如子忆母。自然上契佛心,感应道交。现生蒙佛加被,业障消灭,诸缘顺适;临终蒙佛接引,带业往生极乐世界。从兹入圣超凡,了生脱死。(增广下.岳步云为亲所设佛堂说)

弥陀如来在因地中,发四十八愿,愿愿度生,中有「念我名号,不生我国,誓不成佛」。今者因圆果满,故「我今念佛,必得往生」。(三编下.净土法门说要)

阿弥陀佛誓愿度生,若众生不求接引,佛亦无可奈何。倘志心称名,誓求出离娑婆者,无一不蒙垂慈摄受也。阿弥陀佛有大势力,能拔娑婆无底厕坑不赦牢狱之人,直下出离其中,悉皆安置于极乐本有家乡,令其「入佛境界,同佛受用」也。(增广上.与陈锡周居士书)

【注】

净土法门以四十八愿为根本,而四十八愿以第十八愿为核心,所谓「本愿王」也。十方众生之往生,即仗弥陀第十八愿摄受之力。弥陀之本愿在此,释迦之本怀在此,诸佛之护念在此,三经之结归在此,众生之安心起行亦在于此。故学修净土,善解第十八愿义,至为紧要。此段即为印光大师诠释第十八愿义,明「乃至十念,必得往生」义。所谓「我今念佛,必得往生」也。能安心于此,起行于此,是可谓善学净土者也。

第十八愿为净宗肝要、眼目,龙树菩萨以此而开易行之道,明「称名自归」之义;昙鸾大师藉此而阐他力之旨,明「业事成办」之义;道绰大师依此而开净土一宗,明「唯此通入」之义。善导和尚大成净宗,更多阐释。今引善导和尚于第十八愿之释,显彰其义。

《观念法门》释言:

若我成佛,十方众生,愿生我国,称我名字,
下至十声,乘我愿力,若不生者,不取正觉。

《往生礼赞》释言:

若我成佛,十方众生,称我名号,下至十声,若不生者,不取正觉。
彼佛今现,在世成佛,当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生。

善导大师释第十八愿义甚多,而以《往生礼赞》「四十八字释」为要,句句金言,字字放光,可谓净宗眼目,行人准绳。法然上人极口赞仰此释而言:

此文应常称于口、浮于心、寓于目。
阿弥陀佛,成就本愿,庄严极乐世界:
以佛眼十方遍览,有否念我名号之人;
以佛耳昼夜倾听,有否称我名号之人。是故,一称一念之人,阿弥陀佛,无有不知;摄取光明,不舍其身;临终来迎,无有空过。
此文者:四十八愿之眼也、肝也、神也。

万修万去 的实非谬

阿弥陀佛,大慈大悲,有四十八愿,愿愿度生。不但上善称名,可以向往。即五逆十恶,苟能起大惭愧,发露忏悔,无论一念十念,佛亦必摄受之。时雨润物,万物无不沾益;大海纳川,百川悉足汇归。万修万去,的实非谬。(三编下.上海法藏寺念佛开示)

佛愿弘深 等视众生

上之则文殊普贤,久成佛道之大菩萨;下之则五逆十恶,将堕地狱之恶众生,皆承弥陀接引之力,皆为净土所摄之机。可见法门广大,了无弃物。佛愿宏深,等视众生。(增广上.与谢融脱居士书)

慈悲誓愿 本为凡夫

佛之慈悲誓愿,正为未断惑者无由了生死,特设此仗佛慈力往生西方一特别法门。俾凡有心者能修,凡具信愿念佛者皆能生。此我释迦弥陀普度众生之大慈悲心,思之当为感极涕零。(三编上.覆恒惭法师书一)

念佛法门,实为佛大慈悲,普度一切无力了生死之众生,而令其即生速了之无上要道也。(三编上.覆叶聘臣居士书)

【注】

观印祖意及三经文,知释迦慈悲正为凡夫,弥陀本愿亦为凡夫。《大经》云:「乃至十念,若不生者,不取正觉。」《观经》以「五逆十恶,十声得生」证明之,故知净土一法,虽三根普被,然弥陀特为凡夫发超世悲愿,本师特为凡夫开此最胜法门。所谓「诸佛大悲于苦者,心偏愍念常没众生,是以劝归净土。亦如溺水之人,急须偏救;岸上之者,何用济为。」善导大师多引经证,详明「净土一法,本为凡夫」要义。《观经》以最下之机,显最胜之法;《华严》以最上之机,赞最妙之法。二经宗旨虽异,共明净土法门「本为凡夫,兼为圣人」之深妙绝伦也,所谓「托佛愿力,五乘齐入」也。无力了生死之凡夫,于此甚深微妙之法,当生大信心,大欢喜心,大感恩心,顶戴奉行,一向专念。

愿令我满 心令我安

如来拯济无方,广度众生须度我。
吾辈竛竮没寄,不念弥陀更念谁。
唯期五浊顿空,任他香无人焚,地无人扫。
倘得一真共证,自尔愿令我满,心令我安。(续编下.楹联/弥陀)

恩德深广 粉身难报

阿弥陀佛,乃法界众生之无上慈父,险难恶道之第一导师,因中发四十八种之誓愿,果上获超诸数量之光寿。端居莲邦,分身遍十方刹海;普摄含识,即生证三德涅槃。至若观音势至,二位大士,则现身尘 刹,寻声救苦,摄念佛人,归于净土,辅弼弥陀,度脱众生,与乐拔苦,咸令究竟。三圣恩德,深广无量。虽天覆地载,莫能喻其万一;纵粉身碎骨,何由报其涓埃。(增广下.创建西方三圣殿功德碑记代华德师撰)

(二)净土三经

欲知念佛 须看三经

生死大海,非念佛无由得度。欲知念佛之所以然,不看净土经论,何由而知?固当日诵《阿弥陀经》,常看《无量寿经》及《观无量寿佛经》,此名净土三经。读此,则知弥陀之誓愿宏深、净土之境缘殊胜、行人之往生行相。此外,最亲切开示念佛方法,有《楞严经》第五卷末后大势至菩萨《念佛圆通章》;又有《华严经.普贤行愿品》,以十大愿王,导归极乐。读此,知念佛求生西方一法,乃《华严》一生成佛之末后一着,实十方三世诸佛「因中自利、果上利他」之最胜方便也。(增广上.覆包右武居士书二)

不阅经论 信愿何生

居士既深信念佛,若未参承净业知识,又不广阅净土经论,则真信切愿,从何而生?纵能执持名号,只因不求出离,便成人天因果,受享痴福。因福造业,仍沉恶道。倘再路头不真,涉入邪见,则善因反招恶果。人天福报,亦不可得。阿鼻极苦,长劫难出。譬如入海,既无导师,又乏指南。漂流于狂波巨浪之中,茫茫不知所趣。纵能撑篙摇橹,岂能免于沉溺。

光少乏问学,长无所知。唯于净土一法,颇切向往。感子之诚,今将净土经论之最切要者略开一二,一一标其大意。若能归而求之,则心领神会,自有手之舞之足之蹈之而不自知者,远胜愚之喋喋也。(增广上.与福建刘廷诚居士书)

净土三经 专明其致

净土三经,专谈净土缘起事理。其余诸大乘经,咸皆带说净土。(增广上.与徐福贤女士书)

如来于诸大乘经,咸皆带说,如《华严》、《法华》、《楞严》等。其专说者,则有《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》。此三经中,凡弥陀之誓愿、净土之庄严、三辈九品之生因、十方诸佛之赞叹,悉皆显示无遗。(增广下.阿弥陀经白话解释序)

念佛求生净土一法,乃十方诸佛普度众生之要道,九界众生速证佛果之妙门。诸大乘经,皆启斯要。净土三经,专明其致。世多习矣不察,视为浅近。谓不若教海之宏深,禅宗之直捷。每扬宗教而抑净土,尚自力而恶佛加。当仁固让,见义不为。致如来彻底悲心,郁而不畅;众生出苦捷径,塞而罔通。今不避罪责,略引证据。冀见闻随喜,同生莲邦。(增广下.重刻弥陀略解圆中钞劝持序)

【注】

无论学修何法,都有其正依的经论祖释,所谓圣言依据、法脉传承也。净土法门自古以来以三经一论为其正依,以善导一脉为其正传。自清朝魏承贯居士将《行愿品》加入后,有了四经之说;后印光大师更加《念佛圆通章》,而成五经之论。三经五经,如何依止?通观《文钞》,即知印祖虽倡五经,若论所标之正依,亦唯是三经。其言「诸大乘经,皆启斯要;净土三经,专明其致」,可谓一语定准。一代时教,谈及净土法门之大乘经典,多达二百余部。大师言:「净土三经,专谈净土缘起事理。其余诸大乘经,咸皆带说净土。」故知:三经乃「专谈」,余者皆「带说」耳。于三经之外,《行愿品》与《圆通章》发挥念佛奥旨,摄归念佛,可谓最为得力,故大师扩而充之为五经。此二经虽可为弘扬净土之一助,但仍是「带说净土」而已,与净土三经相较,自有亲疏之别,如《文钞》比较《行愿品》与《弥陀经》言:

《弥陀经》为净土法门之根本法门,《行愿品》虽广大深妙,究非净土法门之根本法源。故宜二经同念,断不可只念《行愿》,不念《弥陀》。只念《弥陀》不念《行愿》则可,只念《行愿》不念《弥陀》则不可。《弥陀经》为朝暮课诵,或多念亦可。断不可绝不念《弥陀经》,而专念《行愿品》,以成忘本之修持也。二经固无高下,而对于净土行人,却有亲疏。

以此可知:二经虽无高下,却有亲疏,何为正依,何为傍依,一目了然。人或执于《华严》之圆融无碍,实则念佛无碍圆融,念佛一道同归,念佛五乘齐入,可谓最极圆融无碍也。故《要解》云:「华严所禀,却在此经」,可谓道其幽玄也。又大师比论《大经》与《华严》时,更明《大经》之超胜,其言:「《华严》唯局法身大士,此经遍摄九界圣凡。即以《华严》论,尚属特别,况余时乎?使如来不开此法,则末法众生,无一能了生死者。」二经之胜劣,自不待言矣!

综观大师之意,诚知:三经为根本,余者为枝末;三经为源头,余者为支流;三经如大海,余者如江河;三经为正依,余者为傍依。

诚如大师云:「念佛法门,根本妙谛,在净土三经。」学净土者不可不注重三经,不可不正依三经也。

最早确定净土宗之正依三经者,是弥陀化身之善导和尚。其《观经疏》于「五正行」之「读诵正行」中,即明专读诵净土三经;又欲明「念佛功能」超绝时,亦藉三经大义以明之。此三经地位之确立,是为善导和尚楷定古今之一义也。

文有详略 理无二致

溯此法之发起,实在于华严末会。善财遍参知识,至普贤菩萨所,蒙普贤威神加被,所证与普贤等,与诸佛等,是为等觉菩萨。普贤乃为称赞如来胜妙功德,劝进善财,及华藏海众,同以十大愿王功德,回向往生西方极乐世界,以期圆满佛果。以华藏海众,皆十住、十行、十回向、十地、等觉,四十一位法身大士,已遍游尘刹佛国。其弥陀誓愿、极乐境缘、往生因果,一一悉知,故不须说。然华严会上,绝无凡夫二乘,及权位菩萨。故虽大弘此法,而凡小莫由禀承。乃于方等会上,普为一切人天凡圣,说《无量寿经》,发明弥陀往昔因行果德,极乐境缘种种胜妙,行人修证品位因果。此经乃说《华严》末后归宗之一着,说时虽在方等,教义实属《华严》。《华严》唯局法身大士,此经遍摄九界圣凡。即以《华严》论,尚属特别,况余时乎?使如来不开此法,则末法众生,无一能了生死者。佛以大慈,深恐众生不便受持,故又说《阿弥陀经》,庶可日常读诵。又说《观无量寿佛经》,令诸行人,西方依正庄严,常在心目之间。此三经,文有详略,理无二致。(续编下.无量寿经颂序 民国二十五年)

互摄互融 同主称名

《无量寿》、《观经》、《弥陀》,虽文相不同,而义意则互融耳。佛为九法界众生说,吾人何可不自量,而专主于最胜者观乎?丈六八尺,佛已为我辈说过矣。下品将堕地狱之前,大开持名之法,是《观经》仍以持名为最要之行。《无量寿》详说佛誓及与净相,是为依小本修者之要诀。由有此二经,则知小本之文,但撮要耳。是知虽依小本,不得以二本作不关紧要而忽之。至于修时,果真至诚,于一瞻一礼一称名,皆可消无量罪,增无量福,非一定须作么修方可耳。(续编上.覆济善大师书)

【注】

三经看似各别,实则互摄互融,交相发挥念佛宗旨。《大经》正明,《观经》巧说,《弥陀经》直说,无不以弥陀本愿为旨归,以称名念佛为最要之行。三经同主称名之义,善导和尚言之最为明确,其《观经疏》云:

如《无量寿经》四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。
又如《弥陀经》中,一日七日专念弥陀名号得生;又十方恒沙诸佛证诚不虚也。
又此经(观经)定散文中,唯标专念名号得生。

「唯明、唯标、专念」等义,于三经同主念佛开显至极。《观经》虽初开三福九品之散善、十三定观之定善,而流通文中,特别咐嘱称名一行:

佛告阿难:汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。

此即《观经》宗旨所在,善导大师依此而结示一经宗要云:

上来虽说定散二门之益,
望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名。

此为《观经》结归,亦为三经要旨,净宗眼目。明乎此,则知三经发挥虽异,归宗是一,所谓「一向专念无量寿佛」也。

大经五译 康本为准

《无量寿经》有五译:

初译于后汉月支支娄迦谶,三卷,文繁,名《佛说无量清净平等觉经》。

次译于吴月支支谦,有二卷,名《佛说阿弥陀经》。以日诵之经,亦名《佛说阿弥陀经》,故外面加一「大」字以别之。又有赵宋王龙舒居士,会前二译及第三译,并第五赵宋译,四部取要录之,名《大阿弥陀经》。当时大兴,后因莲池大师指其有不依经文之失,从此便无人受持者。大藏内有此经,各流通处均不流通。有谓另有一种者,即此经也。

第三译,即《佛说无量寿经》二卷,现皆受持此经,即曹魏康僧铠译。

第四译,即《大宝积经》第十七《无量寿如来会》,此经王龙舒未见过,乃唐菩提流志译。前有元魏名菩提留支,非唐人,世多将留支讹引之。

第五译,名《佛说大乘无量寿庄严经》,赵宋法贤译。原本二卷,以宋人以所译经多为荣,故分两卷,于绝不宜分处而分,今刻书本作一卷。

就中《无量寿如来会》,文理俱好,而末后劝世之文未录,故皆以康僧铠之《无量寿经》为准则焉。(三编上.覆王子立居士书二)

阿弥陀经 文略义丰

《阿弥陀经》乃一切圣凡同修之道,亦决于现生了脱之法。文虽显略,义极宏深。古德欲人皆修习,以故列为日课。……
《阿弥陀经》,文略义丰,普透群机。其为利益,穷劫难宣。以故自佛说此法门以来,往圣前贤,人人趣向。千经万论,处处指归。有缘遇者,祈勿错过,则幸甚。(三编下.阿弥陀经白话解释题辞)

二尊遣唤 悲意甚深

释迦弥陀,乘大愿轮,兴慈运悲,度脱众生。一则示居秽土,以秽以苦,折伏而发遣。一则示居净土,以净以乐,摄受而钧陶。(增广下.观无量寿佛经石印流通序)

【注】

释迦示居娑婆,殷切发遣,指归西方;弥陀示居净土,以大悲愿力,摄受救度。此二尊一遣一唤之深慈大悲也。幸闻释迦之发遣,弥陀之招唤,自当托质莲台,深归净土也。善导《观经疏》云:「仰蒙释迦发遣,指向西方;又藉弥陀,悲心招唤。今信顺二尊之意,不顾水火二河,念念无遗,乘彼愿力之道。舍命以后,得生彼国,与佛相见,庆喜何极也。」

(三)六字名号

一句佛号 包括一大藏教

莫讶一称超十地,
须知六字括三乘。(续编下.楹联/弥陀)

一句佛号,包括一大藏教,罄无不尽。通宗通教之人,方能作真念佛人。而一无所知、一无所能之人,但止口会说话,亦可为真念佛人。去此两种,则真不真皆在自己努力,依教与否耳。(增广上.覆永嘉某居士书一)

【注】

六字名号,乃弥陀五劫思维、兆载苦修所成,具无量光寿,摄依正二报。乃至十方诸佛功德,诸大菩萨功德,一切经咒功德,无一不摄。如经云:「阿字十方三世佛,弥字一切诸菩萨,陀字八万诸圣教,三字之中是具足。」是故无论有智无智,初学久修,皆当死尽偷心,做真念佛人,至心信乐,一心念佛。上智者深明其义,故易做真念佛人(其智不可及);下愚者安于本分,故亦易做真念佛人(其愚不可及);中间之人,或难穷其理,或不安于分,故多难做真念佛人。非其不能,是不愿也。其真与不真,端在自己是否依教奉行耳。

即此一名 圆摄一切佛名

阿弥陀佛,是法界藏身,即此一名,即圆摄十方三世一切佛号。(续编上.覆陈其昌居士书 民国二十年)

【注】

阿弥陀佛,号光中极尊,佛中之王,是法界藏身,一佛摄无量诸佛,一土含无量佛土。故念一佛,即同念十方诸佛;生一土,即同生十方佛土。

六字义释 以示归命之意

「南无阿弥陀佛」六字,通是梵语。「南无」,亦作有「曩谟」者,经中通作「南无」,此翻「恭敬、归命、顶礼」等。此二字,乃直示「恭敬、归依」之意。「阿弥陀佛」,此翻「无量寿」,亦翻「无量光」。谓此佛之寿命光明,悉皆无量。(三编上.覆应脱大师书三)

【注】

六字名号,义虽无量,大要有二:一摄弥陀无量功德,二示众生归命往生,可谓机法一体。古今大德多有释义,以善导大师「六字义释」,圆摄机法要义,畅显往生至理,最为精要。其《观经疏》云:

言「南无」者:即是归命,亦是发愿回向之义;
言「阿弥陀佛」者,即是其行。
以斯义故,必得往生

三经要义于此摄尽,信愿行尽在此一名号中,众生称念,乘佛愿力,自得往生。

二、净土胜易

(一)法门广大

净土法门 其大无外

净土法门,其大无外。具摄初中后法,普被上中下根。下手易而成功高,用力少而得效速。于现生中,定出生死;不历僧祇,亲证法身。乃如来一代时教中之特别法门,实众生一切修持中之出苦要道。以其仗佛慈力,故与专仗自力者,其利益奚啻天渊悬殊也。以故将堕阿鼻者,由十念而即得往生;已证等觉者,发十愿而回向净土。是知此之法门,乃十方三世一切诸佛,上成佛道,下化众生,成始成终之总持法门也。故自《华严》导归,祇园演说以来,往圣前贤,人人趣向;千经万论,处处指归。(续编下.昆山佛教西方莲花会缘起序 民国二十二年)

净土法门,其大无外。全事即理,全修即性。行极平常,益极殊胜。良由「以果地觉,为因地心」,故得「因该果海,果彻因源」。一切法门,无不从此法界流。一切行门,无不还归此法界。三根普被,利钝全收。等觉菩萨,不能超出其外。逆恶罪人,亦可预入其中。统摄律、教、禅、密之宗,贯通权、实、顿、渐之教。于一代时教中,独为特别法门,其修证因果,不得以通途教义相绳。古今多有深入经藏,彻悟自心,于此法门,不生信向者,以死执仗自力通途之教义,论仗佛力特别之因果之所致也。使知此义,则其信向修持之心,佛也不能阻止矣。(续编下.无量寿经颂序 民国二十五年)

净土法门,广大如法界,究竟如虚空。一切法门,无不从此法界流;一切行门,无不还归此法界。……净土法门,犹如大海,普纳众流;亦如太虚,遍含万象。尽法界众生,无一人不摄其中;尽法界诸法,皆由此得其实际。以其为如来一代时教之特别法门,三世诸佛之总持要道故也。(续编下.净土圣贤录序 民国二十二年)

【注】

极乐虽在西方,而实广大无边,遍摄十方。《往生论》赞云:「究竟如虚空,广大无边际。」法门利益广大无边,法门应机无一遗漏。是故无一法不从此流,无一人不摄其中。广大无碍,一门普摄。如大海普纳百川,如虚空遍含万象。可谓极简极易之法,至顿至圆之教。

事虽简易 理极圆顿

念佛一法,事虽简易,理极圆顿,三根普被,利钝全收,为如来一代时教无量法门中之最上宗要。一切法门,恒沙妙义,无不从此法界流,无不还归此法界。(增广下.常明庵万年念佛会碑记)

净土法门,其大无外。一切法门,无不从此法界流;一切行门,无不还归此法界。实诸佛圆满菩提成始成终之道,亦众生仗佛慈力即生了脱之法。其理甚深,其事甚易,故致人多未能识其底蕴。或求人天福报,不敢直下承当。或舍信愿求生,专看念佛是谁。遂将如来普为一切上圣下凡特立仗佛慈力即生高预莲池海会之法,仍成自力。以既无信愿,纵令亲见是谁,亦只是大彻大悟而已。倘烦惑未尽,则依旧轮回,浊恶境缘,迷失者多。欲了生死,当在驴年。可不哀哉!(三编下.净土生无生论讲义发刊序)

【注】

此所谓净土法门之「胜易二德」也。理极圆顿故胜,事甚简单故易。因其胜故,上可摄等觉菩萨;因其易故,下可度逆恶凡夫。法然上人于此「胜易二德」更有详释,其曰:

「胜」义者:
谓至极大乘义者,体外无名,名外无体。
万善妙体,即名号六字;恒沙功德,备口称一行。
大愿业力所构出,令万德让与行者;
他力难思巧方便,令一称超过众善。
知识广赞,猛火为凉风;善友教称,金莲如杲日。
名号大利,无上功德也。

「易」义者:
不论行住坐卧,修之预来迎;
不论时处诸缘,称之得往生;
不论身心浊乱,只论他力引接。

是大因缘 是秘密藏

净土事者,是大因缘。净土理者,是秘密藏。汝能信受奉行,即是以佛庄严而自庄严。(增广上.净土决疑论)

【注】

阿弥陀佛因中摄取二百一十亿诸佛妙土,清净之行,结成四十八愿,成就极乐庄严,成就万德洪名,是谓之大因缘。极乐庄严、佛之功德、众生往生唯佛彻知,是谓之秘密藏。众生念佛亦是大因缘,非于一佛二佛而种善根故。众生念佛即入秘密藏,顺佛本愿故,蒙光摄取故,潜通佛智故,直入报土故。无论何等根机,但能念佛,即是以佛庄严而自庄严,摄佛功德成自功德,是则名曰香光庄严,同入弥陀愿海,共证无上菩提。

即浅即深 即权即实

此之一法,即浅即深,即权即实。上上根不能逾其阃,故已证等觉者,尚须十愿导归。下下根亦可臻其域,故将堕阿鼻者,犹能九品立预。下手易而成功高,用力少而得效速。畅如来出世之本怀,作众生出苦之达道。由是文殊、普贤、马鸣、龙树等诸菩萨,远公、智者、清凉、永明等诸祖师,悉皆出广长舌以赞扬,发金刚心而流布。以其为十方三世一切诸佛,上成佛道,下化众生,成始成终之总持法门故也。(续编下.敦伦莲社缘起序 民国二十年)

真俗二谛 摄尽无遗

净土法门,其大无外。为佛法之归宿,亦世法之源本。约俗谛论,举凡孝悌忠信礼义廉耻之八德,格致诚正修齐治平之八事,离此则不能究竟圆满。约真谛论,举凡断惑证真超凡入圣之妙道,一尘不立万德圆具之真心,离此则不能直下亲得。况乎时值末法,人根陋劣。世道沦溺,大破纲纪。废经废伦,将成禽兽之区域。杀父杀母,共逞枭獍之行为。若不以三世因果、六道轮回之事理,与信愿念佛、求生西方之法门,为之挽救,则人道几乎息矣。于是有心世道者,群起而维持之。(三编下.皋东佛学莲社缘起)

(二)功德超胜

净土法门 全仗佛力

一切法门,皆仗自力;
唯兹净土,全仗佛力。(增广下.济南净居寺重兴碑记)

念佛求生净土一法,专仗弥陀宏誓愿力。无论善根之熟与未熟,恶业之若轻若重,但肯生信发愿,持佛名号,临命终时,定蒙弥陀垂慈接引,往生净土。(增广上.净土决疑论)

博地凡夫,障深慧浅,善根微薄,寿命短促,欲仗自力,竖出三界,譬如沙子一粒,入水即沉。若以数万斤大石装于船中,石虽重大,因有船载,可以不沉。可见自力佛力之难易!念佛法门,全仗佛力,欲了生死,即须念佛,横超三界,接引往生。(三编上.覆周志诚居士书二 民国廿五年五月六日)

【注】

大师有时云净土法门,全仗佛力,专仗佛力;有时又说兼仗佛力。如何理解其义?通观《文钞》,大师言全仗佛力处甚多,更借比喻而详言:

此如坐火轮船过海,但肯上船,即可到于彼岸,乃属船力,非自己本事。信愿念佛,求生西方,亦然,完全是佛力,不是自己道力。

以乘船之喻而阐释「全仗佛力」,其义自明,透彻至极。然大师又云「自力佛力兼而有之」,如何领会其义?通观《文钞》即知,其所言兼有之「自力」者,有三义:

一、就信愿念佛而言,亦可权谓之自力,就往生所凭而论,则全仗佛力。如大师云:

此是佛力,又兼自力。谓信愿持名,是自力能感于佛。誓愿摄受,垂慈接引,是佛力能应于我。感应道交,故得如是。

二、就余之善行而言,亦无妨说有自力。念佛之人,除念佛外,所行余善,如敦伦尽分等,则亦可谓之自力。虽有余善不出轮回,往生仍凭佛力横超三界。因有余善,故说自力佛力兼而有之。

三、所谓兼有之自力,与通途法门所言自力意义不同,乃是佛力引发之自力。观如下二言即知:

一则专仗佛力,而由佛力以引发自力。以佛力、法力、自心本具之力,三法契合,故得超凡入圣,了生脱死也。

以佛力不可思议,法力不可思议,众生心力不可思议。合此佛法二不可思议之力,俾自心之力,得以圆显。此自力,与不仗佛法力之自力迥别。

观此三义,即知大师所言兼有之自力,皆是在仗佛力之下而言自力,与普通法门所言自力全然不同。通途法门所言自力,即修戒定慧、断贪嗔痴之力。念佛行者,纵然烦恼丝毫未断,念佛亦得往生,此即所谓全仗佛力也。即如大师所言:沙子虽轻,入水即沉深渊;石头虽重,乘船即可过海。故知:大师虽言自力佛力兼而有之,依然不悖全仗佛力之旨。所言不同,应机不同耳。言全仗佛力者,则让一切众生(尤其是凡夫众生)彻底安心,通身靠倒。言自力佛力兼而有之,则让沉于自力者更当归于佛力(兼而有之),方为稳妥;因有佛力,亦得安心。其摄化不同,而旨归是一。其言「唯恃信愿,不论断证」,可谓全仗佛力之最好注释。大师常言:「大家要晓得:仗自力修持,自有何种力?但是无始以来的业力。所以万劫千生,难得解脱。仗阿弥陀佛的弘誓大愿力,自然一生成办。」故知,就凡夫而言,实则毫无自力可言,唯佛力可凭。

最圆最顿 最易最玄

净土法门,乃普令一切圣凡,同于现生往生西方,了生脱死之最捷、最圆、最顿、最简易、最玄妙之法门也。(三编上.覆张曙蕉居士书二)

净土一法,乃如来一代时教最玄最妙、至圆至顿之法门一法具一切法,名圆。即生修即生证,名顿。。博地凡夫,亦能入此法中;等觉菩萨,不能出此法外。实上圣下凡,速成佛道之一条捷径;诸佛诸祖,普度众生之一只慈航。(增广上.与谢融脱居士书)

唯佛与佛 乃能究竟

净土法门,理极宏深,唯佛与佛,乃能究尽。勿道博地凡夫,不能测度;即久证法身之菩萨,亦不能尽知。以故世尊说此法门时,十方恒河沙数诸佛,出广长舌,同声赞叹,普令众生,同生信心,且深叹释迦世尊能为甚难稀有之事。世尊亦自谓「我于五浊恶世,行此难事,得阿耨菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难」。而普贤菩萨,令华藏海众,同以十大愿王,回向往生。非成始成终之要道,能如是乎?是故千经万论,处处指归;往圣前贤,人人趣向。如群星之拱北,众水之朝东也。念佛之人,能如是信,若不往生者,日月当逆行,天地当易位矣,有是理乎?愿见闻者,同皆勉旃。(增广下.九江居士念佛林莲社缘起碑记)

【注】

净土法门,全体是佛境界,唯佛与佛,乃能究竟。是故此法,最为难信。彻悟禅师云:「佛法大海,信为能入。净土一门,信尤为要。以持名念佛,乃诸佛甚深行处,唯除一生所系菩萨,可知少分。自余一切贤圣,但当遵信而已,非其智分之所能知。况下劣凡夫乎?」是故我等,于此法门无论知之多少,皆当深信,仰凭佛力。不可以凡情妄疑佛智,弥勒菩萨尚「不敢有疑」,况我博地凡夫乎?

法门超胜 非余能及

净土大法门,其大无有外,如天以普覆,似地以普载。
等觉欲成佛,尚复作依赖,逆恶将堕狱,十念登莲界。
普被九界机,咸皆勤顶戴,畅佛度生心,唯一了无再。

(续编下.嘉言录题词并序 民国十六年)

大哉净土门,为诸法归宿。普投一切机,无一不得入。
上则摄等觉,下不遗恶逆。万流咸赴海,由佛大愿力。

(三编下.焦山吉堂上人往生颂)

众生根有大小,迷有浅深。各随机宜,令彼得益。所说法门,浩若恒沙。就中求其「至圆至顿,最妙最玄;下手易而成功高,用力少而得效速;普被三根,统摄诸法;上圣与下凡共修,大机与小根同受」者,无如净土法门之殊胜超绝也。何以言之?一切法门,虽则顿渐不同,权实各异。皆须修习功深,乃得断惑证真,出离生死,超凡入圣。是谓全仗自力,别无倚托。倘惑稍未尽,则仍旧轮回矣。且皆理致甚深,不易修习。若非宿有灵根,即生实难证入。唯有净土法门,不论富贵贫贱、老幼男女、智愚僧俗、士农工商一切人等,皆能修习。由阿弥陀佛大悲愿力,摄取娑婆苦恼众生,是故较余门得果为易也。(增广上.净土法门普被三根论)

若知自是具缚凡夫,通身业力,匪仗如来宏誓愿力,决难即生定出轮回。方知净土一法,一代时教,皆不能比其力用耳。(增广上.覆永嘉某居士昆季书)

圆成佛道 非为小乘

须知净土法门,正摄上上根人。是以善财已证等觉,普贤菩萨犹令以十大愿王,回向往生,以期圆满佛果;且以此普劝华藏海众。是知回向往生净土一法,乃圆满佛果之末后一着也。世有狂人,不审教理,以愚夫愚妇皆能修习,遂谓之为小乘而藐视之,不知其为《华严》一生成佛之成始成终第一法门也。亦有愚人,知见狭劣,谓己工夫浅薄,业力深厚,何能即生?不知众生心性,与佛无二。五逆十恶,将堕地狱,遇善知识,教以念佛。或满十声,或止数声,随即命终,尚得往生。《观经》所说,何可不信?彼尚往生,况吾人虽有罪业,虽少工夫,较彼五逆十恶,十声数声,当 复高超多多矣。何可自暴自弃,以致失此无上利益也。如来称此净土法门为难信之法者,以其下手易而成功高,用力少而得效速。其圆顿、直捷、广大、简易,超出一代通途教理之上。非宿有善根,决难信受奉行也。(增广下.乐清虹桥净土堂序)

净土法门,乃如来一代所说诸法门中之特别法门,不得以一切法门之修证相比而论。现在许多大聪明人,视净土为小乘,不但自不修持,且多方辟驳,破人修持。不知此法,乃凡圣同修之法。将堕地狱之业力凡夫,能念佛名,即可直下往生。将成佛道之等觉菩萨,尚须以十大愿王功德,回向往生西方极乐世界,以期圆满佛果。

大矣哉!净土法门也。可怜哉!不唯不修持,而复辟驳之大聪明人。幸矣哉!愚夫愚妇,信愿持名,得与观音势至清净海众同为伴侣。彼大聪明人,纵有宿福,不即堕落三途,而望愚夫愚妇之肩背而不可得。况既谤此法,难免堕落乎?彼受病,在好高务胜,实不知高胜之所以耳。使彼上观华藏海众诸菩萨,一致进行,以十大愿王求生西方,则惭愧欲死,何敢视此法门为小乘,而不屑修持乎?(续编上.覆陈慧恭孙慧甲书)

一代极谈 无上大教

大矣哉!净土法门之为教也。是心作佛,是心是佛,直指人心者,犹当逊其奇特。即念念佛,即念成佛,历劫修证者,益宜挹其高风。普被上中下根,统摄律教禅宗。如时雨之润物,如大海之纳川。偏圆顿渐一切法,无不从此法界流;大小权实一切行,无不还归此法界。不断惑业,得预补处;即此一生,圆满菩提。九界众生离是门,上不能圆成佛道;十方诸佛舍此法,下不能普利群萌。是以《华严》海众,尽遵十大愿王;《法华》一称,悉证诸法实相。最胜方便之行,马鸣示于《起信》;易行疾至之道,龙树阐于《婆沙》。释迦后身之智者,说《十疑论》而专志西方;弥陀示现之永明,着《四料简》而终身念佛。汇三乘五性,总证真常;导上圣下凡,同登彼岸。故得九界咸归,十方共赞;千经并阐,万论均宣。诚可谓一代时教之极谈,一乘无上之大教也。不植德本,历劫难逢。既获见闻,当勤修习。(增广下.印施极乐图序代撰)

(三)行持简易

总持妙法 深浅随宜

念佛一法,乃佛法中之总持法门。三根普被,利钝全收。上之则等觉菩萨,不能超出其外;下之则逆恶凡夫,亦可预入其中。语其浅,则妇孺均能修持;语其深,则圣哲莫能了解。而且于在家善信,最为合机。(续编下.涵江三江口仙庆寺净业社缘起 民国二十年)

净土修持,随机自立。既无幽深莫测之闷,亦无艰难困苦之烦。且又不费钱财气力,不碍职业营生。若能随分随力,常时忆念,则神凝意净,业消智朗。自然身心安乐,诸缘顺适。其为乐也,何能名焉?愿见闻者悉皆修持,各怀自利利他之心,共发己立立人之愿。恭敬受持,随缘宣导。辗转流通,令遍国界。俾一切同伦,同沐佛恩,同生净土,实为大幸。(三编下.印光法师嘉言录题辞二)

极难极易 修即得益

净土法门,乃极难极易之法门。说其难,则大彻大悟,深入经藏者,尚不信。说其易,则愚夫愚妇,至诚恳切念,即能临终现诸瑞相,往生西方。彼大彻大悟,深通经论者,犹不能望其肩背。良以一则弃佛力,以专主自力。一则专仗佛力,而由佛力以引发自力。以佛力、法力、自心本具之力,三法契合,故得超凡入圣,了生脱死也。

此法最要在信愿!有信愿,则决定肯认真修持。肯修持,则即可得往生之益。非如禅宗、密宗,要常有善知识教导。否则,或恐入于魔道,则佛也难救矣。(续编上. 覆习怀辛居士书 民国二十年)

修法最易 利益最深

净土法门,乃即小即大、即浅即深、至极平常、至极奇特之殊胜法门。即此一生,便出生死。其修法最为容易,其利益最为宏深。(续编下.灵岩山寺万年簿序 民国二十一年)

(四)摄机最广

最大慈悲 普度之法

无量法门,皆须自力断惑证真,方出生死。求其摄生普遍,利济无方,上中下三根同修,初中后始本不二,不断烦惑,不历异生,即得了生脱死,超凡入圣者,唯净土法门为然也。以故上根如文殊普贤之俦,下根如五逆十恶之辈,皆为净土法门所摄之机。以其至简至易,至顿至圆,故能如大地之普载万象,大海之普纳众流也。(增广下.吴淞佛教居士林发隐序)

诸恶莫作,众善奉行;信愿念佛,求生西方。此千佛万佛普度众生,令其「近出生死,远成佛道」之一大法门。(三编下.覆李吉人居士书)

圣人凡夫 总摄无遗

佛法广大,普荫人天,唯兹净土,摄机周全。
等觉大圣,逆恶小凡,平等摄受,令登九莲。

(增广下.佛说轮转五道罪福报应经集解题词)

上之文殊、普贤、马鸣、龙树,下之五逆、十恶,极重罪人,皆为此法所摄之机。(续编下.天台山国清寺创建养老养病助念三堂碑记 民国二十三年)

古德谓「念佛求生净土一法,唯佛与佛,乃能究尽。登地菩萨,不能知其少分」者,即此是也。则一切上根利器,净土总摄无遗矣。《大集经》云:「末法亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死。」则一切人天六道具缚凡夫,净土亦总摄无遗矣。(增广上.净土决疑论)

但能回心 莫不皆往

《无量寿经》「乃至十念,咸皆摄受。唯除五逆,诽谤正法」者,此约平时说,非约临终说。以其既有五逆之极重罪,又加以邪见深重,诽谤正法,谓佛所说超凡入圣,了生脱死,及念佛往生之法,皆是诓骗愚夫愚妇奉彼教之根据,实无其事。由有此极大罪障,纵或有一念十念之善根,由无极惭愧极信仰之心,故不能往生也。《观经》下下品,乃约临终阿鼻地狱相现时说。虽不说诽谤正法,而其既五逆十恶,具诸不善,必不能不谤正法。若绝无谤法之事,何得 弑阿罗汉、破和合僧、出佛身血乎?每有作此无谤法,彼有谤法解者,亦极有理。但既不谤法,何又行三种大逆乎?是知四十八愿,系约平时说。《观经》下下品,是约已见地狱至极之苦相说。其人恐怖不可言宣,一闻佛名,哀求救护,了无余念,唯有求佛救度之念。虽是乍闻乍念,然已全心是佛,全佛是心,心外无佛,佛外无心。故虽十念,或止一念,亦得蒙佛慈力,接引往生也。四十八愿,乃约平时说,《观经》下下品,乃约临终说。由时事不同,故摄否有异。(续编上.覆善觉大师书 民国二十九年二月)

《往生论》谓谤法者,决定不生。以既谤正法,自无正信,何能往生?此极劝人生正信耳。若先曾谤法,后知改悔,则得往生。譬如病愈,即是好人;归降,即是顺民也。若谓谤法之人,后纵改悔,亦不得往生,便完全失却修持准绳。与儒教尚不合,况佛以一切众生同具佛性,皆当成佛乎?(三编下.覆陈薪儒居士书)

【注】

凡净业行人,无不注目《大经》、《观经》于「五逆谤法」之不同说法。摄与不摄,生与不生,成为行人关注焦点。印光大师对两经之不同,分「平时说」与「临终说」。若平时恣意五逆谤法,其于净土法门必无信仰,自然不得往生,此即《大经》义。若平时五逆谤法,临终能悔改念佛,则可得往生,此即《观经》义。「由时事不同,故摄否有异。」故知佛于众生无不摄取,而往生与否则在众生信受与否。纵虽五逆,但能回心,即得往生。诚如大师所言:「逆恶归心也来迎。」

若与善导大师「抑止」与「摄取」之说并参,其义更明。《观经疏》言:

此义仰就抑止门中解,如四十八愿中,除谤法、五逆者,然此之二业,其障极重,众生若造,直入阿鼻,历劫周慞,无由可出。但如来恐其造斯二过,方便止言,不得往生,亦不是不摄也。又下品下生中,取五逆、除谤法者,其五逆已作,不可舍令流转,还发大悲,摄取往生。然谤法之罪未为,又止言:若起谤法,即不得生。此就未造业而解也;若造,还摄得生。

通观两位祖师之义即知:所言似异,大义是同。五逆谤法,未回心者,不得往生;已回心者,还摄得生。故善导大师云:「以佛愿力:五逆十恶,罪灭得生;谤法阐提,回心皆往。」知此,方知弥陀愿力弘深广大,无一不摄。虽有抑止之义,亦是慈悲之心,止恶以劝善也。若抑而不止,但能回心,仍摄取不舍,此至极大悲也。

(五)普劝修持

阿伽陀药 万病总持

大觉世尊,名大医王,普治众生身心等病。所用之药,其数无量,戒定慧三,摄尽无遗。以故此三,名为药王。若能服之,即凡成圣。然药虽美妙,修合实难。而信愿念佛求生西方,名为阿伽陀药,万病总治。下手易而成功高,用力少而得效速。上中下三根,即生皆出苦轮;戒定慧三法,当念悉得具足。是知信愿念佛一法,乃药王中之药王也。(增广下.募建药王篷序代撰)

【注】

阿伽陀药者,即无价之药、不死之药、总治万病之药。念佛一行,圆摄万行,具诸功德,万病总治,故名阿伽陀药。蕅益大师《要解》云:「华严奥藏,法华秘髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之司南,皆不出于此矣。」

出苦玄门 成佛捷径

华藏海中,净土无量。而必回向往生西方极乐世界者,可知往生极乐,乃出苦之玄门,成佛之捷径也。(增广上.净土决疑论)

念佛往生一法,乃一切众生速出生死之第一要道,实一切诸佛疾成正觉之最上法门。不可以简便易行,视作等闲。(增广上.与某居士书 代了余师作)

不可轻视 不可畏难

净土法门,不可看得太轻,以法身大士,如观音、势至、文殊、普贤等,皆不能出此法门之外。亦不可看得太难,以凡有心者,皆堪作佛。但持阿弥陀佛万德洪名,则往生一事,如操左券。(三编下.南京素食同缘社开示法语 丙寅七月)

十方共赞 九界同归

佛愿洪深,普被三根,因兹九界同归,十方共赞。
法门广大,不遗一物,故得千经并阐,万论均宣。

(续编下.楹联/诸法渊海)

如来一代所说一切法门,虽则大小顿渐不同,权实偏圆各异,无非令一切众生,就路还家,复本心性而已。然此诸法,皆须自力修持,断惑证真,了生脱死,绝无他力摄持,令其决于现生入圣超凡,成就所愿也。

唯净土法门,仗佛誓愿摄受之力,自己信愿念佛之诚,无论证悟与否,乃至烦惑丝毫未断者,均可仗佛慈力,即于现生,往生西方。既得往生,则已证悟者,直登上品;未断惑者,亦预圣流。是知净土法门,广大无外,如天普盖,似地均擎,统摄群机,了无遗物。诚可谓十方三世一切诸佛,上成佛道,下化众生,成始成终之总持法门。三根普被,利钝全收。上之则等觉菩萨,不能超出其外。下之则逆恶凡夫,亦可预入其中。畅如来出世之本怀,开众生归元之正路。故得九界同归,十方共赞;千经俱阐,万论均宣也。而况时值末法,人根陋劣,舍此别修,不但具缚凡夫,莫由出离生死;即十地圣人,亦难圆满菩提。以故文殊、普贤、马鸣、龙树、远公、智者、清凉、永明,悉皆发金刚心,为之宏赞。以期六道三乘,同得横超三界, 复本心性也。(续编下.净土十要序 民国十九年)

法门之妙 莫此为最

如来欲令一切众生,同于现生了生脱死,超凡入圣,特开一信愿念佛求生净土法门。下手易而成功高,用力少而得效速。以如来之万德洪名,熏自己之无明业识,久而久之,习以成性,则潜通佛智,暗合道妙。所谓「以果地觉,为因地心」,故得「因该果海,果彻因源」。法门之妙,莫此为最。(三编上.覆陈飞青居士书三)

但具真信切愿,恳切至诚持佛名号。能如是者,万不漏一。如人堕海,乘救船力,速得到岸。末世众生,舍此一法,欲出生死,万无一得。是知如来大法,抚育群萌。如天普盖,似地均擎。森罗万象,无一能出其外,不在其中者。如日月丽天,普照万国。虽生盲不见光相,亦蒙其照。如时雨普润万卉,大根大茎,小枝小叶,悉皆向荣。纵焦芽败种,亦 复平等沐泽。如大海普纳百川,大江大河亦入,小沟小渠,乃至一勺一滴亦入。既入大海,则与大海,同一咸味,同一深广。失彼故名,得此海号。故知佛法,钧陶化育,了无弃物。为诸法之本源,作众生之恃怙。世出世间,一切诸法,无不从此法界流,无不还归此法界。(增广下.厦门流通佛经缘起序)

道虽高贵 法无奇特

净土,道虽高贵,法无奇特。只要切心求佛,自蒙加被。当知佛的护念众生,过于父母爱子,所以有感必应的。(三编下.世界佛教居士林开示法语)

未成佛前 皆当修习

净土法门,三根普被,
未成佛前,皆当修习。(三编上.覆德培居士书一)

净土法门,乃一代时教契理契机之特别法。下自五逆十恶,上至等觉菩萨,皆当修习,皆可即生超凡入圣。其余所有一切高深玄妙之法,多是契理,而绝不能普契上中下三根之机。我等从无始来,以至今生,尚在轮回中流转,皆因夙生,或以愚而不敢承当,或以狂而绝不信受之所致也。(续编上. 覆翟智淳居士书 民国二十七年)

现今无论何等根性,皆须以净土法门为主。盖净土法门为三世诸佛上成佛道,下化众生之成始成终法门。语其浅近,则三岁孩子皆能修;语其深远,唯佛与佛方能究尽。净土,为凡夫依之现生了生死者。置之不究,纵将一切法门通究得十分通彻,谁能现生将烦恼断得净尽无余,而到自力了生死地位乎?仗自力者,既不能得;仗佛力者,又以不知而不注意。则所学之佛法,皆为现在撑场面,未来种善根而已,欲得真实了生死利益,则难之难矣。(三编下.覆福州佛学社书)

我佛法门无量,总要量自己身分,择法而修,莫使求益反损也。净土法门,是十方诸佛下化众生,诸大菩萨上求佛道,所常用之法门也。根无大小,皆可修持,有大便宜,快修快修。不要听人说何法,便修何法。今日张三,明日李四。口头上说得天花乱坠,心地上丝毫也用不着。所以古来大法师、大宗师,对此净土法门,莫不提倡。有不提倡者,不知此法门之广大故也。今试言之,唯此法门,未成佛前,仗以自修;已成佛后,赖以度世。三根普被,凡圣兼资。上至等觉菩萨,下至阿鼻种子。高之不能超此外,卑之亦能预其中。广大圆满,无以复加矣。(三编下.世界佛教居士林释尊成道纪念日开示法语)

回向净土 无愿不成

回向之法虽不一,然必以回向净土,为唯一不二之最妙法。以其余大愿,不生净土,每难成就。若生净土,无愿不成。(三编上.覆愚僧居士书)

【注】

但凡学佛之人,无不有自己的心愿,或欲即身成就,或欲早日开悟,或欲效法普贤大行、地藏大愿,生生游化娑婆等。如是众愿,佳则佳矣,以凡夫之资,若不求生净土,则穷劫亦难成就。若生净土,则如是大愿,无愿不成。故印祖言,唯有往生:「方可圆证自己本具之妙真如心,方可究竟契合乎菩萨四宏誓愿,与阿弥陀佛四十八愿,及普贤菩萨十大愿王也已。」以此可知,唯有往生,方可圆满吾人种种愿望。如《往生论》云:「众生所愿乐,一切能满足。」是故无论何人,回生净土,为唯一不二之妙法也。文殊以此示迹,普贤因兹普劝。

返回目录

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多智随法师佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

欢迎投稿:lianxiwo@fjdh.cn


            在线投稿

------------------------------ 权 益 申 明 -----------------------------
1.所有在佛教导航转载的第三方来源稿件,均符合国家相关法律/政策、各级佛教主管部门规定以及和谐社会公序良俗,除了注明其来源和原始作者外,佛教导航会高度重视和尊重其原始来源的知识产权和著作权诉求。但是,佛教导航不对其关键事实的真实性负责,读者如有疑问请自行核实。另外,佛教导航对其观点的正确性持有审慎和保留态度,同时欢迎读者对第三方来源稿件的观点正确性提出批评;
2.佛教导航欢迎广大读者踊跃投稿,佛教导航将优先发布高质量的稿件,如果有必要,在不破坏关键事实和中心思想的前提下,佛教导航将会对原始稿件做适当润色和修饰,并主动联系作者确认修改稿后,才会正式发布。如果作者希望披露自己的联系方式和个人简单背景资料,佛教导航会尽量满足您的需求;
3.文章来源注明“佛教导航”的文章,为本站编辑组原创文章,其版权归佛教导航所有。欢迎非营利性电子刊物、网站转载,但须清楚注明来源“佛教导航”或作者“佛教导航”。