王骧陆：大心之用

王骧陆：大心之用

　　大心之用甲申十二月书示南北同人

　　颠倒者，心小用之果也，人与人，族与族，国与国，皆因小见而多争，以小用则自然渐趋于恶。言善者，平之而已，未能空也。古人争论性之善恶，以未见性，故作此语。此性者，习也，心也。性无善恶，而起心以成习。一若出乎性之本然者，遂有此偏见，不知善恶乃心上幻起之变化，非性分事。性不因此而增损，故曰：不污染。庄子《逍遥篇》，其旨欲人大其心而后可以入道。华严之旨，佛以此经付大心凡夫，心大则志趣远大，承当力强，于觉为近。此君子小人之分，而大心之中，复有澈与未澈之比。未见性者，心未空寂，其用虽大而不圆，或圆而不遍。每从心上计心，心日趋于小。为精为专，以相对也。必先内证空寂之本性，然后起诸心用，则妙观一切本空之理。我心之所执持者不坚，故能广而大，圆而遍，通而不住。善且不取，何有于恶，此大心之用，非乐小法者堪知。

　　人之生焉，以秉五欲而来。所谓因淫欲而正性命。五欲者，财、色、食、名、睡是其根也。既有其根，则必滋生枝叶花果，遇缘而发，无有穷期，此自然之势也。以演变之无穷，遂有六道之妄立。发挥其幻心，求畅其五欲，本性由是迷昧。所用之心，不觉由大而小，枉自受苦，不知所止。此先觉者之所悲悯，而大悲之愿所启发也。管子曰：心之中又有心也。此始觉者也。知以心摄心，用减其欲。自古先哲，莫不本此义以救世。于是倡为学说，曰：先正其心，心正于内而后所行不妄。立善防恶者，礼也。禁非立是者，法也。和其情意者，乐也。兴发其志趣者，诗歌也。皆谋所以调伏其心。亦无非引之由小而大，自除其苦而已。

　　心为万物之主，而易为奴。心系于欲，为欲之奴矣。父子昆弟夫妇朋友之情，皆依于欲，而真义已亡。社会人类之相处，无不尚利以资其欲，此义之所以不敌，而道之日丧也。欲者，非人力所可化除者也，亦非空言天理所可制止者也。礼教者，亦防之于一时，其根仍在也。虽有贤父兄之导化，亦比较稍善，其根仍在也。即能自动制止，亦只止于一时，外诱之力若强，仍可循故道而发挥，其根仍在也。何也？有史以来积习深厚，岂半生之力所可化除者哉！故虽百圣千贤训导之导，礼教法治督责之严，终不能使其究竟者也。心者，幻也，以言乎幻，知不可究竟矣。徒能暂救于一时，以为方便，乃假名曰究竟耳。佛无法以度无缘之人，其他可知。众生之类，何止八万四千，其中知了脱生死者，百万中不得一也。怖生死而肯痛切求了者，百万中不得一也。能自了生死，又为他人谋者，又百万中不得一也。何也？人生以了生死为究竟。今于颠倒中求了生死，终难得也。生死者，幻心也，惟离幻心以见真性，由真性中自起大用，方为彻底。神会大师云：知空寂而了法身，了法身而真解脱，是名正宗。今不明心见性，徒从幻上计幻，竞相颠倒，有何究竟之可言哉。

　　虽然，众生佛性固自平等也，但为五欲所蒙，一时迷惘，其本性原无杂无坏也。今一时沉溺于海，菩萨以大悲力而施广度。惟因缘不同，有居水面者，有沉海底者，有近有远者，有肯出不肯出者，乃至有疑谤反对者，顾此则失彼，虽不胜其劳苦，而菩萨本愿不退也。唯佛知其因缘，不事强求，随缘而度，亦无喜恼。暂以一时方便为究竟，言于不可究竟中，如是方便为究竟耳，故有度之成佛、成菩萨、成圣贤、天人者，亦皆幻化而已。且曰：“彼非众生”，此言彼皆佛也，不得以众生目之。又曰：“非不众生”，此言即今一时幻心颠倒，又不得不名为众生矣。唯以不明自性，故所用之心，小而不大。一切贤圣，其未见性者，所用之心，亦大而不圆。均未究竟，惟大小善恶邪正高下之分而已。古先哲之所用其心以救世者，曰：使其自救，其方针与佛不异，而法用不同。彼曰：制心、伏心、正心、摄心，皆以心外之心相对治者也。管子所云心之中又有心者，此心亦依心而起，但知以心制心，非见性后所用之心。故不外对治，对治之果，为去恶而存善，若有所存，非究竟也。如非礼勿视，其初心为非礼，其再起心为觉知非礼而勿视，而勿视之心未泯。故曰：犹有所存。至于圣人，则知心之上，独有一物也，故曰：慎独。彼曰：清心、曰净心、曰无心，于此中已悟见有声无臭者，隐微莫显者，推之以名曰性、曰道，是去见性已近。已知有至高无上独一无二之本性，而未澈见者也。故其心用，皆不敢离于本位。然比较为圆为大，第以见之未澈，遂有存养之意，以惧其亡失也。且亦无人明言心为绝对之幻化者，性之相貌究为何者，但曰：我天然本有者曰性（天命之谓性），随性而起之心，合乎自然者曰道（率性之谓道），道亡而教以复其本曰修（修道之谓教）。此数语，实已见到性分上事，惜下文未有归性之法，仍不离乎心用，但曰诚而已矣。至如何而曰明心、曰空心，用以证入此真性者，则未之闻也。心性未可分也，愚者强分为二，更不知明心见性为何事。又如外道小得定相，幻见月轮于青眼者，自谓已明心见性矣，岂不怪哉！

　　礼教者，菩萨顺度之慈化也。治者，金刚逆化之方便也。必二者同出于大悲之愿，则无或滥或峻之偏。政滥则民慢法，峻则民残，故曰宽猛相济，政是以和。彼之欲求万世不易之法，以为究竟者，多见其不知量也。救度众生幻心，终不得究竟之法也，亦暂时维系而已。法有时而穷，恶无时而或绝。故有一时一世之究竟者，十世百世之究竟者，以论乎时间，则终非究竟可知矣。佛故曰方便以为究竟，正以参透世界众生，但能如是维系。若求根本解决，唯有使其明心见性之一法。教以六度万行三十七助道品者，皆明心前之方便幻法。苟能自觉自度，则不劳一切法治而自普化，能起觉照，因果自然洞明。所谋者远，五欲自能制止。觉于心者，虽觉未澈也，恶根未拔也。觉于本者，虽一时未觉，而根已松也。由觉本而再觉于心，则大用以起，其根必可拔除而彻底解决矣。此中过程，非一言所可决定，亦非一时之修所可造诣，亦曰习而已矣。

　　以心反观者，内证之德也。以心起用者，外修之功也。前为入道，为本。后为法用，为末。内证之德以自问，外修之功以对人。必先由内而外，方为有体有用之学。但人习于务外，不知内证为何事。故自鉴者鲜，不自鉴则责于人者深，求其究竟，其亦难矣。况人之贤愚，高下不等。凡稍才之出众者，又自执以为是，众生又从而推尊之，使其执我益强，而反观内证之道益疏。若复更有智者，即起而与之相竞，各倡为说，各执理由。众生之心，本习于浮动，于是分党立派，入于意气用事，祸患且不可测。淮南子曰：体道者，逸而不穷。任教者，劳而无功。善游者溺，善骑者堕，各以其所好，反自为祸。是故，好事者未尝不中，争利者未尝不穷云云。此无他，心向外驰，忘其本也。使人人知此，则能所以自处矣。

　　自古先哲所言救世之道，无不曲尽其理，惜未尝有进行之方法。内证之道，亦未见指示，几令人无下手处。遂使诸外道肆其邪说，人转趋之若狂。足见人人未尝不思求道，苦无入门之路。自误者七，误于人者三，岂其福德因缘耶！

　　佛教人布施者，所以发大心也。布施至去其我见，为最大之法布施。布施之意，为发大悲心也。为人者多，则为己者少。然必依菩提心为因，言因地必证入性空，而大悲之根本以植。以由性空所发，故能具方便之妙用，然后可言究竟。此大心之初步法用，亦为入佛之根本。如《华严经》云：此经不付菩萨等乎，乃付予大心凡夫。可见大心乃成佛之关键，亦自度之根本。今不于性内转，而于心外求，其基已小，决难成就。故曰：依于众生而起大悲，依大悲发菩提心，依菩提心成等正觉。如是佛法处处不离众生，即不离世法人事。可谓积极之至矣。且视自他不二。发菩提心者，自利也，亦为利他。方便者，应付世事也。必依菩提为本，乃能发大心之用。能处处方便者，大心之果位也。否则徒托空言而已。

　　佛经之来中国，在中古之世。古人有未及见者，更以门户之见过深，不取而融会之，遂不得其用。有晋人《牟子》一书，言佛最详，世人稍知佛学之广大。若渊明一流，意境实迫于佛，其超然物外，深具般若之机用。后之大儒，晚年亦无不取法于佛以作根基。至明之王阳明先生，则能起佛之妙用矣，以体大则用大也。今之学者，如欲了生死起大机大用者，于见性一道，其痛切加之意哉！

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