宽运法师：垂手接引 普度众生

宽运法师：垂手接引 普度众生

　　垂手接引.普度众生（一）

　　──宽运大和尚五台山白云寺佛学开示

　　七月八日下午，宽运大和尚在白云寺为四众解答佛学问题后；晚上八时三十分，又于寺内做了一场佛学开示；对「佛法概论」及「净土法门」等内容，作深入浅出之解说；现埸气氛热烈，掌声不断；与会者皆感到法喜充满，受益匪浅。现将全文刊出，以飨读者：

　　非常的欢喜、非常的高兴，今天借着梦参长老九十九岁寿辰的机缘，又来到了五台山!在这五台山上，我最常去的地方就是「白云寺」。（掌声）因为白云寺昌隆法师以恳切至诚的心来推广念佛。今天早上真是因缘殊胜，一百尊弥陀佛接引像，排列在我们白云寺前面，就在通往佛母洞的地址，垂手接引，普渡芸芸的众生。（掌声）阿弥陀是梵文，意译就是「无量寿」、「无量光」，他的慈光在这里头摄受白云寺和佛母洞有缘的众生，令众生们都能乘着弥陀的慈航，接引到西方极乐世界去。（掌声）

　　我们都知道梦参长老是黑龙江省开通县人，而且和倓虚老法师特别有缘份；倓老在东北创建营口楞严寺、哈尔滨极乐寺、长春般若寺、复兴沈阳般若寺及沈阳永安寺等，后来又创建了青岛的湛山寺。因为湛山寺的关系，梦老与倓老的因缘就更加深了。由于倓老非常重视戒律，自从慈舟老法师离开湛山寺后就没有人讲戒，因此，倓老就派梦老去请弘一律师来，这个过程在倓老的《影尘回忆录》中都描述得很详细，比如说，当时梦老去请弘老；弘老开出了三个条件：第一，不为人师；第二，不开欢迎会；第三，不登报吹嘘。当然是倓老都答应了才肯来；而弘老来到湛山寺后的种种感人德行，更是令人无比敬佩。期間都是夢老當他的侍者,照顧他的起居飲食,所以弘老基本上只肯接觸夢老;其他人想拜見都是很難拜得到的。最后当他准备离开的时候，又再开了五个条件。第一：不许预备盘川钱；第二：不许准斋饯行；第三；不许派人去送；第四不许规定或询问何时再来；第五：不许走后彼此再通信。为什么要这样做？就是不想彼此有任何世俗的牵挂与情执。

　　而当弘老辞别倓老的一幕，那就更为令人感动了：「弘老临走时给倓老告别说：『老法师！我这次走后，今生不能再来了，将来我们大家同到西方极乐世界再见吧！』说话声音很小、很真挚、很沈静！让人听到都很感动。」

　　由此可见，弘一律师实在是非常了不起的高僧。我们在民国的时候，念佛的有印光大师，改革的有太虚大师，禅门有虚云老和尚，天台有谛闲老和尚，而律宗则有弘一律师，他们都是一时的法匠，他们都主张念佛，求生净土。今天我们看到刚才有一位居士是从深圳弘法寺来的，不禁令我们想起了本焕老和尚；他是中国现代的一位禅门法匠，佛门泰斗，年高德劭，到了晚年的时候，劝导大家念〈普贤菩萨行愿品〉，同时也主张念佛求生西方净土；而且他自己就是念佛求生西方的，他活到一百零六岁，仍然弘法不断，接引有缘的众生。而现时我们的梦老已经九十九高龄了，依然是天天不忘弘法，日日普度众生。我们可以看到，不单是禅宗的祖师念佛，律宗的大德还是念佛，那可想而知，这念佛法门是八宗的归宿，是我们学佛人的理想目标。

　　我们都知道释迦佛成道三七日以后，第一部所讲的经典是就是《华严经》；其内容组织即是「七地九会」，就是在七个地方有九次说法，有的是在我们人间说的，而有的是在天上说的：「七处」包括地上三处、天宫四处（注1）。佛的说法，一个层次比一高层次高，因为佛都是在定中说法，所讲的是证悟境界，亦即成佛之道──成佛是一个逐步上升的修学过程，成佛就好像我们读书求学的过程一样，由小学、中学、大学，再修硕士、博士；成佛就相当于取得博士学位的学历；因为在《华严经》里面，释迦佛讲的全部都是菩萨的境界或实践菩萨道的方法。

　　而菩萨道分为五十二个阶位：从十信位、十住位、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，到圆满佛道。这个成佛之路是非常漫长与困难的，需要三大阿僧祇劫的时间才能成佛；就好像释迦佛在因地修行时，往返娑婆世界要有八千返，最后才圆满佛道。因为凡夫众生实在有太多的无明烦恼，也就是太多的「惑」──所有见思惑、尘沙惑、无明惑，要彻底的断除，实在是不容易，所谓「破一品无明，证一分法身」：「十信」还在凡夫位，「十住」始入贤位，至「十地」入圣位，因为菩萨有凡圣之分，地前都属凡夫菩萨，至「初地」才入圣位，称「圣位菩萨」，至「等觉」才是自觉觉他大的菩萨（注2），但觉行尚未圆满，至「妙觉」才觉行圆满，究竟成佛。(未完待续)

　　垂手接引.普度众生（二）

　　──宽运大和尚五台山白云寺佛学开示

　　但是要破无明，这个不是我们凡夫的境界，这指的是四十一位的法身大士的境界，他们都是菩萨，而且是「菩萨摩诃萨」，也就是「大菩萨」。那什么叫「法身大士」呢？凡是契证了空性，证得如幻三昧，了解一切法如空，当体即空，证到这个境界就叫法身大士。《华严经》就是佛示现报身，对「十住、十行、十回向、十地、等觉」这四十一位法身大士所宣讲的。佛的境界是最高的，法、报、化三身一体；佛能够现报身，说明佛有法身，法身是经过无量阿僧祇劫，累功积德而得来的；没有法身就不能现报身，也不能现化身。

　　那么佛和菩萨有什么不同？佛所证得的是涅槃境界；涅槃境界就是清净解脱的境界。「涅槃」称为「断德」，即断除了一切烦恼，达到清净解脱的境界。佛所证的涅槃为无余依涅槃，无余依涅槃就是不再受生，达到彻底的解脱。法身大士还没证到这种境界，这在程度上是有区别的。

　　我们出家人有三衣在身，也受了菩萨戒，但是我们只是凡夫菩萨，要从凡夫菩萨到大菩萨，这个道路是非常漫长的。「三衣一钵」代表我们出家人的形象；出家人不管云游何方，总是三衣一钵不离身。相信大家都知道，「三衣」（注1）是指僧伽梨、郁多罗僧、安陀会，总名「袈裟」──袈裟是坏色、不正色、染色之意。

　　根据《藏义经》说，袈裟有十种利益：一者菩提上首；二者众处人天；三者父母返拜；四者龙子舍身；五者龙披免难；六者国王敬信；七者众生礼拜；八者罗剎恭敬；九者天龙护缘；十者得成佛道。宋初永明延寿襌师《戒序仪文》说，莲花色比丘尼曾披袈裟作戏，以此因缘，得值佛陀，出家证阿罗汉果，由此可见袈裟之尊贵。

　　而「钵」是出家人的食器，（古时候或现在南传国家）出家人托钵乞食，堪受人天供养，故代表「福田」。钵又名应量器，有三事相应：色相应──钵要灰黑色，令不起爱染心；体相应──钵体质粗，使人不起贪欲；量相应──应量而食，含有少欲知足之意。

　　由此可见，「三衣一钵」意义殊胜。

　　当然了，可能大家会问，菩萨与菩萨之间有何不同？就在于发心而已。你看今天昌隆法师发了大心，今天她就是大心菩萨。所以我们每一位都要发心、发心、发大心。（掌声）所以说，发了大心就是大心菩萨。

　　前面已经说了，《华严经》里面所说的菩萨道有五十二个阶位；其中〈入法界品〉说到「善财童子五十三参」；这五十三参就是实践，真正发心修菩萨道，就必须从理论走向实践。而同经中的〈普贤菩萨行愿品〉，更是菩萨道的实践。这一品有很多不同的译本（注2），其实，唐德宗贞元年间般若三藏所译四十卷本的《华严经》中，此品全名称为「入不思议解脱境界普贤行愿品」，现时通常单行流传的〈普贤菩萨行愿品〉，仅是四十卷本的最后一卷。

　　〈普贤菩萨行愿品〉中所说的「十大愿王」即是：一者礼敬诸佛、二者称赞如来、三者广修供养、四者忏悔业障、五者随喜功德、六者请转法轮、七者请佛住世、八者常随佛学、九者恒顺众生、十者普皆回向。然而到最后的时候，十大愿王导归净土；也就是说文殊和普贤两位法身大士，华藏世界里面的大菩萨，他们最终也要去到西方极乐世界。那为什么要去西方极乐世界呢？我们前面已经说了，就是因为成佛实在太难了，所以，修行未得究竟圆满的菩萨，就先到西方极乐世界中去继续学习，而到了那里，就确保不再退转了。

　　我们都知道，宇宙是无有穷尽的，那么我们所居住的这个宇宙虚空既然有无数的银河系，那么也就有无数的世界与众生；在《华严经》中简称我们所居住的这个广大的世界为「大华藏世界」；此世界住于香水海中莲华之上，种种妙宝庄严，含藏一切世界，深广而无穷尽。

　　据八十卷《华严经.卷八.华藏世界品》载，华藏庄严世界海乃毘卢遮那如来往昔于世界海微尘数劫修菩萨行时，亲近微尘数佛，于一一佛所，净修世界海微尘数大愿之所严净；此世界海有须弥山微尘数风轮所持，其最上之风轮能持香水海，此香水海有大莲华，称为种种光明蕊香幢，华藏庄严世界海即住此大莲华中，有金刚轮山周匝围绕。(未完待续)

　　垂手接引.普度众生（三）

　　──宽运大和尚五台山白云寺佛学开示

　　金刚轮山内，所有大地，皆以金刚所成。此大地中，复有不可说佛剎微尘数香水海，一一香水海周围有四天下微尘数香水河，一一香水海中亦有不可说佛剎微尘数之世界种，一一世界种复有不可说佛剎微尘数世界。其最中央之香水海，称为无边妙华光，出大莲华，其上有世界种，称为普照十方炽然宝光明，二十重庄严世界（注）皆由此出，重迭布列，各有佛剎微尘数世界周匝围绕，各有佛出现，教化众生。

　　关于第十三重娑婆世界，《华严经.华藏世界品》的描述是：「此上过佛剎微尘数世界，至此世界名娑婆，以金刚庄严为际，依种种色风轮所持莲华网住，状如虚空，以普圆满天宫殿庄严虚空云而覆其上，十三佛剎微尘数世界周帀围绕，其佛即是毘卢遮那如来世尊。」

　　「至此世界名娑婆」的「娑婆」，意译为「堪忍、能忍、忍土」；娑婆世界，即为释迦牟尼佛进行教化的现实世界。此界众生安于十恶，忍受诸烦恼，不肯出离，故名为忍。

　　《华严经》所说的二十重华藏世界，所展现的华严法门，重重无尽，不可思议，一法门中演无量门，无量门中一法门；盖诸法性相力用，原为互摄互具，即使一法一相，无不圆具诸功德。

　　又华严宗把法界分为四种，即所谓「四法界」：事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。这四种法界，代表对世界的不同层次的认识，第一种是凡夫的认识，后四种属于佛智。华严宗认为，只有事事无碍法界，才是佛智的最高境界。但是要真正达到「事事无碍」的境界是非常困难的。

　　因此，佛陀成道后的三七日讲完了《华严经》，但发现此时之说法程度太高，声闻人皆如聋如哑，无法体会佛的高深境界，未能收到化益之效果。这在「五时八教」中称为「华严时」。

　　所以释迦佛才去到鹿野苑讲小乘法，讲苦、集、灭、道，讲十二因缘，讲三十七助道品，这就是佛说法的「五时」中的「鹿苑时」，也就是「原始佛教」的内容。在这十二年间，佛陀在鹿野苑说《四阿含经》（又取所说经之名，故亦称「阿含时」。）这个时段，所说法的程度较低，仅为小乘法即三藏教，目的就是希望诱导根机较浅的人。

　　我们都知道，在原始佛教里头，特别强调「苦」──人生有很多的苦：生、老、病、死，这四种苦是最基本的、更是无可避免的，此外还有求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五蕴炽盛苦，乃至是无量诸苦。修行人既然学佛、想成佛，就要找出了生脱死，也就是解脱痛苦的方法；但这个痛苦如何才能解除？就必先要找到苦之所以生起的原因，然后寻求正确的解决方法，即通过修道来断除种种的苦。所以整个的原始佛教就是教我们如何认识苦的起因与灭苦之道。但依此而修，所证得就只是阿罗汉果。如何才能进入提升或进一步超越？

　　因此，佛陀在鹿苑时说小乘法之后，再用了八年间说《维摩》、《思益》、《胜鬘》等大乘经典；由于「方等」为大乘经的通称，所以这个时期的说法，又称为「方等时」。此时的教法并说藏、通、别、圆四教，打破视第二鹿苑时所得之小乘浅证，误以为与佛深证同一之偏见。其中所说为斥小叹大（斥责小乘而赞叹大乘）、弹偏褒圆（弹诃偏教而褒扬圆教）的意义，目的就是希望启发小乘人生起耻小慕大（耻小乘，尊大乘）之心。因为，唯有发大乘心才能勇猛精进，不断进步。

　　所以，佛陀又苦口婆心地讲了二十二年的《般若经》，这个时期称为「般若时」；此时所说教法，在内容上为通、别、圆三教。从佛陀教化的意义来说，此时为淘汰大、小乘分别的偏执，说诸法皆空，融合大小乘于一味，故又称为「淘汰时」。我们都知道《大般若经》有六百卷之多，它的目的是什么呢？就是断我执、断法执、断空执。般若系统的经典中，我们最熟悉的，有《金刚经》、《心经》等。（未完待续）

　　注释：

　　注：「二十重世界」又称「二十重佛剎」，自下而上即：

　　一、最胜光遍照华藏世界，依众宝摩尼华而住，佛号离垢灯。

　　二、种种香莲华妙庄严华藏世界，依宝莲华网而住，佛号师子光胜照。

　　三、一切宝庄严普照光华藏世界，依种种宝璎珞而住，佛号净光智胜幢。

　　四、种种光明华庄严华藏世界，依众色金刚尸罗幢海住，佛号金刚光明无量精进力善出现。

　　五、普放妙华光华藏世界，依一切树庄严宝轮网海住，佛号香光喜力海。

　　六、净妙光明华藏世界，依金刚宫殿海住，佛号普光自在。

　　七、众华焰庄严华藏世界，依一切宝色焰海住，佛号欢喜海功德名称自在光。

　　八、出生威力地华藏世界，依种种宝色莲华座虚空海住，佛号广大名称智海幢。

　　九、出妙音声华藏世界，依恒出一切妙音声庄严云摩尼王海住，佛号清净月光相无能摧伏。

　　十、金刚幢华藏世界，依一切庄严宝师子座摩尼海住，佛号一切法海最胜王。

　　十一、恒出现帝青宝光明华藏世界，依种种殊异华海住，佛号无量功德海。

　　十二、光明照耀华藏世界，依华旋香水海住，佛号超释梵。

　　十三、娑婆华藏世界，依种种色风轮所持莲华网而住，佛号毘卢遮那如来世尊。

　　十四、寂静离尘光华藏世界，依种种宝衣海住，佛号遍法界胜音。

　　十五、众妙光明灯华藏世界，依净华网海住，佛号不可摧伏力普照幢。

　　十六、清净光遍照华藏世界，依种种香焰莲华海住，佛号清净日功德眼。

　　十七、宝庄严华藏世界，依光明藏摩尼藏海住，佛号无碍智光明遍照十方。

　　十八、离尘华藏世界，依众妙华师子座海住，佛号无量方便最胜幢。

　　十九、清净光普照华藏世界，依无量色香焰须弥山海住，佛号普照法界虚空光。

　　二十、妙宝焰华藏世界，依一切诸天形摩尼王海住，佛号福德相光明。

　　垂手接引.普度众生（四）

　　──宽运大和尚五台山白云寺佛学开示

　　我们可以看到，佛陀在世的演教，以「般若部」所说经典为时间最长，亦最具代表性。其中的《心经》，是《大般若经》的浓缩；《大般若经》有六百卷之多，其精髓就在一篇二百六十多字的《心经》（《般若心经》）之内。因此，《心经》被喻为领悟《般若经》的简易法门，亦为领悟佛法的心法所在。有大德说：「读了《心经》，等如读了六百卷《大般若经》。」佛法特重般若，菩萨所修的「六度」法中，最后一度就是般若。「般若」是梵文，汉语译为「智慧」；般若犹如人的眼睛；其他五度就像行路的脚。如果没有般若的慧眼为前导，那么五度所修的功德，就会如盲人行路，不但容易误入歧路，无法到达目的地，而且还有堕坑落井的危险。  《般若心经》

　　若从修证佛法的程度次第说，般若分为三种：

　　第一、 文字般若：是指从佛所说的经教文字，或佛弟子所说的一切言教，而引生的智慧。《般若经》说；「般若当于何求，当于须菩提所说中求。」因须菩提解空第一，最善说般若，般若所说即一切法皆空之理。所以说，文字般若，即是解空的智慧。但文字般若的范围甚广，不独指经典文字，凡能代表正当思想的文字、语言、图表、符号等，藉以修学佛法的方便作略，都可以摄入文字般若。

　　第二、 观照般若：是观察诸法事理的智慧。对于人生社会一切事理，加以深刻的观察、分析和体验，而能辨是非，别邪正，从而实践修行的智慧。《大智度论》说：「从初发心求一切种智，于其中间，知诸法实相慧，是名般若。」诸法实相，其性本空，实无有相，知这无相，便是大乘平等的空慧。菩萨知这空慧，加以观照，而发大慈悲心，起大方便用，自行化他，就是「观照般若」。所以这观照般若是悲智和融的般若，既非凡夫人我利害的俗慧，亦非外道徒劳无果的邪慧，更非小乘沈空滞寂的偏慧，而是大乘菩萨观照诸法空相而起的大悲方便的利生济物的妙慧。《大智度论》说：「般若将入毕竟空，绝诸戏论；方便将出毕竟空，严土熟生。」所指的就是「观照般若」，是从般若毕竟空的实智中所起的权智。权智，是从真出俗，庄严佛土，成就众生的殊胜作用。

　　第三、 实相般若，是指法界诸法如实的本相。换句话说，就是人生的真谛，宇宙的理性。能从观照般若的修持，证悟人生宇宙的真实智慧，称之为佛；迷此不知，谓之凡夫。《大智度论》说：「般若者，即一切诸法实相，不可破，不可坏。」这就是说的实相般若，因这般若是契证诸法实相的本体，这本体的理性，常住不灭，法尔本然，牢不可破。而众生与佛的差别，仅在迷悟之间而已。

　　从文字般若而引发观照般若，由观照般若而契证实相般若，这是修学佛法逐步提升的过程；因文字般若属闻慧，观照般若属思慧，实相般若属修慧。由闻法而运思、而修证，成了自然次第的学佛阶梯。

　　三种般若，以「观照」为中心的主力。因观照是因，实相是果，文字则为初心的方便。如无观照的力行，则文字固然成了戏论，即实相亦空有其名，难以达到究竟目的佛果。

　　垂手接引.普度众生（五）

　　──宽运大和尚五台山白云寺佛学开示

　　经文说到：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」观音菩萨在甚深的禅定之中，用般若智慧来观照。菩萨贵行，所谓六度万行；离开行，就没有证，也没有菩萨。光说不行，是永远无法到达彼岸的。践行般若波罗蜜，有深有浅，因为践行的深浅，所以从登地菩萨到十地菩萨，从等觉到妙觉，都是由践行般若波罗蜜的深浅度来分证的。

　　前面所说的「观照般若」，就是不用六识也不离六识。唯识宗的修行重点是把前五识──眼、耳、鼻、舌、身，转为「成所作智」，把意识转成「妙观察智」。观照般若是要使六识消融于般若，产生观照作用；观照作用就是「大圆镜智」。

　　我们经常听到说所谓「一尘不染」，然什么是一尘不染呢？这个「不染」不是指我们的色身，色身在混浊的世间，无时无刻都会受到污染；真正不染是指我们的心。染：就是被它黏住了、波及了、污染了。如果我们只观照而不执取，它就不会污染到我们。我们用分别心，就会因见取而受染；六根面对六尘就构成了层层的心垢，逐渐掩盖、埋没了原本的自我──真实的本心。观自在菩萨，用自觉观察，藉甚深般若波罗蜜的行证，从真智慧中获得了究竟解脱，所以能照见五蕴皆空──真正达到「一尘不立」。

　　「五蕴」又称「五阴」（色、受、想、行、识）。「蕴」就是聚集，色、受、想、行、识，愈来愈多，于是我们从生到老，脑细胞的褶子也愈来愈多。如果我们用分别法，则色、受、想、行、识，每一样都可以写一篇很长的论文，而且大有内容，大有文章。如果我们用观照，则色、受、想、行、识，原本不存在，原本并非实有，毕竟如幻如化，空无自性。空，很多人认为是什么都没有，是断灭，其实不然。佛教说「空」，有很多种：二乘圣人所讲的空是分析空，分来分去分到最后什么也没有了。菩萨的空是当体空、般若空。也就是说，菩萨离二边、行中道，二乘偏空，凡夫执有。也可以用天台宗空、假、中三观的「空观」来说明：空观是观诸法缘生无性，当体即空；假观是观诸法虽同幻化，但有假相和作用；中观是观诸法非空亦非假，亦空亦假之中道实理。

　　我们经常说「内观观自在，外观观世音」，如果我们内观不自在，又怎可能外观观到世音？我们之所以不能自在，就是因为我们有太多的烦恼。我们眼观妙色，这眼睛喜欢看好看的东西，所以对颜色起烦恼，我们会起心动念；我们耳慕好音，这耳朵喜欢听好听的音乐，我们喜欢绕梁三日的音声；还有喜欢听到别人赞叹的声音；人家赞叹我，我就高兴；人家批评我，我就起烦恼。我们鼻嗅好香，我们喜欢嗅好香的味道，鼻子也就起烦恼。

　　我们舌贪嗜味，舌头喜欢吃好吃的东西，舌头也会起烦恼。我们身贪细滑，冷了不行，热了也不行，身体同样也起烦恼。我们在香港的体会就特别深刻，现在白天热，晚上热，室内热，室外还热，哪里最好？五台山最好，这里是清凉地呀！（掌声）当然了，我们外在的清凉很容易，但内心的清凉却很难，那为什么难呢？因为我们现在人就是身不安、心也不安；但这身体的不安较容易解决，可以休息、睡眠来弥补，或者锻练身体、做做运动，很快便会得到调节。现在是心不安，我们的心念念都在攀缘，念念都在起心动念；我们有太多、太多的烦恼；这些烦恼我们每一个人都有，只是轻重程度有所不同而已。因为我们人都是自私自利，都是名闻利养，都是五欲六尘，都是贪、瞋、痴、慢，都为是非得失而计较，这些都是我们的根本烦恼，而且烦恼炽盛，如火烧燃。（未完待续）

　　垂手接引.普度众生（六）

　　──宽运大和尚五台山白云寺佛学开示

　　你说那个人不是自私自利，不是名闻利养？记得有一个公案是这样说的：一次乾隆皇帝下江南，来到江苏镇江金山寺，看到山脚下大江东流，船来船往，人声鼎沸，热闹非凡，便问旁边一老和尚道：「你在这里住了几十年，可知每天来来往往有多少船？」老和尚回答说：「在我看来只有两艘。」乾隆皇帝觉得很奇怪：「一天到晚这么多的船只往来，为什么只得两艘？」「一艘为名，一艘为利。」老和尚缓缓地说。此可谓一语道尽世间真相，所谓「熙熙为名来，攘攘为利去」，众生相确实是如此啊！我们现在的人，每天形形役役，奔波劳碌，又何尝不是为名为利？名与利的诱惑实在是太吸引了。但是我们要知道，所谓「好名必为名所累，好利必为利所伤」，其实名与利都是短暂的，都是虚幻的，唯有我们真心自性才是真实的、不变的、永恒的。

　　所以佛教教我们要「识自本心，见自本性」，要舍迷向觉，要管好生命，要自觉觉他；因此，佛教这种教育方式，我们称之为「觉悟的教」。也就是说，在学佛的过程中，除了努力行持之外，还需要觉悟；但这觉悟必然是一个不断提升的过程，也就是说，其中有不同的层次或境界，就好像禅宗里头经常说的：未曾悟入佛法之时，「看山是山，看水是水」；到了有个入路的时候，「看山不是山，看水不是水」；而当真正觉悟了，明白了，「看山还是山，看水还是水」。这说明了智慧不同，所见就不同，所感受到的境界就不一样。我们之所以无法看到事物的真相，就是因为我们有太多的分别与执着，有我就有你；有你就有他；有长就有短，有黑就有白。好像我们现在，看到后面这个山，我们把它叫「山」，英文叫“Mountain”，但是无论它的名字是什么，其实都只是假名而已，而不是它的本质；这个本质，佛法称之为「诸法实相」，也就是「空性」。我们如何才能诸法实相？就必须经过不断修、悟的过程。

　　因此，今天既然大家都已经学佛了，就要好好把握生命，努力用功，安心于法上，精进于道上。所谓「人命在呼吸间」，一口气不来，有出没入，有入没出的时候，那就下一世了；当我们离开人世之际就会四大分离，所谓「尘归尘、土归土」，这个身体就会化作山脉，变成河流；「我」到底在哪里呢？哪里有一个永恒不变的我呢？所以，佛法告诉我们──「无我」，不但「无我」，而且更无「我所」；「我」固然没有，连属于我的都存的，因为一切缘起性空，一切都是苦、空、无常，唯有修行学道，才能离苦得乐，到达清净解脱的彼岸。

　　这个娑婆世界，有什么值得我们追求呢？生命的价值到底在那里呢？古德云：「朝闻道夕死可矣。」这句说话的意思是说，早上能够听闻到「道」，也就是「真理」，那么到晚上便死去也没有什么遗憾了。为什么没有遗憾？因为这个「道」就是生命价值与意义之所在；能够获得或领悟到其中的道理，那么即使死去，就没有什么值得可惜了。

　　好像今天大家是个学佛、念佛的人，发愿持名念佛，希望乘着弥陀慈航求生西方极乐世界，这份「至心信乐」的虔诚，就是生命最高的目标与意义──能够得蒙弥陀慈父的接引至西方净土，那么五浊恶世间的一切，又有什么值得留恋，又有什么不能舍弃？

　　而且阿弥陀佛是因地成就，果地圆满，他发了四十八种的愿望，在十八愿的「中心愿」（又称「十念必生愿」）中告诉我们：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。」（未完待续）

　　垂手接引.普度众生（七）

　　──宽运大和尚五台山白云寺佛学开示

　　愿文的意思是说：假设我（阿弥陀佛）成佛的时候，十方世界一切众生，听到我的名号，发起无上的至诚心，相信并且乐意要往生极乐世界，持念「南无阿弥陀佛」名号，乃至少到只有念十声佛号，除了犯五逆重罪及诽谤佛法的人以外，都必定往生。如果不是这样，我不成佛。除了是犯了「五逆十恶」或「诽谤正法」的人。

　　这个「十念必生」愿是四十八愿中的核心，也就是四十八愿中，最伟大的一愿，它普摄十方无量念佛众生往生极乐。只要有信有愿，即使是三恶道在内的一切众生，只要十念念佛，就无不往生。所以这个愿是阿弥陀佛无上大悲心的具体显现，是无上智慧所流出的究竟方便。

　　「至心信乐」：「至心」就是至诚心，即登峰造极的诚心，至诚恳切到最高最极的程度。「信乐」，信是信心，乐是欢喜，表示非常相信、非常愿意、非常高兴。「至心信乐」就是听到了佛的名号，知道了极乐世界的种种庄严殊胜，就一心欢喜信受，想要往生极乐国土。有人单重视持名，不重视信愿，这样是不圆满的，而且亦很难会有成就。蕅益乂师说：「得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。」截流大师亦说：「若无正信，虽努力念佛，不能往生。」由此可见，欲得往生，必须要信、愿、行三者具足并相资。

　　「欲生我国」：非常想要往生极乐世界，非常向往而且下定决心一定要往生，并且相信只要具足信愿，一心念佛，决定能往生极乐世界。

　　「乃至十念」：虽然所念的佛号不多，甚至少到只念了「十念」就可以往生。能够多念当然更好了。蕅益大师说：「十念通二时，晨朝十念属平时；十念得生与《观经》十念称名同，属临终时。」「十念」，若在临终时，是连续念十声「南无阿弥陀佛」；在平时修持，则可遵照宋朝慈云忏主所立的「晨朝十念法」，每天晨朝都要连续念十口气「南无阿弥陀佛」，从起修到临终都不间断。若能早晚都念就更好了。

　　净土宗就是要我们信愿持名念佛，「至心信乐」主要是信，「欲生我国」是愿，「乃至十念」是持名，是行。具足信愿，但有十念就可以往生。包括三恶道在内的一切众生，若能够信愿念佛，没有不能往生的。

　　「唯除五逆，诽谤正法」，五逆是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。这五条是极端罪恶的行为，犯了任何一条都要堕地狱。「诽谤正法」就是诽谤了佛法，诽谤了大德，这罪是极大的，必堕地狱。

　　善导大师说：在四十八愿中，是以第十八愿为核心，其他每一条愿都是第十八愿的引伸。因为此愿就是摄受众生都能往生，都能证入无量光寿大誓愿海的无上大愿，显出阿弥陀佛的究竟方便。一乘愿海、六字洪名，普令一切众生同成佛道。

　　蕅益大师说：「一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法」。第十八愿主张信愿持名，名号就是佛德，就是佛所证的实德。这句佛号具足了无量无边的一切法门。但当深具信愿，乃至少到只有临终念十声「南无阿弥陀佛」，或者平时修「十念法」念佛，都决定可以蒙佛接引往生极乐净土。凡夫往生极乐就永离恶趣，证三不退，位齐一生补处菩萨，将来决定成佛。这是人人都能做到的易行道。所以，我们即使再忙、困难，每天只修「十念」总是可能的。所以「十念必生愿」的功德确实是不可思议。

　　垂手接引.普度众生（八）

　　──宽运大和尚五台山白云寺佛学开示

　　前面说了，「至心」就是「至诚心」，这个心是至诚恳切到最高最极的程度，所以，也就是「一心」，亦即「不二心」。如果我们有了这种心，然后求生西方极乐世界，才会感应道交，才会净念相继，才会都摄六根，如果不能都摄六根，又如何能够照见五蕴皆空？这当然是很难了。

　　但是，我们为什么不能五蕴皆空呢？就是因为我们对色、声、香、味、触有所分别、有所执着；所以《心经》告诉我们：「色即是空，空即是色。」什么是「色」呢？我们所见现象界的一切都是「色」，而这个「色」为什么是「空」呢？就是因为它是「因缘所生」的，也就是因缘和合而有的，既然是因缘和合而生，那么当因缘离散的时候，它就不复存在了。所以，眼前所见到的「色」，是短暂的、无常的，亦即是不真实的，也就是「空」的。

　　不过，这个「空」比较抽象不好理解，有人可能误以为这空就是否定、就是没有，事实上却刚巧相反，就是因为空，所以才能包含万有──你说我们这个殿堂空不空呢？当然是空的，如果不空的话，我们就不能安住在这里念佛；你说这个杯子空不空？如果不空的话，就无法装下满杯的水。由此可见，因为空才能成就一切；但一切亦不过是一个假名而已，任何事物其本质都是无常的、变幻的、空的；我们可以观察一下自己的身体，它是由四大（地、水、火、风）所组成的，四大和合的时候它存在，四大分离的时候，就再也找不到了！那么，是不是如幻的？是不是空的呢？

　　宇宙间万事万物亦复如是──一切都是幻化、幻化，正如《中论》「三是偈」所说：「因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。未曾有一法，不从因缘生。」一切都是因缘和合的存在、都是假名，离开了因缘的话，哪里可以找到真实呢？

　　试想想，十年前我们又知道今天会在这里见面？今天早上我们一起为一百尊的阿弥陀佛，也就是接引佛做开光洒净仪式；到了晚上，又给大家做念佛的报告，这一切都是缘份，而且这个缘份，不但只是今生今世的，而可能是多生多世就结下的，所以我们见面时才会觉得这么亲切。但是，到了后天，我们就会分别了，我就回到香港去，而你们很多人啊，就会回到家里去，大家各散东西，这个相聚的缘就消灭了；那么，我们唯有期待昌隆法师给我们安排另一个缘来相聚。当然了，我愿做不请之友，(掌声)不请也会来啊！为什么要做不请之友？因为念佛法门的目的，就是给众生「惠以真实之利」，希望让众生实实在在得到好处、得到利益。

　　我们常听大德开示说：「末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」（印光大师《文钞菁华录》）这句说话的出处，其实是道绰法师于《安乐集》中引《大集月藏经》云：「我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门，可通入路。」（虽然《大集经》月藏分总共十卷经文事实上并找不到相关开示，但对于正信念佛求生西方，并没有任何影响。）而后来许多祖师相似的法语，大部份都是根据道绰法师而来的。

　　为什么说：「罕一得道？」因为在末法五浊之中，诱惑或其他障碍实在太多太多了，所以修行得道实在非常非常之困难。也不是说没有，但实际得道者与修行众生的数目，可以说是不成比例。故为罕一，希有难逢。（未完待续）

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