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药师佛·文集 怎样修持药师法门(自立法师)

       

发布时间:2013年10月21日
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药师佛·文集 怎样修持药师法门(自立法师)

怎样修持药师法门
 
自立法师讲
 
佛历二五三七年九月廿五日讲于菲律滨佛教居士林法净记
 
林长、诸位法师、诸位清姑、各位善友:
 
在佛陀以及药师如来慈光加被之下,我今天能够有这个机会跟大家见面,同时结个法缘,感觉得很荣幸。
 
今天是农历九月廿五日,是佛教居士林每一个月的共修法会。此地的共修是念《药师经》,称为药师法会。所以,我就以〈怎样修持药师法门〉作为讲题,来跟大家谈谈。
 
净土的种类
 
在佛教里面,平常都说我希望将来能够生到净土去,净土是个很清净的国土,那里的环境实在太理想了。在中国,讲到净土,由于提倡念阿弥陀佛非常普遍,非常盛行,所以,一提到净土法门,就自然而然地想起西方极乐世界。其实,除了西方极乐世界,阿弥陀佛的弥陀净土以外,还有东方琉璃世界的药师净土法门;假使生到欲界第四天──兜率天,也是个净土,在那里可以亲近弥勒菩萨。甚至还有十方世界,很多很多的佛土,总称为十方净土。所有的净土,都是佛教徒所向往的地方。
 
我今天所要介绍的,是中国佛教所强调的东西两个净土法门,其中的东方净土法门,在座的诸位,我相信好多都到过大陆去朝山,都会看到,每个寺庙的大雄宝殿里面,大部份都供奉着三尊大佛,一般中间供奉的,就是我们的教主释迦牟尼佛,左边是东方琉璃世界的药师佛,右边是西方极乐世界的阿弥陀佛。这三尊大佛,除了我们的教主而外,说明了佛教所提倡的是东西两方面的净土法门。
 
西方净土,所根据的经典,有所谓净土三经:《佛说阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》,这是弥陀净土的依据。那么,东方琉璃世界的药师净土呢?主要是根据我们刚才所念诵的《药师琉璃光如来本愿功德经》,也可以说,药师净土是根据《药师经》来修持的。
 
离苦得乐的法门
 
我们现在工商业社会,大家都很忙碌,在座诸位能够从忙里偷闲,来共修、来闻法,所为何事?就是感觉得人生有很多的缺陷,很多的痛苦。所以,学佛的目的,就是希望离苦得乐。假如人生没有痛苦的话,我们一直生活在欢乐当中,没有什么缺陷,我想,信仰宗教,大家都不需要了。我们信宗教、学佛,就是要求得离苦得乐。
 
所谓离苦得乐,依佛教说,有三种追求快乐的法门,就是:现生乐、后世乐、究竟解脱乐。
 
一、现生乐:什么叫做现生乐?我们先看看人生,自从哇哇堕地,从母胎生下来,一落地,小孩子就哭,这就是痛苦呀!这种痛苦是与生俱来的,我们处在痛苦当中,劳劳碌碌地过一辈子,总希望找个办法,能够取得一点点物质的享受,能够得到一丝丝精神方面的慰藉。这种快乐,固然是不会长久的,不过它对我们痛苦的人生,却是一种安慰剂,要求得这种快乐,就是现生乐。在我们现实人生的环境里面,在人生的旅程当中,能够得到快乐,这个用什么方法求得呢?这就是我们所诵的《药师经》,它里面告诉我们可以得到现实的快乐。
 
二、后世乐:就是我们这一辈子走到尽头,离开这个世界,到什么地方去呢?对于后世,好多人也希望早点作打算。所以,谈到后世乐,不单单是佛教,其它的宗教,也都很重视。比如说天主教、基督教,在报上的讣告,可以看到他们说为「蒙主荣召」、「安息主怀」,这就是死了以后,他们的「主」把他召回去,他们感觉到很光荣,他们安息在主的怀抱里面,生到天国可以得到永生了,这是他们所提倡的后世乐。可是,他们虽然生到天国里面去,是不能作「主」的,他们只是在主的旁边当作使者,可以说是享乐了,除了享乐还做什么呢?不知道。
 
佛教也提倡:修十善,将来可以生天的,可是生到天上去,有一天,天福享尽了,也会堕下来,还是要受轮回之苦的,所以,这种快乐不是究竟的。佛教倒是说到上生兜率天,亲近弥勒菩萨,跟着弥勒菩萨修学佛法,将来随弥勒菩萨下生人间,在龙华三会圆成佛道,这样的天,是可以生的。
 
佛教所谓后世乐,往往都念阿弥陀佛圣号。阿弥陀佛在过去发了四十八愿,要圆成一个极乐净土。所以,假使能够一心念佛,将来阿弥陀佛接引我们到西方去,莲花化生,那个就是佛教的后世乐。但是,千万不要以为念佛,到了西方,就是成佛了,好象什么都成功了,这是错误的想法。我们到了西方极乐世界,诸上善人聚会一处,只是到了一个理想的环境当中,好好的修学佛法,将来有一天,修学成功了,还要倒驾慈航,回到娑婆来广度众生,这样才是学佛的正确途径,并不是说念佛到了西方,就成佛了,没有那么简单的事。
 
所以,讲到现生乐,就讲到药师佛的药师法门,后世乐是讲阿弥陀佛净土法门。但是,在中国有一种约定俗成的观念,认为生到东方琉璃净土去,就是消灾延寿,是很幸运,有福报的,可以得到长生,幸福;而假使生到西方极乐净土去呢?阿弥陀佛接引我们去,这是死了,是不吉利的。这样的观念,造成了中国人,逢到喜庆的事情,比如为长辈祝寿,或者儿女弥月,或是举行佛化婚礼,只能念药师佛的圣号,不能称念阿弥陀佛,因为念阿弥陀佛太不吉利了。好象我们隐秀寺,一个月三次的共修法会,初一念《弥陀经》和阿弥陀佛;十五念《忏悔文》和药师如来;二十三念《普门品》和观世音菩萨。可是,有的时候,初一《弥陀经》念到一半,或者绕佛到了一半,有的善友一来,说:「啊!师父,我今天要打斋,今天是我的生日,要念『药师佛』呀!」
 
这种庸俗的观念是错误的,而且扰乱了共修的秩序,实在不好!
 
在座好多的善友,已经对佛学很有研究,都知道念阿弥陀佛不是度亡,不是超度死人的。依《弥陀经》说:「彼佛何故号阿弥陀?彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,是故号为阿弥陀。」「彼佛寿命,及其人民,无量无边阿僧祇劫,故名阿弥陀。」阿弥陀翻成中国话,是无量光、无量寿,我们要得到前途光明,要念阿弥陀佛;我们希望长寿,而且无量的寿命,都要念阿弥陀佛,因此,念阿弥陀佛不是凶事。这道理,乘这时候顺便告诉大家,希望大家把不正确的观念纠正过来。
 
三、究竟解脱乐:我们不论是要求现世的人生获得快乐,或是说将来投胎了,后世得到快乐,都是不究竟的。真正的究竟就是要得大解脱。所谓得大解脱,就是要好好地精进、修持,能够断尽了一切生死烦恼,那个时候得到解脱了,依二乘人说,是证得了阿罗汉果,但是,那还不究竟,真正的究竟,应该要到成佛,才获得究竟解脱乐。那时,一切烦恼与生死都已经了脱啦,所以,我们学佛的目的,是希望要离苦得乐,都是希望将来能够成佛,得大解脱,这就是究竟的快乐。
 
略释药师佛圣号
 
在讲药师法门之前,首先,我要把药师琉璃光如来的圣号,简单地介绍一下:
 
药师:药,就是身体有病,就要吃药,不论是西药、中药;药方或药丸,只要能治病,都是药。药师,依世间的话来说,就是医生,医生是针对病人来讲的,假使世间所有的人都没有生病的话,我想医生也不需要了。在佛经中,往往称佛为大医王、无上医王,或者大药师,都是从譬喻方面来为佛安立名称的。佛是大医王,能够治疗众生身心的种种疾病,假如所有的众生都没有病,也不需要佛啦,大家都已经成佛嘛,还需要什么无上医王呢?不需要了!
 
说到药,我突然想到《千家诗》中的一首诗,是唐代诗人贾岛,去访问一个在山上隐居的隐者而写的:
 
松下问童子,言师采药去。
只在此山中,云深不知处。
贾岛去访问隐者,扑了个空,不在家,刚刚有个看门的儿童,在松树之下,就问:
「小朋友啊!你师父到哪里去了?」
「我师父不在,是到山中采药去了。」
「在什么地方呢?」
「大概不会远吧!只是山里面的云雾太深了,也不知道在哪里。」
这就是隐居的人,经常在山上采药。
 
讲到采药,我又想到一个典故。普贤菩萨有一天叫善财童子到山里去采药。
他对善财童子说:「善财啊,现在我需要药草,你到山上去,只要是药草,就把它采回来吧!」
善财听了,马上到山里面,可是绕了一大圈,空手回来。
「我叫你去采药,你怎么没采回来呢?」普贤菩萨问。
他说:「我看到满山遍野都是药,不知道要采那一种才好,所以,没有办法采回来。」
「既然到处都是药,这样吧,你现在再去,把『不是药』的采回来,那是很少的,可以辨别吧。」
可是,善财又是去绕了一圈,空着手回来了。
普贤菩萨说:「你怎么又是空着手回来呢?」
「我看满山遍野都不是药,所以,又没有办法采回来。」
 
这不是笑话,是个典故,说明你假使认识药,懂得运用的话,什么都是药,纵然是有毒的,也可以药用,好象屏蔽内容,吃了一定会毒死的,但是高明的医生,不会把病人毒死,反而是有种病,一定要吃屏蔽内容才会好的。再说人参吧!那是种补药,可是,用得不当,也会害死人的。所以,药师,要成为大医王,要成为国手,妙手回春,谈何容易!
 
我们的教主释迦牟尼佛,或者东方琉璃世界的药师佛,都是无上医王,他们能够观机逗教,能够应病予药,你有什么生理上的病,或者心理上的病,他都会为你医好。在《药师经》里面,说到好多好多种的病,药师佛都会医好的。为什么所有的佛都可以叫做医王、医师,而只有这尊佛的德号特别称为药师佛呢?因为他对我们身体上的病,无论是黄疸、糖尿病、或者其它各种各样的病,你念《药师经》、持咒、念圣号,就是灵丹妙药,病会好的。再说,我们心理上贪、瞋、痴的病,他都可以治得很好的,所以叫做药师佛。
 
琉璃光如来:琉璃,印度叫薜琉璃,琉璃,并不是玻璃。印度人认为是一种无价之宝,它的颜色,像万里无云的晴天,碧空无际,也好象大海,没有波浪起伏的时候,非常澄清的那一种颜色,它像金刚宝石那样坚固。所以琉璃是一种宝。
 
光,我们看看佛像,颈后都有个圆的光圈,是属于智能之光,药师佛也不例外。
 
总而言之,药师琉璃光如来,是东方琉璃世界教主的圣号。
 
药师法门的修持
 
药师法门,应该怎样修持?依据《药师经》说:
 
一、持名:所谓持名,就是执持名号──念药师佛的圣号。我们到大陆去朝山,不论普陀山、峨嵋山、或是其它的山,去打普佛,都是药师普佛,念「南无消灾延寿药师佛」,对不对?但是,在菲律滨却念「南无药师琉璃光如来」,为什么不一样?
 
在大陆丛林用的课诵本上,都是「消灾延寿药师佛」,既然斋主是求长寿,求消灾,所以希望斋主能够消灾、增福寿。其实,真正说起来,应该是念「药师琉璃光如来」。因为单单消灾延寿,不能把药师佛的圣德整个涵盖,而念「药师琉璃光如来」,称念他的本名,才能把药师佛的功德、德行全部包括。所以,在《药师经》里,处处都提到你有什么灾难、病苦、不如意的事,只要诚心念「药师琉璃光如来」圣号,就可以获得保佑。
 
二、供养:《药师经》说得很清楚,但因限于环境,种种的条件,我们都办不到,比如说「幡」就没有办法了。香是可以办到的,不过供香,最好是用上等的,像檀香、乌沉香等。花,最好买好的,新鲜的。灯,本来在《药师经》中说到点四十九盏,但能点七盏灯也好了。还有净水,用很干净的水煮开了再供佛。饮食,平时所谓的六斋,依弘一大师的见解:六斋一定要把它煮得很熟,人可以吃的才可以供佛。可是,我看到好多人家,六斋都用生的,一些青菜、一点豆干、豆腐、木耳、还有金针菜,凑成六样就供上了,这样对佛实在不恭敬。所以,你能够吃的,才可以拿去供佛,你都不能吃,如何供佛呢?何况,佛并不期望你供。所以,供养佛,千万千万要记往:你宁可不要供六斋,要供,就必须办好一点的。
 
三、诵持:诚心地诵念一卷《药师经》,或是念一百零八遍的药师咒,都是修持的法门。
 
依《药师经》所说,修持的法门有很多,但限于时间关系,我只举出上面三种方法。
 
解释药师咒的意义
 
说到持咒,本来咒是不需要解释的,但因为药师咒短短的,我就把它稍为解释一下:
 
南无薄伽伐帝:南无,皈依义。薄伽伐帝:就是经中常说的「薄伽梵」,即是世尊。
鞞杀社窭噜:药师。
薜琉璃:琉璃。
钵剌婆:光
喝啰阇也:王。
怛他揭多耶:如来。
阿啰诃谛:应供。
三藐三勃陀耶:正等正觉。
怛侄他:即说咒曰的意思。
唵:总持义。
鞞杀逝、鞞杀逝、鞞杀社:药、药、药。
三没揭谛:普度。
莎诃:速得成就──一切很快地圆满成就。
 
经过解释,我们可以知道,药师咒上半部,是礼敬药师佛,从「唵」以下,就是药师咒的咒心。据弘一大师说,念药师咒有两个方法,若时间许可,就把整个的咒念一百零八遍。告诉你们,刚才惠博居士驾车送我来这里,在路上,我怕塞车,过了时间,就念药师咒,祈求药师佛加被,到这里,正好念了一百零八遍。我念得慢,只有十五分钟,可见念一百零八遍的时间不算长。弘一大师也说到,如果实在太忙,可以先念全咒七遍,然后念一百零八遍咒心,就是:「唵,鞞杀逝,鞞杀逝,鞞杀社,三没揭谛,莎诃」念完以后,再念七遍全咒。只要诚心地念,一定有求必应的。
 
修持药师法门的功德
 
本来,讲药师佛,应该讲他的十二种大愿,但我这些都没有讲,其实,你们只要好好静下来念诵《药师经》,就会开智能,就会一目了然,就是不识字,你常常很诚心地跟着人家念,用耳根去听,一定会有感应的,很多老婆婆并不认得字,但她会念经,为什么?佛菩萨保佑她,开智能了。
 
在《药师经》中,不是说吗?只要真正诚心念,我们要求官位,就可以做大官;你要求富贵,就得到富饶;你没有孩子,求男得男,求女得女;一切都能够随愿所成。要是都没有求到,就是你不够诚心。你有十分的恭敬,十分的诚心,一定会满足你的愿的。
 
其次,在《药师经》里面,有十二药叉大将,这是护法神。你看看,我们这个地方,治安很乱,常常有绑票勒索的事情发生,因此,有好多私人的军队,根据报纸的新闻报告,菲律滨居然有好几百队私人的军队,为什么会有这样的现象?要保护他们的生命财产。可是,我们那有那么多钱豢养军队?没关系,有十二位药叉大将,就是保护大家的护法神。这十二位药叉大将,他们每一位有七千多眷属,合起来共有八万四千个保护神。你只要诚心念《药师经》,念药师圣号或者持诵药师咒,就经常有八万四千个护法神保护我们。那许多坏人不会把我们绑去的。这在经里面说得清清楚楚,问题是我们有没有诚心诚意去念呢?
 
现在,请大家合掌,共同虔诚地念七遍药师咒,希望药师琉璃光如来,以及十二药叉大将都来保护我们。
 
我的希望
 
今天有这一个机会,来跟大家结一次法缘,我非常感谢林长和所有的善友。今天可以说是个好的开始,能够有个好的开始就是成功的一半,过去几年,居士林忙着建筑,停顿了好久没有讲佛法。今天,我等于是重建后第一次来打冲锋,只是一个开场。在大陆看戏,刚刚开始的时候,有「跳加官」,跳的人戴了一个加官脸,手上拿着一帧「天官赐福」、「招财进宝」,他没有唱,只是跳着,这是开场,没有多大的意思,真正的唱戏,不论高甲戏也好,唱京戏也好,好戏都是在后面的。我今天只算是来「跳加官」罢了。希望你们以后,能够多多请对佛学有研究的大德高僧、大居士来开示,互相的勉励,研讨佛法。这样,我们居士林的前途,一定是无量光明的。最后,祝诸位善友身心健康,万事如意,谢谢诸位! ◎本文转自: 显密文库,详细出处请参考:http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=28990

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