常福法师：《金刚经》系列开示 97

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常福法师：《金刚经》系列开示 97

　　“须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪着其事。”

　　释迦牟尼佛对须菩提说一合相者，是对于前面来说，何以故？而世界实有，则是一合相，如来说一合相，则非一合相，是名一合相。而这个一合相，前面说世界非世界，微尘非微尘，是一路下来破相的。微尘是对于觉来讲，相是对如来实相来讲，诸法实相，三千大千世界是为名，它的实相不可得故，就是三千大千世界不可得故。为什么不可得呢？因为是微尘所聚。什么叫微尘呢？微尘极小到后面就是一个念。所以三千大千世界无非是一心，因一心念中出，因为念之极小，小到尘尘刹刹，在我们一念之中。所以三千大千世界在我一念之中。我们这个一念心，不可思议境界，他方世界，彼方世界，都在一念之中。我们看不到，是因为我们心量达不到，并不是我们看不到。有人就能看得到，像阿罗汉可以看很大的世界，像释迦牟尼佛，他这一念里面可以看三千大千世界。为什么呢？并不是说他能看得到，他看得到的原因是因为他的心，那个一念的心，与法界相应故，此法界就是一念心，一念心就是一法界，对他来说，看这个法界无非是这一念心，而这一念心只要通达，法自然会见到。我们见不到这个相的时候，认为我看不到，它有一个对立，就是有住之心，有住之心里面就有妄见，有妄见里面就生起第二个我执出来。有第一个我执生起来之后就有我相，有对立，就有众生相寿者相。那个有住之心在心里面安住着，所以看一切世界就想网孔一样，重重无尽，都是你心中有住之心产生障碍。但是佛陀把这个障碍除掉之后就是一心能现法界，所以他看这个世界是无住的，因为心大，心大则法界大，一切法界由心中显，法界与心不二故。所以佛陀一念就是微尘际。微尘就是众生的念头，叫究竟觉。觉就是无相的意思，空的意思，空就是佛心。如来达到无住，进入佛心的时候，和所有的尘都已经相应了，也就跟三千大千世界相应了。所以三千大千世界就是佛心，佛心就是三千大千世界。

　　所以三千大千世界是如来实相。什么实相呢？就是尘。什么叫尘呢？就是众生的心。众生心是什么呢？叫无住之心。我们众生为什么不觉呢？因为有住了。因为有住了，就不叫佛，叫众生。你悟了，那你就是佛。所以我们总认为，佛跟众生对立的，它不是对立的。昨天晚上就已经讲到。

　　凡夫之人执着于这一合相。一合相也是非有，它的缘起像很多的尘积聚到一起的时候，它是全部一个心。比如说常福，因缘合和成为一个常福，是一个世界，这个世界常福的眼睛、耳朵、鼻子合在一块叫一合相，这个一合相是我们的心里面出来的。事实上这个一合相并不存在，一合相全是微尘，微尘是空，空就是心，心就是无住。所以无住现法界，无住现三千大千世界。我们把这个三千大千世界合在一块成为了这个世界。但是这个一合相的本体是究竟空，就是一合相的本体也实在是没有。所以名叫一合相，也就是不离相而入空；就是说，从假修真，从假里面观到空的体，由空入假，全真即假，全假即真。全部真就是现前的假，现前的假就是空，真假不二的。我们现在看到的是假，就像梦一样，但是这个假的这个体实在是无住之体，就是我们念念无住的心。所以有无住的心，就有尘尘刹刹这个尘。所以有了尘就有了一合相。尘是无住，就是我们的究竟觉，究竟空，空聚在一块不还是空吗？地球不是微尘积累的吗？但是在法性里来讲，这个微尘是我们的心念，尘尘剎刹，一刹那时间可以现三千大千世界，这个尘到极小的时候，就变成我们的心了。所以社会上讲，什么最快？心最快。什么火箭啊，时间啊，声音啊，流动的波，哪个速度最快？我们的心最快。我们人到不了，但是我们心一动念就到了。我们这个心跟法界本来是不二的，所以当然一动念就到了。但是呢，任何一个东西都要经过过程，因为它是一个物质，是一个相。只要在相上面，它就一定有距离，所以它就比较慢。我们的心是跟尘，跟实相相应，所以一动念就到了北京。所以我们心速度是最快的。就像我们在般舟三昧经里面讲：看到淫女，晚上做梦就梦到那个淫女。这个淫女，四个人同时到那个淫女那里去跟那个淫女在一块行淫，享受的快乐都是一模一样。他为什么能达到呢？因为他的心本来跟法界这个空性是一体的，他能够与实相相应。但是我们执着了，就变成贪着心。我们不执着的话，我们的心可以通达于解脱体。但是我们与实相不相应故，就不能通达。我们晚上做梦是那个梦境，难道我们生活中不都是梦境吗？哪一天又不是梦境呢？法界亦空，梦亦空，就像做梦一样。所以梦境非常现实的。你做了一个梦那个梦就是你的心，那个梦是空的。所以一合相非有非空，非假非真，脱离假即真，脱离真即假。一念觉即真，一念迷就是假，真假不二故。所以一合相不可说。

　　佛陀在菩提树下悟道以后呢，坐在那里四十九天不讲话，沉默在那个地方，并不是他在想什么东西。佛陀通达一切法意，他了解众生所有的根性都难了知此意。为什么呢？讲这个金刚般若到这个时候啊，这是不可说不可说，彻底的超越言辞，超越我见。他在这个一合相里面，假不可得，真不可得，见不可得，自己在大空寂里面。要把这种东西告诉众生实在是太难了，因为众生在执着啊。众生不了知当体就是解脱实相啊，他不知道现在的境就是如梦如幻啊，他不知道此境是一合相啊，不知道此世界是尘啊，不知道此尘是心啊，不知道此心是无住啊，是当下这一念信啊。你是迷者觉者，无住心并不障碍啊，所以尘也就不障碍，尘不障碍这个大千世界就不障碍，所以大千世界就是如来，而如来就是尘，尘就是不可住，不可住就是众生的心，所以众生心当下这一念都是相应的。这个境，这个无住，我们现前的这个一念觉都是相应的。这个里面是一种根尘寂灭啊寂照现前，真空湛寂的状态，就是真正的一个空显现出来，真妙圆常啊，它圆满真常，就像月亮一样，实在是没有众生可度没有佛可成，因为本体就是佛，三千大千世界就是一个寂灭的佛。

　　我前面一再讲，我们的烦恼，自己的妄心自扰，境本如如，这个境、法界本来就是无住之尘积累合和。一合相了不可得，它本体空故。所以不舍一合相，就是我们现在这个一合相不舍掉，这个里面实在是大家都是无住的体，无住生心，因为尘就是无住体，尘就是究竟觉，尘是积累，我们的身体也是积累的，我们的意识也是积累的，我跟你在一块产生的意识也是积累的，地球也是积累的，这个境、我们的身体也是积累的，我们的意识也是积累的，大千世界也是积累的。积累起来的叫三千大千世界。无身，没有大千世界；无意，没有大千世界；无境，也没有大千世界。所以身、心、境都是一体的。在这个里面呢，你是寂灭的，常照的，所以在这个地方寂灭下来。所以佛陀坐在那个地方，这种东西太难告诉众生，他就是寂灭在那个地方。那时净住天的这些大菩萨下来，请释迦牟尼佛说法，释迦牟尼佛才应这个净住天的众生、那些菩萨之请，出来演变华严境界，讲华严境界就是讲他的真实境界，讲境讲心讲身，讲身心意。这是菩萨的境界。这个说出来以后呢，就演变，众生呢贪着其事，贪着什么事情呢？贪着于这个法界。贪着于这个小、贪着于大、贪着于得、贪着于失，贪着其事，贪着于一合相，我们众缘合和的一合相，缘起性空的一合相。我们在这个地方本来是尘尘剎刹的一合相，尘是我们心中显现出来的，是无住之体。我跟你在一块，那是我一个心，我跟他在一块，还是一个心，是一个无住之心。无住之心建立相，就是一个大千世界，大千世界就是一合相，一合相就是无住，我们众生执着，无住变成有住，有住就贪念。有了那个贪念以后，起种种烦恼，所以我们在这里面不能解脱。

　　所以须菩提问，你看：“须菩提，若人言，佛说我见人见众生见寿者见，须菩提，汝意云何，若人言如来若来若去，此人解我所说意否？”须菩提说：“世尊，是人不解如来所说意。” 这是反问众生的。“如来说我见人见众生见寿者见”，如来平时讲我见、人见、众生见、寿者见，我们听到以后，会怎么想呢？须菩提知道啊，他说：世尊，是人不解如来所说意。如来说我见人见众生见寿者见，他是了意，他在了意中说，有即空，空即有，空有不二的。后面他就解答：“何以故？世尊说，我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。”在这里就解释了前面什么叫我见人见众生见寿者见。我见人见众生见寿者见，我是这样解释的：一个是比量，一个是现量，一个叫证量。什么叫比量呢？因为我们两个对立了，我们有五蕴，就叫我见，是对于破五蕴来讲。有人见，是破四大来讲。众生见，是为了破识空来讲。寿者见，是破性来讲，就是对性的执着。这个我见本身就是五蕴之体，如来怎么会有五蕴之体呢？是为了破五蕴才讲我见，他说的那个我见，内证里面是没有我见的，他不离相，不离相是不离利益众生的这个体，度众生的这个体。众生有我见，如来说我见，事实上如来证量上面来讲，他已经觉悟了我见是五蕴，他证到五蕴本空，他那个我见是真如知见，我见是五蕴转为法身之见、报身之见、化身之见、解脱知见、解脱知见之见是五分法身。大家看看六祖坛经，六祖大师应该有一段破我见人见众生见寿者见，看看怎么讲的。

　　如来说我见，不是凡夫之我等的我见人见众生见寿者见。如来说，一切众生皆有佛性，是真我见。说一切众生有无漏智，性本具足，是人见。说一切众生烦恼，体本来清净故，所以叫做众生见。说一切众生心、自性本来不生不灭，是寿者见。六祖大师说，我们本来具备了佛性，这个佛性就是真我见，是真我，不是假我。这是如来无漏之智，本性具足故。所以如来说人我众生寿者见，这个是从性上面来讲的，六祖大师基本上也是从性上面来讲的。众生看到这个东西要从性上面去会。但是真正的要讲金刚经，要在相上破自性。因为众生本来就是没有我见的。我们凡夫有我执，但是我执的本体它又是无住的。你不管怎么执着我们都是无住体，因为三千大千世界非三千大千世界，是名三千大千世界。这里面就告诉我们，大千世界非大千世界，是代表无住体，无住就是微尘，就是没有我的意思，就是没有大千世界。没有大千世界是名大千世界，不毁名故。就是说，此相还在，众生从这个相上去觉，觉到这里面无住。

　　这个里面，我相人相众生相寿者相，就是我见人见众生见寿者见，是对于念头讲。若无身执，即离两边。众生见就是识，就是我们的意识。寿者见，就重视我们的生命相续，昨天、明天，在寻找什么，就是计量，这叫比量，我们在比量上面生活。什么叫比量呢？就是说，我看到这个东西，然后在这里面产生一个虚幻的思维，这种思维就是我执，然后在我执里面，这个叫做比量。就是说，永远活不到体里面去，不是在这个绝对的体上面，是在相对的量上面来讲话，就是抓不到真实的地方。只有比量，没有现量的东西。就像我们到庐山去，你说它很美很美啊，但是你不上去，你感觉到很美，但你永远尝不到那个庐山的味道。就是说，你只是心里面的一点幻景而已，事实上你没有真实的跟它相应，就像隔靴抓痒一样。就是说，你有这个痒天天抓它，但是不能解决这个痒的问题，它还是在痒，因为根没有抓掉。好像抓了痒，其实是隔靴抓痒。所以在我相里面就有人相、众生相，有我见人见众生见寿者见，这样的一个知见出来。如果在比量上面有个我执的话，你这个现量上的解脱就不会现前。如果我们现量上面在我见人见众生见寿者见里面，你突然建立了一个无住，就像金刚经里面，你就有现量上的这个究竟觉性现前了。比量上错了，现量上就错了。现量上面你有这样的思维的话，那比量上面这个我见人见众生见就转过来，是名我见人见众生见寿者见，就变成五蕴皆空。人见变成四大皆空，众生见变成识空，寿者见变成性空。寿者见就是现在过去未来已经没有了，当下这一念里面，心是空的，我见没有了，哪有什么现在过去未来呢？现在过去未来是我究竟空。识空，这个分别心没有了。分别现三界，三界唯心，诸法唯识。就是说，一切法都是自己的意识。你识空，诸法灭。什么法界，包括出家在家啊，行诸般若蜜啊，忍辱精进禅定智慧这些，所有东西，包括所有所有的法都已经被你灭了。因为识空一切法空，只有识空才能建立法空。

　　如果你识不空，你法怎么空呢？只要你识不空，任何一个法都不空。只要法空，诸法实相就是空相，若见诸法空相则生实相。如你诸法不见空相，那你不能够见到实相。所以我们这个识害死人，平时我们就动这个识。动这个识不管怎么修，因为你识不空啊，诸法就显现。只要你识空了，法界即离了，这个法界的尘就是你的尘了，法界就现清净体了。这里直接告诉我们，我们的肉体四大皆空，我们四大所住犹如焰火，就像那个火在烧，焰一样，这个焰的本体是空的，但是有焰存在，你知道它是空的，它没有一个实体能抓得住的。能不能把火抓得住呢？你只有把材拿在手上，你认为把火抓住了。如果没有材的时候，火能抓得住吗？所以我们人身的四大，就像火焰一样，只能看到相，但是没有实体。如果你照见五蕴皆空，你五蕴空，我见就空掉了。所以我见有色受想行识。色就是我们看到的色相。比如在书上面介绍又叫焰火，就像火烧起来的焰一样。色受想行识实在是没有真实体。色没有相；受，我吃的东西很甜，没有吃就没有了，这个甜的东西在哪里呢？比如说这个想，想的本体也是空的，只是你在颠倒，影响我们的肉体而已。你想多了，你的肉体就不清白了。想多会伤什么？会伤神的，伤精的，出现毛病就越想越多，就像喝了茶一样，你晚上睡不着觉的。我们的身体想得太多了就出现毛病，四大不调，四大一旦不调，要不就起火，要不就是下沉，有这个病有那个病，身体有病不想得越来越多吗？所以呢，想上套想，想上套想，越来越麻烦。只要你不想，什么病都不会生的。所以是一种想魔啊。有想就变成行，我们的行为，就是取和舍。有取舍之心就是有住之心。有取舍就变成识，后面叫人见众生见自然会出来，就是果报啊。说比量、现量、证量，证量就是我见，是名我见人见众生见寿者见，叫证量。现量，实在是没有我，没有人，没有众生，没有寿者。比量，就是你现在看到的我人众生寿者，这个相，建立觉悟的心，现量是觉悟的心，就有证量的现前。证量有几种。若你现量上面不是非我见人见众生见寿者见，那就肯定不是名我见人见众生见寿者见，我们就不能叫名叫了。我们现量上面，执着于我见人见众生见寿者见，若你现量上面执着了，那你证量是什么呢？你证量就不是是名我见人见众生见寿者见，不是如幻如化了，那是实实在在的堕地狱饿鬼畜生了，那就麻烦了。那证量上面可能证的是恶道了。所以我们从这里面要知道，我们见到这个相要明性实修，就是说见到我们现在的所有的相，要明了它的本性，然后实际的修行。如果你现量上面不了解它的性，你就不能实修。

　　所以我人众生寿者，这个相不离相，就是无住。无住生心，生什么心呢？生无住之心。从这里面，若有我见人见众生见寿者见，都是在微尘里面来讲。就是说，说微尘非微尘，是名微尘。说世界非世界，是名世界，都是从这里面出来的。因为众生在微尘里面不识微尘，在世界里面不识世界的本体。相上执相，空上执空。没有的时候就认为是空，在有的时候就执着于相。见就代表我们这个念头，微尘是代表我们这个无住之心。因为无住之心现的这个境界，得和失、大千世界、长短高低，本身就是我们的知见。此境由见生，没有见哪有心生呢？见就是自己的思维。自己思维对了，你的知见念头对了，四大就变成空。如果你的见不对，你的三千大千世界非三千大千世界，是名三千大千世界，这叫做正见。如果你要是不正见，三千大千世界就不叫非三千大千世界，是名三千大千世界了。那三千大千世界还是三千大千世界，我是我，你是你，那就是我们的知见。那我们的知见肯定会出了问题。那我们要如实相修行的话，一定要知道，三千大千世界无非是我们一念心故。这一念心就是我们三千大千世界。这叫做见，这叫正确的知见。如来是依这种知见。如果你不依此知见的话，你怎么跟如来相应呢？这里面世尊说我见人见众生见寿者见，佛说就是对于究竟觉来讲，究竟觉是对于我们现在的觉来讲。所以释迦牟尼佛是代表我们的究竟觉，他是一个表现者。如果你要是认为佛有我见人见众生见寿者见，意思说我们那个究竟觉里面还有一个我见人见众生见寿者见，是人不解如来所说义。也就告诉我们，你还不了解般若，你还不是究竟觉者，究竟觉者与佛是无二无别的。如来所说，就是如来的这个真实体，就是释迦牟尼佛说如来体，就是说宇宙的实相。以佛陀究竟觉通达如来义。

　　如果你要跟这个究竟觉不相应，就等于你没有悟到这个金刚经。这就明显的告诉我们这个究竟觉应该是怎么样的修法。就是说，诸微尘非微尘，是名微尘，说世界非世界是名世界，说一合相非一合相是名一合相。这个体里面，但凡夫之人贪着其事，凡夫住境故。这里面是讲我们的念。一个是念，一个是境，此念此境，都是讲觉和不觉。什么叫一合相呢？微尘非微尘，世界非世界，这里面这个境已经让我们明了一个实相了。为什么呢？此境此心，此心此境。此境即微尘，微尘即境。微尘不可得，世界就不可得。我们悟到这个道理，就知道一合相了不可得，这个就是佛的知见。前面是对境来讲，对于实相来讲，说世界非世界，是名世界，这是如来说。也就是说，就是一合相即非一合相，只要众生不贪着就对了！而此境是见，是我们的心，就是一念觉。就是说，我见人见众生见寿者见，那是一念觉而已。只要你识前面的意思，后面意思也就自然通达了。如果前面意思不解，后面意思你自然就不会解开，为什么呢？我们就迷在境上面，我们境解则心自灭。你了解这个世界是不可得，是我们的心，那我们的心是不可住，此尘是不可住的，世界不可住，一合相就不可住，那我们的心就灭了，法界也就灭掉了，哪还有我见，寂灭了，那我见人见众生见寿者见自然就不存在了。所以一觉全觉。

　　释迦牟尼佛前面打比喻，后面打比喻，比喻什么呢？一个众生对于境上的执着，一个众生对于念上的执着，它是破我们这个念。你看：“须菩提，发阿耨多耨三藐三菩提心者，于一切法应如是知如是见如是信解，不生法相。”这句话什么意思呢？释迦牟尼佛一再的劝请啊，我们发阿耨多耨自利利他的心，阿耨多耨三藐三菩提就是成等正觉的心，于一切法，就是所有的法，包括我们心法，和境上的法，就是世间法出世间法心法所法，能所种种法，包括色声香味触法，三十二相八十种好，乃至于世界微尘，布施持戒忍辱精进禅定，大愿大行，还广度众生，庄严佛土，或者离相离念离我见，种种行，乃至于什么实相，乃至于从第一稀有，一切福德功德，忍，须陀洹阿那含阿罗汉，乃至于诸佛，乃至于阿耨多耨三藐三菩提，一切之法，都包括在里面，要如是知如是见如是信解。如是知，知者制者，制止之义。知，就是了知它的实相。就是说，它已经把三千大千世界包括了一切法的意思。微尘是代表我们微细的执着，微细的无住之心，应该通达明了。知者止义，止者智义，智者仁义，就是说在此世界了知通达实相，跟实相相应。所以如是知如是见，见者，见是慧之义，通达胜义谛与俗义谛。智者就是俗义谛，俗谛通达于胜义谛，了解俗义谛叫做知。就是说，我对于俗义谛就是相上面，我内心非常明了，明了它的实相，而这个实相叫知，知者就是止，止住的意思。止者就是忍，就是智慧的智。所以知者止也，也就是定的意思，定由戒生。我们平时所做的福报，所做的善根，供养诸佛，称赞如来，广修供养，普贤十大愿王，种种修行的次第，达到知这个地方的时候，戒能生定啊，定者可以生慧，定能制止能通达，能明了世俗谛的本体，那个就是般若之义。如果你没有过去的福田，没有过去的善根，你不可能通达此金刚经，可以这样说。金刚经肯定是从过去世，无量劫来修行感召过来的，如果你没有过去世的修行，此世间世俗之智你不可能明了它的第一谛，不能通达胜义谛。因为胜义谛是叫见，有如是知者，必有如是见。如果没有如是见，不能通达胜义谛，胜义谛跟俗义谛不二啊。安住胜义谛是解脱相，安住俗义谛是菩萨相。俗义谛不离胜义谛，胜义谛不离俗义谛，胜义谛跟俗义谛是不二的。如果你胜义谛离开俗义谛，那是狂见了，那是阿罗汉，是偏见，偏空。俗义谛要离开了胜义谛，那就麻烦了，那是属于是情见了。俗义谛不了解胜义谛的话，那完全是凡夫，你不了解当下的这个实相，三千大千世界你不了解它的实相是尘，而这尘是无所得，就是我们的心，法界即我心，了不可得，这个都是一合相而已，这一合相不可以贪着。

　　那么说一合相不可以贪着，一合相即空，我们在这个世间，我们静坐下来，你不断的思维观察，此实相他就会现前，因为你观察是观察他的胜义谛，你利益众生是俗义谛，我现在给你讲话是俗义谛，俗义谛不离胜义谛，胜义谛不离俗义谛；所以我现在给你讲法我离开了胜义谛，我就变成情见了，讲法也没有用了。讲什么呢？讲俗义谛；我现在讲三千大千世界实在是了不可得，我只是讲这个东西，大家都在听法，了不可得就是制止你的妄想，就是说你不要再想了；了不可得，了不可得。说法实在是无话可说，因为我们只是畅谈宇宙实相，跟我们了义相应，我们只是讲这个道理，大家听不听……如果我在乎大家听的话，那证明还有众生之见呢？什么叫说法如如不动呢？如如不动就是讲实相，我就这样讲，讲给谁听都可以；不存在对方听的一个人，因为你心里讲也好，口上讲也好；都是在讲，所以一天到晚都在说法，其实是没有法可说；为什么呢？无非是实相自显而已，实相里面显现出来的而已。我讲的声音啊，大千世界啊都是一合相，而一合相了不可得；因为了不可得故，空寂。所以如是知如是见，如是信解，还是由信而解，为什么呢？信为道源功德母，一切知见都是从我们心里面发出觉悟的心，但是由信而解，信真如解实相，如果你信到真如的时候，究竟觉就出来了，究竟觉在信里面，知道吧；而这个信的当下，你这个觉就开显出真如实相。如是知如是见——如者如如不动之意，如是不离此相不离彼相，不离彼相是不离真如体无住体，不离此相就是不离开众生的体；是者是如来法相，就是说我们现在看到的所有的如来的实相，实相无相，无相即是实相，实相无住，无住而住。法界是住，怎么住呢？常乐我净之住。

　　所以发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。什么叫如是住呢？如是知，如是信解，如是降伏其心，如是住，没有心可得了，真如显现。信解很重要，信而不解是迷信，解而不信是狂见，解而不信一定是妄见，是从意识里面出来的。有解他必定有信；信不一定有解。为什么呢？你不是如是知如是见，如是知是俗义谛，如是见是胜义谛，俗义谛与胜义谛不二故，是谓菩萨。信解就是真实实相。“如是信解，不生法相”，不生法相就是不生一念，一念不生。禅宗里面讲，无住为体，无念为宗。无住即法界，无念为心，心无念法界无住，法界无住就是法身，无住法界之相即报身相，此法身相此报身相，无念就是化身相。你虽然无量变化，实在是无变而变，变而无变；就是说好象在变，是众生心在变，实际上是无变，为什么呢？无住哪有变呢？没有我了，谁在变呢？无非是众生心在变，变而无变，实在是没有一个我在变；所以法界是自然的。

　　你看后面讲了“须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。”所言法相者，假名法相，因为在前面讲，于一切法应如是知如是见。不生法相，就是不生念头。不生念头，法相也是一合相啊。生法相无非是你心里的妄执而起，事实上是没有法相可得，又不离法相，这里面三界非三界名三界，这里相来讲就是诸法，这个叫破三轮之见。一个是破境，一个是破心，一个是破法。发心很重要，这里面还是劝我们发阿耨多罗三藐三菩提心，一部金刚经里面没有一个菩萨真实的显现，但是呢发阿耨多罗三藐三菩提心就是菩萨，而发菩萨心就应该如是知如是见，如是信解；如是知如是见，如是信解，不生法相，这个就是菩萨心；所以就是身口意，对戒来讲是意，对身来讲是对境，对法来讲是口。是大乘教法。

　　我们不管是任何一个戒律，都是对治于身口意来讲的。五戒杀盗淫是对于身体来讲的，妄对口来讲的，酒是对于意来讲的，菩萨戒比丘戒所有的戒都是对治于身口意，金刚经依然如是；我们的身重视境故，我们的口重视法故，我们的见重视识故；此意此境此法都破了。无法不是用口谈的，此境无所得故，此见不生故；以无住为体即境，以无念为宗即口，以妙用（法界的变化）为显的话，就是我们法界的变动，轻重无住，这就是化身。也就是说是断我们意的执著，所以念而无念，看外面的境好象是我们的心在念，但是一下顿破，了知此念彼念是一合相，是现在过去未来，现在过去未来是了不可得，既然了不可得，此境一动，当下即空。看境在动，前念后念是空的，但是我们把他放在一块儿，象放电影一样，电影放过去后，好象挺热闹的，我的眼睛一弹指有900个刹那，那个念头刹那刹那的，象放电影似的，大家看电影里面打仗啊，游戏啊，其实无非是很多个刹那的前后变化而已，就象用手刷刷的翻这本书“啪啪啪啪啪”的象一把扇子一样（师用一手拿住书一边另一手用最快速度翻动这本书），其实一本书而已；你看“啪啪啪啪啪”的这有多少个刹那呢？如果一张纸断掉了他就不会相续。

　　人生就是这样的，其实这个世界所有看到的，讲话的声音也好，色声香味触法也好，都象这本书一样，一刹那刹那的就翻过去了，一切法一切境都是这样的，释迦牟尼佛讲到这个地方的时候，几乎把他的一代教法，把他的般若已经显现出来了：所言法相者，即非法相，是名法相。也就是说把释迦牟尼佛如是知如是见，如是信解（全部开显出来了），就是说我们不管你将来看任何一本书，都应该是这样的，包括我们现在信阿弥陀佛，信阿弥陀佛应该如是知如是见，如是信解。如是知：三千大千世界无量光明无量寿命，无量光、无碍光、无边光、无对光，这四光是法身光；后面报身光化身光是利他的，法身光里面已经解决了很多的问题，报身光解决我们众生心态的问题，化身光解决我们执著的问题，报身光是对治于菩萨的执著，法身光是对于如来的实相，法身光就讲实相，无量光代表能，无边光代表法界，一相是多相，多相是一相，不一不异，不一每个众生不一样，不异是一个阿弥陀佛，不生不灭：我们有生灭是我们众生的心，生灭而无生，无生是阿弥陀佛；佛在无生之中，不生亦不灭，生灭无生生不生，生跟灭本体是无生，无生就是阿弥陀佛；生灭就是众生，众生是生灭，就是如来的无生体啊，不离法相而入如来真实意啊。不来不去：不来看不到阿弥陀佛，不去现在的这个体啊就是，不来是无住，来是法相，来是看到法相。

　　阿弥陀佛在哪里呢？阿弥陀佛就在我们所谓的体上面，我们看是无，实是有，不来是真来，来是假来（方便），我们看到来是众生心显，所谓来了，是我们众生每个人差别相而已，他来了是应众生心显众生相，所谓不来，不来是自性，是他的本来面目，不来是无相，无相即有相，有相即无相，说有相是众生的体，说无相是如来体，如来无相于有相，有相于无相，所以有来有去，无来无去。我们有来有去，有来有去的体是无来无去的相，他的真实体啊，这个里面也是相应的，不断亦不常：阿弥陀佛不断光，他也不常光，心中无执是谓不常，心中无住是谓不断，不住是名真如法性，不常是此世界是变化无住的，无住是叫不常，我们众生执常为常，不断不常是离开我们的真实体了。

　　不一不异：你闻阿弥陀佛跟这个是一模一样的，哪有什么差别呢？闻到阿弥陀佛，对阿弥陀佛有信心，跟金刚经应该是无二无别的，你把金刚经会于阿弥陀经，会于无量寿经，那实在是太容易了，如是信解，如是知：了知实相，（俗义谛）了知于阿弥陀佛，如是见：（胜义谛）我们念南摩阿弥陀佛，如是信解：此阿弥陀佛是究竟觉，你不断的念南摩阿弥陀佛，万缘放下了，就是一个南摩阿弥陀佛，真如实相里面，无量光明，无量寿命，哪有个我在呢？没有一个我在念阿弥陀佛，你念的阿弥陀佛无念而念，念而无念，为什么呢？此无量寿是无念体，无念而念是无量光，无量光是众生界，众生的法界众生的心，叫无念体；他的念是有相的出来了，无念是体，体不离相，相不离体，哪有相离开体呢？光明怎么会离开太阳呢？

　　我们的念不可能离开我们无念的体，但是我们众生执著，以为有念，你闭关也好，行般舟三昧也好，种种修行，你念是念，无念是念，那不就麻烦了，你事事在执著，无念在找一个什么东西，你有念体不能跟无念相应，你念念不是执著是什么？你尘是尘，相是相，你念念微尘，相是相，找一个什么东西，那不就是尘是尘，相是相吗？哪你跟金刚经怎么合一呢？所以呢？尘相不二，你行而无行，人家问你，你没有行；闭关，我没有闭关呢？闭关是相，不闭关：我的真正的阿弥陀佛怎么要闭关呢？这个世界都是阿弥陀佛，到哪里去闭关呢？房子也是阿弥陀佛，三千大千世界都是阿弥陀佛，连我自己都是阿弥陀佛的一个光明，哪有我在闭关不闭关呢？你有闭关和不闭关的这种执著，不还是分别相吗？你在这个分别相上面：与一切法不能如是知如是见，如是信解，不能跟究竟觉相应啊；就是不能跟究竟的阿弥陀佛相应啊，你不能跟阿弥陀佛相应，胜义谛与俗义谛二不能成一，不能不一不异，如心经又如何相应呢？与金刚经如何相应呢？你心跟这个不相应的话，怎么是大乘教义呢？违背大乘，实在是有问题的；

　　闻到金刚经，实在是通达我们的般若，闻金刚经实在是通向无量寿佛的一个基础，但是呢闻阿弥陀佛绝对是通达般若之体，因为般若是成佛之门呢？闻阿弥陀佛好象不要去闻金刚经了，闻阿弥陀佛一定会会到金刚经；你平时不看金刚经你不知道，看了金刚经后再看无量寿经，过去讲有禅有净土，就象头上带角一样，就不得了是不是？什么叫有禅啊？无住！你念而无住，无住而念，无量寿就是禅，无量光就是净，南摩阿弥陀佛即禅即净，他又是禅宗又是净土，为什么呢？念而无念无住故，无念而念是有住故，有相无相，无相有相，就安住在这个体上面，所以念那个南摩阿弥陀佛，念念之间，吃饭穿衣睡觉，都在这个念的体里面。为什么吃饭念南摩阿弥陀佛？因为吃饭就是南摩阿弥陀佛，当然念南摩阿弥陀佛了。为什么睡觉念南摩阿弥陀佛呢？睡觉就是阿弥陀佛，所以念阿弥陀佛嘛！念阿弥陀佛就是无我嘛！什么叫念阿弥陀佛呢，心忍嘛！什么叫念阿弥陀佛呢，法忍嘛！什么叫念阿弥陀佛呢，无生法忍嘛！什么叫念阿弥陀佛呢，没有我嘛！什么叫念阿弥陀佛呢，法平等嘛！什么叫念阿弥陀佛呢，劝一切人念阿弥陀佛嘛！每个人都是阿弥陀佛嘛，我不念阿弥陀佛念什么呢？你要跟他相违背，哪叫什么？叫恶业，叫什么念佛。所以真正的念阿弥陀佛要如是知如是见，如是信解。

　　“须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施。”无量阿僧祇就是无量不可思议，无边的意思，不可思议即不可思不可议：不可思是断思维，不可议是断言词，以此不可思议七宝布施不如一念般若相应啊，“若有善男子善女人发菩萨心者。持于此经乃至四句偈等。受持读诵为人演说其福胜彼。”大家想一想，金刚经给别人，人家就可以得七宝了，你把七宝给人家，人家还贪著呢？为什么呢？你就是把你自性中所有的七宝搬出来给别人，别人一者不一定能承受，二者可令人贪著，只能养他的身不能养他的慧命啊，令其识得金刚经打开其自性的宝藏不是更好吗？每个人的宝藏都是不二的，给别人讲金刚经不更好吗？或者讲无量寿经弘扬阿弥陀佛就好了；这个就是第一义谛。一切般若皆从此出啊，皆从无量寿佛出，其福甚多啊。发菩萨心就是利他心，我们众生要发利他心，不能够自私自利。若闻到这部经而常寂于世，还不如出来做微浅利他之事。宁可坐于须弥山，不可住于一念空啊。我们做菩萨心啊，利他往往觉得很累？何故：你就是没有会到般若金刚本义啊，如果真正会到般若，做任何事情很轻松的。佛陀把三千大千世界放在手上，可是我们放一粒沙子都嫌多余；为什么会这样呢？一点微尘都不能沾啊，我们这些人就是这样，一点小小事情我们就承担不了；做一点事情就很累；你看云居山过去种地，要种二百亩地，我们呢？二亩地都多了。所以禅宗讲一定农禅并重，在日常生活行住坐卧中会于金刚经本义，了知他的空性，从这里面达成于忍，如果你在这个里面做不到的话，你天天坐在那个地方也没有用。你虽然在思维，但不能在现实中实行，也没有多大的用；在一个小法上面能用的话，你也不错啊。所以我们在生活中适当的干活、念佛啊，这里面要去用它，会它；否则落于空谈了。所以我常讲，叫我深山老林打坐，不如在路边拣块石头，可益一批人也；有人说了，不到深山老林，我练不出功夫啊；却不知道，如果你真正的用心做事，哪有不能解脱之意；如果你不是真心修行，坐在深山老林又有什么用呢？如果你真正发心？哪里不能发心呢？真发起心在哪里都是力量很大的。如果你不发心，在任何地方你都发不了心。你不信试一试，你跟金刚护法作个结缘，你拿一粒石子的话都很开心了，为什么呢？我作结缘感，是不是？如果你真正要是发大菩提心，你要认识到他就是大菩萨，就是古佛再来，我就是亲近于他，那你做的特别有劲啊。因为你不是世俗争名夺利啊，一个泥匠在搬灰的时候，他说呀把衣服搞脏了，我想做泥匠的怕把衣服搞脏了，哪是什么搞泥匠的呢？就象过去我父亲小时候骂我：我小时候看书将衣服穿得很整齐的，袖子都很长的，父亲骂我：不要在家做公子哥，人家在干活，你衣服穿得好好的干吗？我们这些人做事情，要真实的去干，你必须要把衣袖卷起来，即使不卷，心也要发出来啊。念佛时如果你真正发心念阿弥陀佛，完全是不一样的。如果你不发心，懒惰的坐在那里念阿弥陀佛，想念不念的样子，心中无有一种内紧外松的感觉，没有一种真实的发心的感觉。

　　如何为人演说，不取于相，如如不动？何谓不取的究竟了义？

　　所以做任何事情在于发心呢，我们发阿耨多罗三藐三菩提心，一定要常发心啊，何况我们已经了解了金刚经呢？我们末法时代的众生发心上很难到位，真发心者，所有的法都能真实的去修行。释迦牟尼佛说“如何为人演说，不取于相，如如不动？”这个话特别的有意思，不取于相，不是不要于相，于一切相不取，这个不取就是如如不动，如如不动就是实相相应，就跟我们现在讲法过程之中，因为前面讲了“发菩提心，持于此经乃至四句偈等”这四句偈等，其实佛陀已经说了，“为人演说，不取于相，如如不动”不取于相是利众，如如不动是自利，就是自利利他，四句偈等，上下偈，就是自利利他；自利利他就是不取于相，如如不动；就是获得自度又度别人。受持读诵，受是闻受信受；持是思维，是相续；读诵是你要读懂它。过去有人读不懂，每天要读四五遍；天天念天天念，念了二三年，什么都不懂，后来有人劝他，你不要这样念，你去思维他，你每天念一遍思维他；后来他每天只念一遍，然后就是不断的思维，不断的思维，有一天突然念到“不取于相，如如不动”唰的一下就开悟了。不是六祖大师那样，闻一句“应无所住而生其心”就开悟了。金刚经每个偈子都可以令我们开悟，六祖大师只是个因缘而已；千万不要以为金刚经就“应无所住而生其心”是究竟义。很多人认为：六祖大师这个体就是真的，后来就认准这句话，就他圆满，余皆不满；那你就完蛋了；它是对六祖大师是这种根基，金刚经每一句偈子都是可以令众生开悟的。如果你老是照葫芦画瓢哪就完了；我们祖师并不是我们这样的，我们一定要了解他的真实处，究竟义。如果假如有一天你跟人说法的时候，你一定要深入其境，把实相现前，然后说啊说啊说啊，说完了后呢？你亦然如如不动。为什么呢？说实相故；实相说完后，众生都变成实相了嘛，哪有众生可度啊；实相就是如来，就是究竟觉，哪有佛可成呢？没有众生可度，没有佛可成；说的这个实相哪是书上的东西呢？所以呢“没有说啊”，故一天到晚再说，一天到晚没有说；这个叫如如不动。不取于相，不是舍于相，是不取于执著的意思，叫如如不动。

　　如何观出“梦”？观出“影”？观出“露”？

　　所以我们讲了这么多天，实在是没有讲啊，我们只是讲了如是实相，“何以故。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”我们可以观察到我们过去无始以来，所作的这个有为之行，象梦幻泡影一样，梦境我们知道是梦就可以了，不需要去舍；既然是梦，何以执著呢？我就把它舍掉，家也不要了，房子也不要了，庙也不要了；此境就是梦，识梦就是悟，知道吧！讲到这个地方时候你应该知道，一切如梦幻泡影并不是叫我们放弃，是叫我们放下心的执著，知道是梦知道是幻，心如幻化师吗？幻有种种境吗？白天有想，晚上有梦吗？过去有做，现在有得，如是因如是果嘛。我们不了解如是因如是果。如是因如是果是什么呢？就是幻，梦幻泡影；叫如是因。什么叫不如是因呢？就是不是梦不是幻，不是泡不是影，我们觉得这个世界不是梦好真实啊；不是幻嘛，我们天天在得什么啊，不是水泡啊，玩得很有意思啊；不觉得是影子啊，……你念念在攀缘之中，您不觉得这是露啊，您觉得还要去追求名啊利啊；你不觉得是电啊；一刹那时间就过去了，电速度多快啊。所以人生如闪电啊，年纪大了就知道了；一生过去，老来将至，两手空空，一辈子争名夺利，绞心绞力的，搞了一辈子，你得到什么呢？得到一身债务一身烦恼一身痛苦一身执著，放都放不下的执著而已啊；什么都带不去，唯有业随身!为什么要老了以后才觉悟呢？为什么那么年轻不肯觉悟？为什么当下不肯觉悟呢？所以人就奇怪了，本来老了就是觉悟的时候，结果老了的觉悟，快死故享受不到了；年轻觉悟，你可以享受一辈子啊，为什么不趁年轻好好觉悟呢？非到老来才去抓一个“觉悟”的影子或尾巴呢？

　　你象我们从小出家多好啊，是不是？从小就知道“如梦如幻”“如泡如影”“如露如电”，所以我们的思维比较对一点；你想了半天都想不过来。为什么呢？因为平时观察此世界如露如电。今天早晨吃的什么，我实在是想不起来；为什么呢？大脑很钝的感觉，因为我们平时薰习的不是在思维这些东西；我们众生对这些东西有强烈的反应，对于常福来讲，反应实在是很弱很弱的；对一个东西特别执著的体，在我心中实在是找不到；对此世界还有一处强烈的执著，好象我心中实在是没有；除非人家拿刀砍我的时候，我可能稍微有点恐怖；生命受到威胁，可能对生命还是有点执著的；但是呢也不是哪么很强烈的执著。众生就不一样了，开个车子出去，生怕坠下去了，特别有钱的人有名的人就特别怕死；对生命的执著；在家里会对窗户啊，防盗啊，安全啊，对财产的执著；在外面关系啊，对人的执著；这家走亲戚，哪个打个电话，对情的执著；眷属的执著，都是一种执著啊；天天在牵挂，天天在攀缘，这个不是叫“梦幻泡影”啊。所以呢：如梦如幻，如泡如影，如果我们如是观察，一切有为法，就是我们众生偏执著的体，实在是如梦幻泡影啊。我们要真的“如梦”就好办了，但是我们现在不“如梦”啊；我们感觉到很实实在在的啊；每天做功德啊，求福报啊，拜佛啊，求忏啊，……你不知道，这只是“做梦而已”啊；但是你呢，不做吧难过，做了吧也是难过；只不过是做梦而已啊；幻化，自己怎么幻？你幻佛就是佛，幻众生就是众生；你幻相就是相，幻执著就变成执著。

　　修行最经常的障碍是什么“身不安，心散乱”，好多修行不过是对治这个身心不安而已，远非修行的究竟处

　　明明是个梦，你偏偏在梦里面拼命的搞，所以我们在此世界修行一切法，无非是安住身心故，我们的身不安，所以也只能搞；我们的心很散，所以只能拼命搞；你看老百姓天天跑上来，上来干什么？为了求生，因为身体怕生病了；人快要死了，他要跑步啊，跑步上来。为什么要大家拜佛、上殿、过堂这都是一个身心的调治，使我们身安心安，我们不能执著于他；这只是我们身心一个安住而已，身体里面我们妄识的一个暂时安住一下；这不是我们永久的家乡；这个只是暂时用一下而已；我们借假修真，你要执著他，该怎么死还是怎么死，该病还是要病，该烦恼的时候你还是跑不掉；因为你不了解根本故。你常常不上殿你睡觉就会生病的，我们出家人老喜欢睡觉，喜欢懒，到最后你不自己完蛋吗？人越吃越馋，越睡越懒；

　　睡觉的实相：越睡越懒，一觉醒是最好起的时机

　　你越是睡觉越是头晕，越是想睡；睡得不想起来，你可以睡到明天，睡到后天还是想睡，永远睡不知足的；所以人睡觉是永远睡不完的，你不要以为能够睡得完呢。一旦睡过了头那你就麻烦了。一觉醒来时赶快醒，千万别赖床；睡醒后睁着眼睛还是想睡，还想再睡一会会儿，稍稍一过，就会变成沉睡，沉睡后你的血液循环就会出现一种病，一病以后，你的身体就是想睡觉；动不动就会想睡觉，有人讲：师父啊我老是想睡觉怎么办啊，不睡觉就难过，睡得爬不起来怎么办啊；你为什么呢？就是因为这个；睡多了！平时要勤快一点，老人最多睡4到6个小时就可以了；不能睡多的，年轻人可以睡8个小时，小孩子一点点大的可以睡11个小时；我们现在最多6个小时就可以了；中午规定只睡一个小时；一个小时内必须爬起来，你再睡对身体一定是不好的。总的来说这些都是安抚我们的身心，我们现在所有的动作行为，都只是调和我们的身心，要知道如梦如幻啊，如泡如影、如露如电啊。露：再好的东西象“露”一样，一下子就没有了；再快乐的东西，他也是“露”啊。苦则长啊，乐则短啊，这个世界我们的命短，就象悬着的“露水”一样，太阳一晒就完全的化没了；我们所作的名啊利啊财富啊，完全就象“露水”一样；实际上你根本享受不到多少快乐，你又能究竟享受多少呢？儿子、孙子你到底能够享受多少呢？带来的是更多的痛苦，所以一定不要执著这种露水般的快乐。露水夫妻啊，现在不是提倡这个一夜情啊，呵呵，叫露水夫妻啊；就享受那么一丁点儿刺激，一丁点的快乐然后沉迷在里面，不断的在里面相续，痛苦的相续；这个就象哪个“露”一样，它会带来更长时期的痛苦的。知露即舍，知电即舍；家里再多的名利钱，都不应该生贪著，一贪著就麻烦了，就象吃“白粉”一样，任何东西只要有贪著就危险，“应作如是观”；我们应该如是观察，于一切法。

　　为什么以信受奉行为结尾，我们信受奉行了多少呢？

　　“佛说是经已。长老须菩提及诸比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行。”出家四众：比丘比丘尼，沙弥沙弥尼，什叉摩尼（出家2年内带发修行女众），优婆塞近事男优婆夷近事女，就是抓住了佛的衣服。居士护法如水，出家人如鱼，鱼离不开水，水离不开鱼；你不要认为我比出家人差，法要靠护，鱼离开水不渴死了，水要是离开鱼不就是死水了；寺院的围墙就是居士，寺院里无尽的法藏；居士象城墙一样护持正法。一切世间：世指三世，间指法界，现在过去未来；一切代表圆满之意；天人代表天众。这里面没有菩萨众，所有的经典都讲菩萨，为什么这部经典不讲菩萨呢？因为这部经典所有的众生都已经发了阿耨多罗三藐三菩提心，闻金刚经其实都是菩萨了，所以菩萨他是密喻，本身就表出了菩萨是法，菩萨是表法的，金刚经都是跟菩萨讲的，怎么样的发阿耨多罗三藐三菩提心？信受奉行：信受持之意，受持即是不违逆，不违背佛心；奉：恭敬之意，对佛陀升起无上的恭敬，对法升起无上的恭敬；行：一心不乱安住如法修行，什么叫一心不乱呢？无我就是一心不乱，出家人就是一心不乱，无事即出家就是一心不乱；如果有事就不叫圣贤者。信受，就是听到这个法相信了。（不受者非信，不行者非受，不敬者非信，不于事事显敬显受显行者，非真信也。弄清晰非信，才知真信。我们老是习惯于简单化的理解，认为心信即是信，想象中的信即是信，此种习性害我们不浅，往往使我们停滞于真理的边边，其实真信是事信是受信是行信）金刚经讲到这里大白话讲了这么多，我希望大家从这里面得到法益，感谢大家！南摩阿弥陀佛！

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