宽运法师：《般若波罗蜜多心经》浅释（二十四）

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宽运法师：《般若波罗蜜多心经》浅释（二十四）

　　「自觉」是异凡夫之迷而不觉，则超六凡法界；「觉他」是异二乘之自觉，则超声闻法界；「觉满」是异菩萨之分证，则超菩萨法界。总之，约佛陀的自证说就是「自觉」；约佛陀的化他说就是「觉他」；自行化他的工作做到彻底就是「觉满」。「自觉」是就理智（觉悟）方面讲，以宇宙人生为其觉悟的对象；「觉他」是就其悲行（化度）方面讲，以一切有情为其救度的对象；「觉满」是就其知行合一方面讲，以自利、利他，福慧圆满为其唯一的目标。由此可见，佛陀确实是一个彻底觉悟人生真理，究竟做到圆满利他的伟大人格的圣者。

　　概括地说，佛陀觉悟的内容即在外悟一切缘起性空之理，内悟自心本具之佛性。但「觉」是「迷」的反面，众生痴迷长受生死痛苦，佛陀觉悟永得解脱安乐；有觉悟的佛陀才显出了痴迷的众生。本来心、佛、众生是三无差别的，其不同就在于迷、悟之间。要知道人人本具佛性，众生如能从迷梦中醒来，且能效法佛陀自利利他的救世精神，实行并贯彻到底，培福修慧，直至圆满，也就是佛了。

　　不过可能有人会问，二乘不是也有了觉悟吗？为什么不能称为佛？原因是他们的觉悟只得到偏空真理（自觉未圆），尤其是只顾自利，自求个人了脱生死，但是觉他全无，所以不够称为佛。还有菩萨不也做了很多觉他的事业吗？为什么亦不能称为佛？因为其觉他的功德还未做到圆满（福未足），同时尚有微细无明未断，所证未圆，如十四夜月（慧未足），因此也同样不能称为佛。

　　由此可见，在三乘圣者中独显出佛陀的崇高伟大，所以唯有佛陀才配得上被称为「大觉者」。

　　「得阿耨多罗三藐三菩提」。「得」，因修行功满，由始觉智契本觉理，理智合一，始本不二，达究竟觉，名之曰得。其实得未尝得，因本有故。

　　「阿」译为「无」，「耨多罗」译为「上」，「三」译为「正」，「藐」译为「等」，「菩提」译为「正觉」，合起来即是「无上，正等，正觉」。现分别略作解释：

　　「正觉」（「正」者不邪，「觉」者不迷），谓正确的觉悟——离颠倒戏论的一种正智；此为拣别凡夫之不觉，和外道之邪觉。因为众生自无始来，妄想执着将本觉真心埋没于五蕴之中，迷而不觉，谓之「不觉众生」；外道心外求法，所觉之道非妄即邪，所以他们均没有被称为正觉的资格。

　　「正等」（「正」者不偏，「等」是平等），自觉之后，毫不自私地，能真「正」平「等」，力行利他工作；此为拣别二乘之独觉。二乘虽有正觉，但求自利，不能利他，乃偏而不正，没有平等普遍心，不能称为正等。

　　「无上」，三觉圆满，万德具备，没有能过其上者——其自证方面，则智慧（慧）圆满无上；其利他方面则功德（福）圆满无上。此为拣别菩萨之分证。菩萨虽真俗等观，能够自觉、觉他，唯其自证的智慧未圆，尚有微细无明未破，利他的功德未满，还有上位佛果可求。因此，仅可称为「正等正觉」，不够称为「无上」。唯佛一人福慧两足，究竟圆满，才够得上「无上正等正觉」之称（正觉即自觉，正等即觉他，无上即觉满）。此「阿耨」等九字，何故不直译为「无上正等正觉」而仍存梵音呢？因为它是佛陀三觉圆满之德号，为了表示尊重，所以不翻。此为「四例翻经」的「翻字不翻音」，及「五不翻」中的「尊重不翻」。

　　现在明诸佛「得智果」的文，则举三世，而上面明菩萨「得断果」的文，理应亦指十方，谓十方菩提萨埵，方为恰当。虽然文中并未提及，可能是经文的简略。盖言三世必具十方，举十方必赅三世；三世是竖──时间，十方是横──空间；横表无边，竖表无尽，无尽无边的诸佛菩萨，悉皆依此般若而修而证，可见般若法门实在是太微妙了！如是则只修此《心经》一卷，就成佛有余矣。是故，经云「般若为诸佛之母」，理由就是在这里。

　　综上所说，「罣碍」，是生死的业因；「恐怖」，是生死的业果；「颠倒」、「梦想」是生死的业惑；「涅槃」、「三菩提」是解脱的结果（涅槃能断一切烦恼生死是「断果」。菩提能成就一切福德智慧是「智果」）。既无生死业因（罣碍），自然永远解脱（究竟涅槃），而证无上佛果（三菩提）。

　　前文说「空不异色，空即是色」，明明有而非空；次云「空中无色、无受想行识、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法……无智亦无得」，明明是指空而非有；现在却又说「菩萨证涅槃，诸佛得菩提」，岂不是说完「空而不空」，又翻来覆去的再说「不空又空」；这样一下子「忽有忽空」，一下子又「忽空忽有」，初学佛的人听起来就很容易会误解──因为他们不了解般若真空实义，无法领悟中道圆融之理，对这「空有」之说，没有正确的认识，就难免要发生误会。殊不知「空」是指「真空」，而不是小乘的「偏空」，更非外道的「断见空」；盖「真空」实乃「不空」，所以缘起之诸法宛然；而「有」是「妙有」，不是凡夫之「妄计有」，也不是外道之「常见有」；盖妙有非有，所以因果万法一如。不有不空，亦有亦空，即中道义。如果能真正明了此佛法的中道观，自然就不会发生误解。这亦是佛法中道理论的高妙之处，初学者自然难以明白及理解。

　　要知道，佛陀的对众生的教化，无非是对机说法，应病与药。正如《中观论》云：「大圣说空法，为离诸见故，若复见于空，诸佛所不化」。《金刚经》亦说：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说，何以故？如来所说法，皆不可取，不可说」。此即是上述所说的「中道」义。因为凡夫着有，所以说空对治之，有病既除，空亦当遣，否则着空（住空、停留于空）仍然是一种毛病。要之，当能不取于有无，同时又能不舍于有无，这才是恰到好处地契入中道妙理。

　　须知此部心经，它所发挥的「若观」、「若境」，当体无非即空、即假、即中。故对于着有者，则用空观破之，执空者则用假观破之，执二边者则用中观破之。处处圆融，总不离乎一心三观，一境三谛。「谛」即实相般若，「观」即观照般若，「境」即文字般若；不一不异也。中道第一义谛，无非就在于不执、不着、不落两边，亦不住中间。修行佛法，其实别无玄妙，若一切执之，则事事隔碍；一切融之，则法法圆通。佛陀确已证得圆融无碍之中道妙谛，所以能够和光同尘，周旋十界，随缘不变，不变随缘。

　　全句合起来的意思是说，不仅菩萨们依了般若，而获到究竟涅槃；就是现在、过去、未来的三世诸佛，在因地中亦莫不同样的依此般若胜妙法门修行，而证得无上正等正觉的圆满佛果。

　　（未完待续）

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