超然法师：七佛传法偈（七）

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超然法师：七佛传法偈（七）

　　第七、释迦牟尼佛（贤劫千佛之第四尊佛）

　　传法偈曰：

　　“法本法无法，无法法亦法；

　　今付无法时，法法何曾法。”

　　大意是说：“一切法，本来就是以‘无定法’为法印的；这‘无定法’之法印，也不妨随着种种因缘，而显现出一切有差别的万法。如今，传付给你这‘无定法’之法印的时候，你要知道啊，这纷繁芜杂的一切万法当中，何曾有实在的法呢。”

　　这首偈语，乃是本师释迦牟尼佛，传付给摩诃迦叶尊者的印心之偈。其文字极为简练，法义却极为深广，因此，只能够做近似的解读。但会其义，莫执其词呀。

　　这首传法偈，短短的二十个字当中，竟然有十个字是‘法’，这是汉字的特色，也体现了翻译者的高水平。咱的文言文当中，一方面，往往一字多义；另一方面，又好简而省略，省来省去，啥啥法都变成了‘法’，真可谓是惜字如金呀。

　　所谓的“法”，在佛教当中，其基本含义是“轨则”，用现代语言来表述，大约就是“持续某种特性”，任何事物都是如此，都有其特色，因此，一切事物，一切心灵，无不是法。所有的法，集合在一起，叫做“一切法”，它无所不包容，就叫做“法界”，是比世界更为广阔的概念，堪称是概念之王。

　　这法界当中的万法差别，显现出了它们各自不同的特性，这叫做“法法有别”。不过，假如很多人聚在一起，来讨论同一个事物，也就是某个“法”的时候，却发现，如果大家都独立进行观察，并把自己的观察结果，详细写在纸条上，最后拿出来进行对比，结果呢，每个人的观点，竟然都有所不同。

　　那么，到底哪种观点，才可以代表这个事物呢？才堪称是这个“法”的“轨则”呢？

　　——结论是：无法确定。

　　——或许，允许每个人有各自不同的看法，才最符合实际状况吧。

　　——这就叫做“法无定法”，任何事物，任何一个“法”，都没有其绝对的确定性，都以“无定法”为法则。所以，释迦牟尼佛说：“法本法无法”，这其实也就是“诸法皆空”的另一种表述。没有绝对的确定性，就叫做“空”，也就是无常，就是如幻。

　　虽然如此，在诸法皆空之中，又不妨碍一切事物的随缘显现，又可以没有障碍地万象森然，所以，世尊接着说：“无法法亦法”。这也充分说明了，咱每个人心量的包容性，是可以无穷广大的。

　　——万象森然，法法有别，谁知晓这一切呢？咱的心呀。谁通达这一切呢？还是咱的心。法法有别，森然万象，终究不在心外。

　　当世尊拈花示众的时候，大众们只见到了金莲花，这叫做“着相”，因此而不知所措，默然无声。而摩诃迦叶尊者呢，却在世尊的启发下，当下见到了自己那颗现出金莲花的心，它光明灿然，无相而包容，包容着整个灵山法会，甚至于，包容着大千世界。

　　因此，迦叶菩萨破颜微笑，从一位大阿罗汉，瞬间顿悟佛性，成长为一位法身菩萨，并得到世尊传付心印之法，成为禅宗初祖。

　　所谓“今付无法时”，也就是当世尊传付心法给迦叶尊者的时候，传的是个啥法呢？乃是“无法”之法，或者说，乃是法无定法之法呀。再或者说，根本就无法可传付，只是心心相印而已。世尊的无相包容之心，借着大梵天王所供养的金莲花，启发迦叶尊者，也明见了他与世尊平等无二的无相包容之心，这就叫做心心相印，也叫做以心传心。

　　这个心，本是无心，无形无相的缘故，没有任何实质的缘故，不会生灭的缘故，当体就是一切法的缘故。

　　像这样明心见性的一刹那，什么都不曾得到，只是明见了本来状况。像这样以心传心的时候，世尊告诉迦叶尊者，从此之后，从见性之后，就会明白，一切法，一切万法，都毫无真实可言；它们并不是什么法，而本来就是心之幻相。所以说：“法法何曾法”。

　　七佛传法偈，所显发的，无非是诸位世尊的明心妙境，法相实际。实际是啥状况呢？平等大幻，无有真实，不落虚无，是名为佛。所谓“了得身心本性空，斯人与佛何殊别”，正如贤劫千佛之首，拘留孙佛所说，咱大家只要充分明了色身与思维心如幻不实，那么，就不会再沉迷于色身的种种感受，也不会再执着于思维心的种种见解，此时，咱的心性空寂而不断灭，明朗而无实质，它不是佛谁是佛呢。

　　各位兄弟姐妹，心本无相，以万法为相，虽然以万法为相，却终究不过是幻相，岂可当真？法本无心，以明朗为心，虽然以明朗为心，却终究不过是无形，切莫着相啊。咱只要时时处处，放下一切分别念，当处无心而不死，那就是咱与诸佛不二的平等法身了，不需要去哪里寻找，只需要自知自明。就在每一个当下，咱如此观察，坚持不懈，总会有灵光独耀之时的。

　　七佛传法偈 终

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