慈法法师安居日授课·听课笔记：安居第四十八日(三) 庄严口业功德成就

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 慈法法师安居日授课·听课笔记：安居第四十八日(三) 庄严口业功德成就

 　　庄严口业功德成就。偈言：如来微妙声，梵响闻十方。

　　我们都知道，一切有情皆有三业。这个口业在任何众生的因缘下，只要生来不是聋哑，都是最殊胜方便的。口业最有传达力，我们的身业作为有时候会受很大的局限，但这个口业传达最为灵变，尤其现在人的这个口业，一句话，录上音一播放，全世界都可以听得到。现在的技术下，真是梵响也可以闻十方，浊音也可以闻十方，这个媒体传播效应十分的厉害，

　　但即使没有这样的现代媒体的传播，我们每一个人的语言，一旦表达出来，也都在传播十方，只是我们会误认为自己的声音可能只有这几个人知道。不是，我们每一个言说都在这个法界飘荡、漫移、作用，所以你不谨慎就会造很多口业，绮语、异语、恶语、两舌等等，这就会给你带来许许多多的障碍，在你的未来设置很多行为交流的障碍。所以在五戒中，妄语戒是很应该注意的一个戒律。

　　那么阿弥陀佛这个“如来微妙声，梵响闻十方”，其口业是什么呢？阿弥陀佛有这样的誓愿——“设我成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中，如佛金色身，妙相悉圆满。”在其名号声音传到的地方，众生闻号就具足金色身相，就具足心智，得到印契，若用不用。不管你用不用他都给你印契，好比一个人拿到一个介绍信，盖上章以后，这个介绍信你用它，它就起实际的效果，你把它丢掉了，或者你不知道它的作用，但其作用力是有的。

　　我们闻到阿弥陀佛的殊胜功德名号，一切众生皆得到了印契。若用不用罢了。知者智者用之，迷者固执者虽未用，远因已成。智者当下就可以“如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，普利诸群品。”这就是智者之回归，之印契与回归，不离于当念，一个具足抉择印契的人就不会再索取了，他当下就会具有慈悲心，悲悯那些争执、掠夺、亏欠心的有情。对愚者固执迷失者来说，亦种下一个远因，但是当你第二次听闻、再一次听闻、智慧唤醒的时候，它也就成熟了。

　　实际我们也是千百次的逐渐成熟，因为阿弥陀佛已经有十劫的呼唤了，我们才能听得到这样一个教法，我们也不是今天就能成熟，或者说今天能成熟也是因为久远的加持。

　　所以，阿弥陀佛殊胜的口业，就是他的誓愿与他的名号。具足了三身功德，令智者听闻众生，即他方菩萨闻即得三种忍，令他方的愚者，闻即得随顺方便，即得总持法门。

　　口业功德成就，就是所谓的音声佛事。这个音声的内容是愿力所展示的，阿弥陀佛的口业展示了其愿力的内容，所以依名号令听闻众生得到解脱。

　　相应与不相应

　　往往很多人会这样说——阿弥陀佛是无碍光，那我怎么会遇到碍？经典上说“闻其名号，是为无上大利”，那我怎么没有感觉呢？

　　这就是所谓的阶段性的相应与不相应的问题。相应了，我们一般说是这个因缘现在就成熟了，那他在闻名的即下就会得利，即下就会成为事实。很多人念“南无阿弥陀佛”这个名号，一念就安心了；有的人念了，烦恼也没有什么薄少，看着还是老样子，那么不成熟者就表现不出来相应。这个相应，说共鸣，说印契，说契入等等。不相应，那就没有共鸣，也没有被印契的感知，但毕竟是种下了一个远因，种下了一个种子，虽然不相应也有其利益。

　　就象我们一次一次地学习，有些角度我们可能反复地、千百遍地在讲，就像一个串习的作为一样。实际严格地说，是不必要的。就象拿着这个粉笔，不断地说粉笔粉笔粉笔，对于清醒的人、了解的人，一遍就可以了，但对那些昏睡的人、昏昏欲睡的人，或者说心不在焉的人，说十声他可能还在昏睡，旁边的人一推他说，你看看粉笔。他有个概念，但可能还没有太大的直接的感受。

　　因为我们人的状态的差异是十分大的，阿弥陀佛的功德是随顺愿力所成熟的，是顺性的给予，是利益十方无障碍的。障碍在众生边。所以佛陀施教是没有障碍的，这个不相应、不成熟，都是我们个人的业力所使，业障所使啊，但这也是没有问题的，必然种下了一个种子，一旦到一些特定的因缘它都会成熟的，所以学习佛法是功不唐捐的。

　　在这个音声佛事中，成熟或不成熟，我们自己就可以看到自己的因缘是不是对应的。不对应也不可怕，不对应也不需要着急。就象一个人睡了一觉，别人在听课，他睡了一觉，醒过来以后也不要有啥遗憾，毕竟你休息了这样一刻钟，那也是很好的。你就这样看就好了，你也不要有着急的想法。就是说我们有时候在一个法益上会进入那种无记与昏沉的状态，没问题的，你心里要在这个地方松弛，它在你的意识法界中已经悄悄地种下了一个种子，我们在以后的因缘中就会有欢喜踊跃相应的一个机会。

　　这个阿弥陀佛的这个名号功德、口业功德是不可思议的。所以“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生，住不退转”。这是一类成熟众生，即下利益，即住不退转。很多人闻到阿弥陀佛这样一个殊胜功德名号，也有信心，也有欢喜，但是没有一念，没有得不退转，他还在变异退转迷失。不是，实际的内容是没有退转，他的业习、他的执著、他自设的障碍使他看似在退转，实际也是得到了不退转的种子，不退转的内容实质已经成就了，但是作用力尚未显现。

　　所以净土这个教法不怕大家现在的利益没有，这个地方是一点点的畏惧都没有。

　　很多人说，哎呀，念佛不得力啊。

　　这也没有问题，你毕竟是念佛的，那是不可思议的事情，你一定要相信这个，你不相信也没有问题，未来它也会起作用。为什么呢？这个种子是不可思议的！教法一入耳根，永为道种，这是真实不虚的，尤其是了义教的教法，你就是听不懂也没有问题，入你的耳根，那就不可思议！

　　有人说，我是诽谤者怀疑者对抗者行不行呢？

　　也可以，那不过是更久远的未来，因为你现在的阻隔和对抗，还是会让你有谤法疑法的果报，你还是会有厌倦排斥的，会造成这种心理结果，但在之后，它的后效果必然还会产生，不退转的加持还会成熟。

　　所以了义教法犹如人入旃檀林，就是入很香的树林里，有的人去礼拜，有的人去打、去折，但是都有香气，所以打者折者拜者咸得同等的利益，什么利益呢？当然拜者了是调柔的利益，折者了是损坏的利益，但毕竟都有香气。

　　所以了义教普利十方无有疏漏，是真实功德所在。净土教法是真实的，是了义的，是彻底究竟的一个教诲，哪怕你就一个短暂的听闻都行，我们有时候心中会有些对抗、有些疑虑，这也不可怕。都应该放放松，现下不相应也应该放放松，现下相应了也应该放放松，没问题的。

　　了义教诲真实究竟遍摄十方有情，犹如入旃檀林，若打若赞若拜咸得香气，其功德不可思议，所以说成熟与不成熟皆是无障碍。所以阿弥陀佛口业功德成就——“如来微妙声，梵响闻十方”，梵响闻十方，净化十方，这是十分有意义的。此了义教诲与真实的功德普及利益着一切众生，若信者若未信者，若相应者若不相应者，若随顺礼赞者，若毁谤疑虑者，普等回施，所以梵响闻十方，净化十方，润物无声。虽是以音声来滋润印契我们的心地，但它的作用是悄悄的，尤其是对那些利益尚未现前之人，其利益在久远的相续中的某一时刻就会成熟。我们在这样一个学习实践听闻的过程中，也是不断与阿弥陀佛有意无意地贴切、相应这样一个过程。

　　如来：本来：印契

　　“如来微妙声”，是法性之贴切展示。我们对“如来”这称号的认识，往往会比较空洞。佛陀十号，即对佛陀的十种称赞中，为什么第一个就是“如来”这个名字呢？

　　我们我把“如来”翻成“本来”，你感觉就很亲近了，我们就要知道——如来，就是说他跟你本来没有距离。阿弥陀佛的功德跟我们是没有距离的，我若说这个“如来”是“同一空间”，你会有什么样的感受？或者说什么样的认知呢？阿弥陀佛名号乃至十方诸佛的名号功德，实际上就是为了唤醒我们，他并不是为了表明他有多么高尚伟大，他所有的高尚伟大就是利益众生，所以十号中，“如来”也是唤醒众生的方便罢了，唤醒我们觉性的方便。

　　我们会把佛陀看得很高尚、很高贵，把他推的很高很高，实际上一切佛陀的这些功德、名号利益，都是很平常很平常，很平实很深入人心的，他希望最平实最简单最能深入我们心智，来启迪我们每一个凡夫有情，迷茫的有情，令我们来觉悟，成就众生是他们出世的唯一因缘。我们一般说“不为自身求安乐，但令众生得离苦”，一切诸佛就是这样的成就者，其名号亦复如是。

　　如来，就是没有距离，是法尔本然的一个状态。不要让我们去排斥他，让我们去贴切、去印契、去认知认领这样的心智，或者说让这种心智在我们心中同时得到成熟、作用，就像佛陀的心智一样，那样圆明，那样透彻，那样有力，这就是一个所谓的唤醒。

　　所以说“如来微妙声”，实际就是能唤醒我们的那个美妙声音在心地中生起，在我们没有距离的空间中生起，在我们随顺法性中起着作用，传达着这样一个没有空间没有距离的音声，什么音声呢？——净化我们的心灵。怎么净化？——没有距离。没有距离，你的心就得到了印契与净化。假如我们心跟佛心有距离，我们就得不到净化，得不到印契。

　　这个印契、净化是十分重要的。我们的心本来是很干净的，但我们不知道，被业习所蒙蔽，那么“如来”——本来我们心里干净，本来佛性跟我们没有距离，我们一旦认知随顺印契了，那我们心中的所有的不净、习气、障碍，都会被净化，被洗涤一尽，一切障碍一时散坏。

　　“如来微妙声，梵响闻十方”。这个“梵”就是净化与相应。“闻”者，闻成就，就是契合，普利十方无所疏漏，若现下相应者，若不相应者，若即得利益者，若未即得利益者，究竟利益毕竟成熟，究竟利益必然圆满。我们对这个“究竟利益”的认知往往就会有一个空洞，因为现下的业习与执著会有自我蒙蔽，就会造成自我蒙蔽这种虚假现象下的一个排斥力，因为这个排斥力我们就认为没有利益。实际不是。那只是你的一种习惯罢了，你这个习惯哪天悄悄地放下的那一刻钟，或者你不放下的那一刻中，“究竟利益”都在悄悄地起着作用。

　　我们每天在念着阿弥陀佛这个名号，在聆听着阿弥陀佛愿力的印契，在净化着我们本来没有间隔、没有对待的心智，我们的心智本来象阿弥陀佛一样的圆明，一样的无碍，一样的具足，一样的真实，我们只是在自己的业习、共有的业习、交织的业习的蒙蔽下，相互在制约，或者说在制约自己，制约着他人，但这都是一种假设、假象，它是无常的，是变异的，是没有自性的，我们这个觉性的心智与佛不二的心智是真实的，是究竟的，是不可毁坏的。一真一妄，真必生起作用，妄必然散坏。

　　阿弥陀佛，这样一个所谓的“佛中之王，光中之尊”，是普利十方十法界的一个真实抉择。这个地方为什么不讲九界了呢？——九界是往生方便，印契则是对十方十界有情。九界众生是要往生的，包括菩萨声闻缘觉人天修罗地狱饿鬼畜生往生彼国，一生必然成佛，但诸佛如来不需要往，也不要来，也不需要去，只需要印契。印契的刹那，印坏文成，即得圆满，不假来去。所以说这里包括十方十界有情了。

　　我们可以读一读《无量寿经》上半卷快结尾的文字，就是来提示阿弥陀佛怎么印契十方诸佛的，不单单是印契众生。

　　阿弥陀佛印契众生，我们众生要往生，实际利益方显，因为我们有九界差别的固执，因为这个固执，需要往生，才能圆满印契。一定会印契，但我们的固执、我们的业习、我们对差别的执著不能放弃，所以需要往生。往生就是放弃，放弃你的固执，放弃你的差别，放弃你的业的守护，那就是往生，那就是如佛一样的印契。

　　实际阿弥陀佛在印契着十方十界。九界众生往生彼国，而佛不必要往生彼国了，为什么呢？佛入无碍智，究达方便，光明普摄，他们本来就没有距离，他们不需要来来去去。但我们九界众生的执著，包括等觉菩萨妙觉菩萨细微的尘沙惑的执著，犹如隔纱，尚不见于究竟，他也要往生，所以象文殊普贤这样的大士他们也要发这样的愿——愿我临终无障碍，往生阿弥陀佛国。干什么呢？——其细微惑、尘沙惑，他也要通过往生来彻底解决。这是一个大事因缘。

　　你说，我即心即是，就守护这样一个法则，不以来去为方便，但以印契为方便，来弘扬阿弥陀佛这样的殊胜教法，实践这样的教法，行不行？

　　行。无疑无虑全在于此。有疑虑了，你还得往生，为什么？你不往生，疑虑以后又会蒙蔽你，就会又让你在这个娑婆世界沉沦。所以再疑虑者，说“我有疑虑，我也愿意往生”，那就生边地疑城懈慢国，所以在这个法界海中，九界皆是往生群体，唯有诸佛心心印契，不离于当下。

　　你说，我们也念佛，也应该念佛时即佛，对不对？

　　那太好了，实际说成熟者念佛即佛，不成熟者念佛亦即佛，只是说业习蒙蔽尚不能究竟觉知，实是同样的印契，所以假于来去，来剥离我们那些细微的执著，那种习惯性的执著，那种自诩的共业交织的一种执著，所以九界有情一定是往生的。

　　我们经常读到《普贤行愿品》这样的文字，象文殊普贤这样的大士们发的愿望，象龙树菩萨在后期的许多赞佛偈中，也都是说——愿我临终往生阿弥陀佛国。你就是再大的菩萨，再大的功德，你不愿意往生彼国，你后面都有阻隔，你一生欲成就阿耨多罗三藐三菩提是没有分的，是没有这个能力的。所以“愿往生”者方生，不愿意生者怎么能生呢？所以古人讲信愿往生，讲即使念佛念的风雨不透，你不愿意往生那也不能往生。故“愿生”是九界之必行！

　　“愿共诸众生，往生安乐国”，这是对九界的一个共同提示，不管是菩萨声闻缘觉，一直到地狱恶鬼畜生，九界众生同一的行为，所以往生彼国，是凡圣同修的一个法则。这个凡圣，就是九界。

　　说“印契”，为什么有佛界？你读一读《无量寿经》，就了解其中的内涵了。即心即是者，佛之大用。过去的禅师们听到“即心即是”，就弘化一方去了，教化有情去了，那是什么样的人呢？但将心印心契，就结束了，没事情了。不知道我们现在能不能站出来几个一印心就出去弘法去了，那太好了，那大家都不劳累了，也不用天天拿两个小时啰嗦了，对不对？要是我们这里面全部都站起来，都弘法去了，你说我多好啊？可以吃饭睡觉了，对不对？是啊，法越简单越明快，我们拿到手里烫手啊，就拿不住了，烧手的山芋没人拿。那我们九界往生，这是一个事实的一个修法。

　　真实心地的自然流露出来的音声

　　“如来微妙声，梵响闻十方”这样一个广大的究竟的印契，了义的教诲，实际也就是我们“一切心佛众生三无差别”的这个究竟心地的真实描述，真实的心声！

　　阿弥陀佛这个名号是一切众生成佛的心声，是一切圆满庄严具足的心声。我们念这一句“南无阿弥陀佛”，是我们心地道德成熟了，是诸佛印契我们的心了，若知不知，若契不契，但是都在印契。所以许多人念“南无阿弥陀佛”，这个利益，若知不知，九界同归啊！相应者同归，不相应者也在同归。这个“归”，知者即下就有用，不知者未来必有用。

　　所以我们念佛人是世间福德人，是人间芬陀利花，是人中妙好人，是观音势至之胜友，这样讲是如实之语，是智慧第一文殊所行。佛在经典上经常会这样讲，因为这个“南无阿弥陀佛”是真实心声的一个描述，你能念到这个声音，就印契了你的真实心，洗涤了你的真实心，印契了众生的真实心，洗涤了众生的真实心，相应不相应都在起作用，相应不相应都在印契。他的功德如是，即普利九界，若知不知，但是利益着十方九界。

　　你说”我们能不能利益十法界呢？能不能利益佛陀的法界呢？”严格地说，佛已经在圆满觉中安住无疑，你没有什么利益不利益了，所以我们一般说普利十方九界，凡圣同修，凡圣同归，同修同归这样一个事实！

　　阿弥陀佛这个教法，是直指真实心声的印契罢了，一个成熟我们心地，唤醒我们的心地的妙用。所以你称念“南无阿弥陀佛”，你轻视它也好，重视它也好，相应也好，不相应也好，有意识也好，无意识也好，他都在起着不可思议的究竟的大用。

　　“究竟”二字经常出现，因为它是实质的内容，我们不得不用，再用其他名词不好表达。所以称念“南无阿弥陀佛”者，与文殊等，与普贤等，与观音等，与势至等，与一切菩萨为伴侣，是人中之妙好人，是人中芬陀利花，这当然也包括你知与不知，明与不明，契与不契。要是认为我们是劝大家念佛，才说这么多善知识的名字，不是的，你静悄悄地下面去感知，静悄悄地下面去试验，静悄悄地你去念一声，你悄悄地体会，不要跟别人讲，那个利益只能自知和佛知。所以唯佛与佛方能知，那个佛是什么佛啊？第一个佛,是觉悟的佛，第二个佛是即下使用的佛，所以唯佛与佛方能知。

　　我们总是把佛说在那个地方，我们就在这个地方，所以利益总不现前，佛法不可低就不可高推，平等是觉悟方便，平等是修行方便，平等是成就方便，平等真实安心。

　　在阿弥陀佛这个教法中，我们逐渐会看到心性周边的事实，佛性周遍的事实，阿弥陀佛愿力周遍的事实。我们无始以来虽然造了很多业，很多习惯，我们的心与佛心没有一点差异的事实！佛的心智，无量兆劫永劫的修持，本质没有增加，我们无量兆劫永劫的造业，心智没有减少，这就是平等本质所现，平等究竟所在，真实修行之地，真实安乐之地，真正地载负一切众生的实际地里。

　　所以说阿弥陀佛这样一个口业成就，名号功德，是四种度化众生的方便之一。那么阿弥陀佛这个口业也在同时印契着十方有情，若信不信，若相应不相应，若成熟未成熟，若利益未利益，毕竟得利益，究竟得利益，这样使我们有一个平等的回归，真实的安心，九界的大利，是一个念佛的心声的成熟与认知。

　　你要是知道阿弥陀佛是清净庄严真实心地自然产生出来的声音，那你念佛就不会再累了。你要是从心底生起了这种圆满觉悟的音声，那个“南无阿弥陀佛”，你就越念越明快，越念越喜悦，越念越自在，你周边的因缘就越来越善良，越来越透达，越来越容易成熟自他二利。我们凡夫众生利益他人是没有方便的，但是在念佛这一法中，虽是凡夫众生念佛，可以利益十方九界众生，这是真实不虚的。

　　我们可以念佛成就，让本尊阿弥陀佛来给我们作证——你可以问问阿弥陀佛，今天晚上就可以问问他，你说阿弥陀佛这是不是事实呢？你的名号功德有没有这样的威德呢？今天可以给他打个电话约定约定，晚上几点几分见面，要不约定你永远见不了啊。你约定要有个理由，阿弥陀佛也不是是那么轻易好见，虽然他以大地山河为身，但我们只见大地山河，不见佛身。那就可以打个电话，跟他约定约定，说你以真身令我得见，没有理由他不见你啊，因为什么呢？你心中有隔阂。

　　所以诸佛如来住法界身，以大地山河众生身为身。我们怎么见？我们见的是特定身，认取身，自己设置的身，大家共同说的身，经典上记载的身，而周遍身、平等身、清净身、无分别身，我们总是不见，老是掉板啊。

　　那我们作为一个念佛人，这见与不见，你要有约定方便。很多人说“哎呀，我怎么念佛老不见佛呢？”实际念念法界周遍皆是佛，关键是你那个“不见”是种子，结果就不见了，你一动念说“我怎么不见佛”，结果就产生了这样一个不见佛的妄想的结果。你说“我念佛时就是见佛时，所有之见皆是佛”，你敢么？你敢了，那你念佛时就是见佛时。要不然，你要约定一下，你说“佛你来证实证实，我念佛是不是能见佛呢？”

　　但是很多人把佛设置成这个样子，那个样子。释迦文佛怕我们麻烦啊，说这些人怎么乱想呢？他就开始讲《观经》了，他说你不要乱说，我给你说吧，如此观是为正观，若不如是观就是邪观。我们一百个人就是一百个想法，一百个人说出来的就有一百个阿弥陀佛，不一样。实际上人人说的都是对的，但是没有一个人敢抉择他那个是对的，所以这些佛都变成妄想烦恼执著了。

　　佛说我来给你抉择，故《佛说观无量寿佛经》，来给我们一个“标准答案”。其实这个标准答案一点都不标准，但是要把你这个妄想执著的心停下来休息，怎么办呢？就要说一个标准答案，主要还是要我们休息。就跟“佛中之王，光中之尊”的内涵一模一样，本来没有什么佛中之王，没有什么光中之尊，王是众生心，众中尊也是凡夫心，这不是佛心，佛不需要什么王不王的东西，佛不要这个尊那个不尊，佛是清净者，平等者，具足者，无差别者，善巧成就者。所以原来“佛中之王，光中之尊”这个标准答案，这个最高尚的佛陀，也是大家的需要。

　　《观无量寿经》亦复如是，这个答案不是佛陀的需要，佛陀不需要的，释迦文佛也不需要，十方诸佛都不需要，但是我们未来的觉者、现下的未觉者需要。

　　因为你那个分别执著的心，会把那个真佛当成妄想执著，所以说你就找不到，那怎么办呢？——给你说一个标准答案，让你在这个答案面前安心，休息，让你有所皈依，要不然你就是迷茫、徘徊、犹豫、选择不定，这个标准答案让你安心了，休息了，宁静下来了，那就可以观佛忆佛见佛。

　　所以我们要知道，佛说法，为了接引我们，先以欲钩——先跟你搭上关系再说，要不然没有关系，后面就没办法修行了，先以欲钩，后令入佛智，那么“佛中之王，光中之尊”绝对是欲钩，但他也是表达一个事实——欲令众生咸有所归，所以十方法界同一归向，“佛中之王，光中之尊”代表着一真法界，一真究竟，这样我们的疑虑就荡涤一尽，不要你再这样想那样想了。

　　我们作为一个念佛人，要是不了解我们念这一句“南无阿弥陀佛”是心地真实音声的成熟，是心地成熟而产生的自然的音声，那我们念佛就会很累。我以看有经典这样写，说大声念阿弥陀佛见大佛，小声念见小佛，这是佛陀讲的，那我们要是用沙哑的声音就是沙哑的佛，圆满的声音就是圆满的佛，你怀疑的心就是怀疑的佛，你不怀疑就是不怀疑的佛，他是对称的。所以如来这个名号我们要常念，把我们心中的对待距离给打掉。

　　很多人不知道如来的功德是什么，就是告诉我们——佛跟我们没有距离。佛一开始就说，我跟一切众生没有距离。你看，多美好的召唤啊！我们念“如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊”，把这个当成佛陀的功德，把他推的很远很远，岂不知佛一见我们的面，就招呼我们说——我们没有距离。要不然佛出世就是来欺辱我们了，把距离拉的大大的，那有什么意思？

　　一切诸佛出世应化，唯一因缘就是利益众生，利益世间，破除众生的烦恼执著。那么阿弥陀佛的口业功德成就做了这样一个提示——这个“梵声悟深远”的微妙音声，这个能净化我们心地的如来微妙声，实际就是启迪印契我们心地本来的一个状态。

　　(岁次辛卯六月初四 2011年7月4日)

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