妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 灯炷深奥品 17

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 灯炷深奥品 17

 　　须菩提白佛言：「希有！世尊！诸法实相不可说，而佛以方便力故说。世尊！如我解佛所说义，一切法亦不可说。」

　　这底下又进一步说出这么多。须菩提就对佛说：「希有！世尊！」就赞叹佛真是难遭难遇，百千万劫难遭遇，所以佛是希有。「诸法实相不可说」，这一切法的真实的境界，是不能用语言文字去说的。其实，不能说也就是不可思议，因为你内心里面的思议，也还是要有名相，你才能够思议的；没有名相，还是心里面不能思议，所以说：「不可说」，就是没有语言，没有语言也就是没有文字，也就是不可思议。「而佛以方便力故说」，佛的大智慧，还是有办法能把它演说出来。

　　这个「希有！世尊！诸法实相不可说，而佛以方便力故说」，这是佛的大智慧境界。在这里我又打各位的闲岔，我说一个这个「方便力」，有一件事，这个方便力。

　　有一个国王，他就感觉这个狗也是很忠于主人，但是它不会说话，要怎么办法能叫它说话呢？他就召集他的这些文武的大臣，等于是开个会议，怎么办法，叫这狗会说话。那么大家这个说、那个说，都是想不出办法来，不过是我们有一个限期，在一个月内叫这个狗说话，看谁有办法？那么，好！那么就是这些人都在动脑筋去想办法。

　　这个到期了的时候，这些人把狗都领来了，给国王看。国王看这狗都是很胖的，长得很肥，但还是不会说话。不过其中有一个人、一个臣，他是相，他是个宰相、国务总理，他就领着狗来，和别人狗不同，很瘦、很瘦。他就领到国王面前，他说：「你看哪！大王，你看我这狗很瘦。我自从大王叫我们教这个狗说话，我天天给它好东西吃，我天天给这狗好东西吃啊！吃了到现在它还不胖，很瘦。」结果，说完这话，这狗就说话了。它说：「他说的不对！他天天吃好东西，不给我吃。」这怎么的呢？这个相，就是他在他家里的他们夫妻儿女，吃得很好，把这狗就放在旁边，不给它吃，是这样子。等到到了限期的时候，交给国王，他反过来说：「我天天给它好东西吃，它还不胖。」而这狗就心里面听懂这话了，心里很急，就会说话了。

　　我还有一件事，就是有一个人，她的母亲是上海人，她本身她是上海人，但是她的爸爸是英国人，不是中国人。就是上海的小姐同英国一个大学教授结婚，结婚，她生的儿女，她不并教她中国话，更不教她们学上海话。但是她这个太太，她还有哥哥、弟弟、姐姐、妹妹，大家到一起就是说上海话，这就这样讲。这个时候，她的女儿到了回到英国伦敦，不知怎么有病了、又怎么的，在医院里面，就是同一个上海人，不知什么因缘也到那医院去，上海人说话，她也是说上海话，这个小姐、这个女儿，她也说上海话。说：「你怎么会说上海话？」她说：「我母亲是上海人，她们天天和她们的亲属也是讲这上海话，我老是听、听、听，就会说了。」这样子说，这个狗听人说话，照理说也应该会说，但是不能说，可是会明白，会明白那个意思，可是你要叫它说，它说不上来，它若急的时候，它说出来了，就能说出来。

　　说出来这个事，说是我们说「以方便力」，这个大臣，这是在这《说一切有部律》上说出这件事，不是我编造的。这个相叫「大药」，这个人、这个国务总理、这相叫「大药」，这个大药这个人他就是有智慧。他就是……你教这个狗说话，他感觉很困难，但是他就是用这种方法逼它说话，是以方便力叫它说话。就是没有办法中，他有个办法，叫做方便力，这个不是个简单事，的确是要有头脑的人。

　　现在我们的佛是大智慧，我们这个迷惑颠倒的苦恼众生，的确是很难教导的，多诸业障、多诸罪过，你要他学习佛法，这是很难很难的。但是佛以方便力，就能够演说这不可说的诸法实相，能教导我们。

　　「世尊！如我解佛所说义，一切法亦不可说」的，也都是不可以言说的。

　　佛言：「如是！如是！须菩提！一切法不可说，一切法不可说相即是空，是空不可说。」

　　「佛言：如是！如是！」是的，须菩提！一切法都不可说。「一切法不可说相」是什么？「即是空」，一切法不可说相就是一切法空的意思。其他的一般的事情，当然我们凡夫世界，也有些智慧的人已经安立名相，可以解释的、可以互相言说，这是一个家常的事，很平常的事情。但是，诸佛圣人经过长时期的修行所证悟的真理，这是不共世间的，一切世间所不能觉知到的，佛能够方便的也能为众生说。而实在这个空是不可说的，不能用语言的；就是说了，也不是那回事，还不是佛所证悟的。因为说了以后，我们：「哦！空 !」空是什么？实在就是一个名字，一个字：一个「空」。我们用这个字顾名思义这么想，也还不是佛菩萨所证悟的那个，也不是的。

　　所以佛能方便的说，虽然不是，逐渐地、逐渐地就是了，所以这也就是佛的方便力，也就是佛的大智慧呀！说「是空不可说」，但是佛也是就说它是空，用那么一个字来表达的，这样子我们就有一个船了，我们就可以过河了。

　　「世尊！不可说义有增、有减不？」佛言：「不也！须菩提！不可说义无增、无减。

　　这个前面我们讲过去，从这一品的开始到这里，是说菩萨的在因地的修行，还没有得无上菩提，在因的时候，没有得无上道。在因的时候，他的功德无量无边。这以下说菩萨得无上菩提果，这个意思，在这里是这样意思。得无上菩提果这一大段里面，分两段。第一段就这个不增减义，「不增不减」明得无上菩提果，是这样意思。

　　那么「须菩提！一切法不可说相即是空，是空不可说。」「世尊！不可说义有增减不？」须菩提尊者称佛为世尊，先称呼：世尊！不可说的道理，有没有增减的事情？有增加、有减少吧？有这样的变化吧？这个意思。

　　这个不可说还是要说，就是这个空── 诸法毕竟空，无我、无我所的这种义，我们修行它的时候，就是我们会增长无漏的戒定慧、无量无边的功德，这是增。减呢？就是减损，就是息灭了一切的贪瞋痴烦恼、罪过、业障，这惑业苦都息灭了，这就是有增、也有减的。但是现在须菩提尊者提出这个问题说：不可说义有增？有减没有呢？这么说。「佛言：不也！须菩提！」不是的啊！这不可说义是没有增也没有减的。

　　世尊！若不可说义无增无减，檀那波罗蜜亦当无增无减，乃至般若波罗蜜亦当无增无减；四念处乃至八圣道分，亦当无增无减；四禅、四无量心、四无色定、五神通、八背舍、八胜处、九次第定、佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法，亦当无增无减。世尊！若菩萨摩诃萨六波罗蜜不增，乃至十八不共法不增者，云何菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提？

　　这是把不增不减这个问题的内容，详细的说出来了。「世尊！若不可说义无增无减」，若那样讲，这「檀那波罗蜜亦当无增无减」。我们修布施，修这个布施的时候，我们能够得到功德：我们供佛、供养三宝、救护众生── 用檀波罗蜜救护一切众生。能供养三宝、供养佛，我们能够得到福德，这是增；能够消灭我们悭吝的这种心，也能消灭贫穷，那么这就是减。现在说檀那波罗蜜、一切法都是空，那就是没有增、没有减。「乃至般若波罗蜜亦当无增无减」，这般若波罗蜜能够使令我们学习般若法门能增长智慧，能够灭除我们的无明烦恼。我们哪！我们凡夫是没有这个智慧的，我们多学习般若法门能增长智慧，这是一条道路。那么这个「般若波罗蜜亦当无增无减」，无增无减就不增── 功德不增长；无明烦恼不灭除。

　　「四念处乃至八圣道分，亦当无增无减；四禅、四无量心、四无色定」……乃至「十八不共法亦当无增无减。世尊！若菩萨摩诃萨六波罗蜜不增，乃至十八不共法不增者，云何菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提」呢？那么我们这个生死凡夫的无边的惑业苦都不减、不灭掉，这功德不增长，那我们怎么能得无上道呢？得无上道就是福德、智慧增长圆满了，一切染污的惑业苦都息灭了，这时候得无上菩提。现在说不增不减，那怎么能成佛呢？这是一个难问，难问佛。

　　佛言：如是！如是！须菩提！不可说义无增无减。菩萨摩诃萨习行般若波罗蜜，有方便力故，不作是念：我增般若波罗蜜乃至增檀那波罗蜜。当作是念：但名字故，名檀那波罗蜜。是菩萨摩诃萨行檀那波罗蜜时，是心及诸善根，如阿耨多罗三藐三菩提相回向；乃至行般若波罗蜜时，是心及诸善善根，如阿耨多罗三藐三菩提相回向。

　　「佛言：如是！如是！须菩提！不可说义无增无减」，是的！你说的对！有道理。这个不可说义、这个一切法毕竟空，毕竟空里那有法可增？那有法可减呢？「菩萨摩诃萨习行般若波罗蜜，有方便力故，不作是念：我增般若波罗蜜乃至增檀那波罗蜜」，说是不增不减实在是有增有减，这话的意思就是这样意思。说是不可说义是不增不减，但是菩萨摩诃萨他「习行般若波罗蜜」，这个「习」也就是数数的，一次又一次的修行这个般若波罗蜜。「有方便力故」，他有这个善巧方便的智慧力，他能学般若波罗蜜，学这般若波罗蜜，他的功德是增长了。但是这个菩萨他「不作是念：我增般若波罗蜜」，他不这样子，他不说：「啊！我的功德很大了。」他没有这种想法。他虽然是增长了很多很多般若的智慧，他观察这个智慧还是毕竟空、自性空的，他就不感觉、他就不认为：「啊！我的智慧比以前增长了。」他不这么说、他不这么想。所以「不作是念」，不这样想：我增般若波罗蜜了。「乃至增檀那波罗蜜」，说是菩萨摩诃萨习行这檀波罗蜜，有「方便力故，不作是念：我增檀波罗蜜」，他不做这个想法。

　　我们凡夫做功德，是有这个想法的。我把《法华经》背下来了，啊！这心就高起来：「我能背《法华经》，你们不能背。」就是有这个执着。我拜佛，我一天拜八百拜、一千拜，你们都不能，就是有这个。我打禅七，你们没打禅七── 就是自己若做了功德的时候，就执着这个功德，就生高慢心。那么这个菩萨学习般若法门以后，不是！他做了很多功德，他观察这功德都是因缘所有的、自性空的，他心常住在空上，他不生高慢心、不生分别心、不轻视任何人，没有高慢心。

　　不过，高慢心这个字，这慢心哪，其实圣人也是有的，就这初果、二果、三果圣人都有慢，有高慢心，只有到了阿罗汉果才没有高慢心；那菩萨要到八地菩萨才没有高慢心。到第七地……，初地、二地……，都是得无生法忍的圣人，他也有高慢心，他得到功德的时候，他也有多少；但是和我们凡夫不一样，我们一生了高慢心的时候，一直不觉悟：不应该有高慢心── 不觉悟这件事。圣人他能觉悟，他很快的就把高慢心息灭了，他能灭这个高慢心。但是这个高慢的种子还是有，有时候它还是起；起，他就立刻就灭了。这个在《阿含经》上说一个譬喻，说是把那个锅烧红了，滴上一滴水，很快这水就灭了。说圣人也有烦恼，这圣人有，这初果圣人有、二果圣人也有欲心，乃至有高慢心，但是他那个烦恼很快的就灭了，和我们凡夫不一样。他那个清净无漏的大智慧，他那个正念一提起来就出现了。不像我们头一支香坐的不错，第二支香就不对了，就打瞌睡，就是很多的不容易、不容易、不容易！圣人不是那样，所以他「不作是念：我增般若波罗蜜乃至增檀那波罗蜜。」

　　所以我在想，我们学习般若波罗蜜，人与人之间容易和一点，容易和。不要说你已经得圣道，得圣道就不要说；就虽然还是凡夫，但是你常读这个经，这经上说一切法空，无我、无我所，「不作是念：我增般若波罗蜜」，「不作是念：我增檀那波罗蜜」，你常那么读，你对这种妙法的印象就深一点。譬如在一个寺院里面，这寺院里面，小庙我们不说，在一个大的寺院里面，你一定要有几个有能力的人来管理，没有能力，庙是管不来的，你不能管理，你一定要有这种有能力的人来管理。而这个有能力的人管理的时候，他能力强，把事情管理好好的，他就容易有些烦恼。这是凡夫世界是这样子，你不要说我耻笑你，你耻笑我，大家都一样。说你嫉妒，我不嫉妒；我也嫉妒，也有嫉妒心，谁也不用耻笑谁，就是大家好好努力，学习般若波罗蜜，把烦恼息灭了。

　　常常的学习佛法，就知道什么是正法？什么是烦恼？这烦恼一动起来，马上知道：「哎呀！我现在不对了，我不应该嫉妒，我不应该有贪心。」马上就会觉悟，会觉悟就会好一点。这样子，这个寺院里面容易和，有能力的人把他推起来，叫他管理这个寺院，这样子大家都会借光了。不要嫉妒障碍！如果把这个有能力的人打倒了，剩下没有能力的人，这事情能搞好吗？事情搞不好的时候，这里面人大家心都不安哪！所以一定是要……所以要为全体呀！为全体的利益着想，为国家的利益着想！我们说为这个寺院、为佛教的利益着想，利益着想的时候，这事一定是这样子。

　　但是我们不能说大话，不行啊！说：「我有烦恼，烦恼就是要动，那怎么办？」常常的读经，常常的读这个《阿含经》也是好、读这《般若经》也是好，所有的……读《法华经》、《华严经》，这佛说的经都是宝。我常常读经，就会……他印象他就会熟悉一点。你若不读经，就忘了；忘了，这时候烦恼随时起来的时候，还不觉悟、还不觉悟，所以容易有问题，人就容易不和，这个寺庙就不容易兴盛，佛法就衰了。衰了，这在家居士，在家居士是爱护我们的呀！是我们的护法，心里面也都不舒服，也不快乐，也是不快乐。所以，我想我们就是一天一定要多读经，不要光念咒，光念咒，不行！不要光是念楞严咒、大悲咒，光念咒不可以。咒也可以念，但是经是一定要读，读经随时开智慧，要多读经，这才可以呀！

　　我答复这个问题哦！

　　问：长老慈悲！伏请指教观心或看话头，正确修习方法。请附带说明应置心于何处？作意于脑部？心窝？

　　答：阿弥陀佛！是的，我们这个时间很宝贵啊！肯放下事情来这儿来用功，要认真地做这件事。

　　答：「请指教观心或看话头，正确修习方法。」这个观心方法是比较好，因为我们现在学习这个《摩诃般若波罗蜜经》，我们打禅七，打禅七怎么可以讲这个《摩诃般若波罗蜜经》、讲经呢？你若是按中国的禅宗来说，这都是戏论，怎么可以讲这个呢？

　　但是我的看法：不是！我刚才说了，佛说的经是宝啊！我们应该读经，应该学习。修行也好、做事也好，一定要依据经论，这样子我们才能够一直地顺、一直地能不走偏了，能走中道。那么所以修行也就按照经论上说的方法，我是主张这样，佛说的方法一定是对的。我们就说是我们中国的祖师，有的祖师是讲经、讲论，依据经论修行。但是禅宗有些祖师，他自己会说出来一些修行方法。我看，我第一回呀── 我这说话又说得太累赘── 看临济禅师的语录生欢喜心，我第一次；第二次，不是，我不生欢喜心。所以我主张就是依据佛菩萨的、依印度翻译过来的经论说的修行方法，这样修行。佛这个修行方法，我们有什么好？明明白白地，让你明明白白地、一步一步地向前进，这是很好！那祖师说那个方法，就是那个禅宗的祖师说那个方法，或者说是最利根的人或者可以；像我们，像我就是钝根人，就做不来。做不来，我想，我不知道你们，你们也许能做得来。但是我看佛提倡的修行法门，都是明明白白地这么说，没有像我们中国禅宗祖师说那种话，没有那样讲。所以，我们是相信祖师的话？相信佛的话？中国的祖师高过佛？这句话我不相信！我不相信这句话。所以还是相信佛的话，相信佛的话，你就一步一步向前进，容易。

　　那么这样子说，我们打禅七，我们怎么用功呢？这就是还是这样说：一个止、一个观。我们现在的问题：心里面散乱，心里面很乱的，没有智慧、多诸烦恼。就用止来降伏这个散乱心和烦恼，用观来增长智慧，就是这样办法。

　　那么用止，我头几天也讲过，现在也不妨再讲一下。就是这上面说是「作意于脑部？心窝？」这个心窝啊……，不过有一个地方说：这个女人，女人如果是常作意在二乳── 两个乳之间，两个乳的中间，你心定在那里，如果时间久了的话，就会出现一件事，就是没有月经了，就没有月经。

　　我小时候，这个时间很宝贵啊！我小时候没出家的时候，我们家来个比丘尼，我那时候十五、六岁。这比丘尼和我的嫂嫂说话，我就听见这么一句话：「没有月经。」这有点距离，不是那么近。我听见了以后：怎么回事情？不明白啊。出家以后，读经：哦！是这么回事，那个比丘尼就是修这种法门。就是你定心在两乳之间，就会有这种事。当然你要深入，要时间久了，心能定，才会有这种作用的。

　　但是我们从经论上看，修止的时候，佛都是说数息观，数息。这个息就是出入息，这口气呼出去又吸进来，有出息、有入息的不同。那么这个时候，你就数这个息，记这个数，数出息、也可以数入息；数入息、也可以数出息，这样数。这在《瑜伽师地论》上说，就是这么说，数出息也可以数入息，数入息也可以数出息，都可以数。但是，也可以数出息不数入息，数入息不数出息。这两个有什么不同呢？就是你初开始的时候，我们这个散乱心，无始劫来习惯了，你叫他不乱，很困难，没有杂念是很难的，所以你这个心要寄托在这个息的出入上，一直地数：「一、二、三、四、五、六、七、八、九、十」，这样数，就把其他的杂念就能够排除出去，没有杂念，的确是有这个力量！这叫「数」。

　　如果是你出入息只数一个，不要数两个，也有个好处，就是不忙，不太忙。你又数出息、又数入息，你心很忙── 数了一，很快要数二、三、四、五、六，这样。你若数其中的一个，中间就会有一点距离，你的心就可以闲一点，这是这样意思。

　　但是，我那天也说过，如果你常常数、常常数，也就嫌数得太快。那么你就不要数一、二、三、四、五、六、七、八、九、十；就数一、四、七，也是可以。就是：你就数一，这时候出入息三次；然后你再数四，这又是出入息三次，就四、五、六只数四；然后七、八、九、十你只数个七。你若这样数，当然一开始也可能说是数一、四、七，实在也还是数一、二、三、四、五、六、七、八、九、十的，但是久了的话，你就感觉到心就不动，只是数一、四、七，其他就心不动，那么心就更闲、更寂静，这个方法也是好。

　　不过这里面有一个问题：你数息的时候，我们这个注意力容易在鼻端、在头部。在头部久了的时候，就是头部的血会多一点。头部的血若多就有问题，就是头不那么清醒，或者是面红了，或者眼睛红了，或者头疼这些事情。所以应该注意在腹部，这样你心的注意力注意在腹部，头部的血就降下来，你就感觉到很清醒，头也不痛，眼睛也不红，你就感觉到舒服一点。

　　注意腹部，怎么样注意呢？就这个肚脐子，还是注意这肚脐子也是好。注意肚脐子，你这一呼一吸，这个腹部它就一起一落。你气吸进来的时候，肚子就膨胀起来了；你呼出去，肚子就落下来，一起一落。

　　但是这个呼吸不要误会，是听其自然的呼吸；你不要是自己主动要吸，把肚子吸得很大，不是这个意思，不是那样意思；就是自然地呼吸。这样子你注意这个腹部这里一起一落，你就数这个起落── 数起不数落，数落就不用数起，也是可以。也可以从十开始数：十、九、八、七、六、五……，这样数也可以；你从一、二、三、四……，这样数也是可以。

　　这样子，这个方法的确是有效，能把一切杂念停下来。停下来，如果是打禅七，那是更应该会得到好处。因为打禅七，我们这个打禅七，一天静坐加起来不到六个钟头，其实这是为初学人的方便而已。如果是一天若是打禅七最少坐它十二个钟头比较好。不过这样子，初开始静坐的人腿受不了，所以只能够少坐，慢慢地学习而已。那么，这是一个方法。

　　其次就是随息。随、随逐的随。这个「随」是什么意思？随这个字其实就是知，你知道不知道这个知，学而知之这个知── 就是知息出、知息入、知息长、知息短的知的意思。你这一呼一吸，这肚子── 腹部这里一起一落，你就是知，知道它在起，知道它在落，就是知，不要计一、二、三、四、五，也是可以。这样子就更闲，你心里面不忙，不用计数那么忙，更闲静。但是我看你先应该数，数一个时期，有多少小小有点定力，然后你就是用这个知息出、知息入的方法比较合适。但是有的人数这一、二、三、四、五的时候，数、数，他就紧张，这气就喘起来，那就不能数了，越数越辛苦啊；那只好用随的办法，知道这个息是出、是入，是起、是落。

　　但是，这样子做法，你这个定力不够的时候，妄念它容易进来，这时候不知道息出、息入了，就是打妄想了。怎么办呢？加上一点事情。就是腹部在起的时候，或者是落的时候，你舌头不要动，你心里默念「落」，默念一个落字，这样子你注意力就强一点，妄念就不容易起，可以这样办。这是两个办法。

　　第三个办法呢，就是不管息的出入，不管它，以自己的心为所缘境。刚才说的这两个方法，是以息做所缘境的；现在说以心做所缘境，就是能观察的也是心，所观察的也是心，就是以心观心。就是自己观察自己的心在做什么？这个时候你就一直地看这个心在做什么？心就没有一切杂念，它就能寂静住，也是很妙的。

　　那个谁？那个「佛法要领」，那是四川人，姓刘啊，他就是用这个方法，他很赞叹这个方法，那么这个方法也是很好。

　　或者是你愿意观佛像，以佛像为所缘境，也是可以。这是止。

　　其次说到观。因为我们本来就是修止，可以暂时不修观，止成就以后你再修观。但是我们初学修止的人，多数修不好，就是说是数一、二、三、四、五，说是知息出、知息入，还是打妄想，顶多有三分钟能静下来，过了三分钟还是打妄想。如果是这样的话，你就修止修它三分钟、修它五分钟，如果努力的话，修它十五分钟也可以，然后就修观。观就是像《金刚经》说那个：「一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电」，就修这几个观，也是很好。那么你能修无我观、修毕竟空观，更是好了。那么就是用这个止和观的方法，来调伏自己，暂时就是这样用。

　　但是，你若想要在佛法里面修止观有成就，当然你要学这个《摩诃般若波罗蜜经》。《摩诃般若波罗蜜经》里面说的这个空，对我们非常地有好处，非常地有好处！我们不要说别的，刚才我说这个，就是为国家做事。我为国家的利益着想，不是为我个人；我为了佛教着想，为了这个寺院的利益，我应该怎么做，不是为我私人的利益。那么你用这个经上般若法门的这个无我相、无人相、无众生相，观一切法空的道理，当时就可以用上，你就能用上。你学别的法门，恐怕是不是能用上？

　　问：主七和尚慈悲开示：圣人与凡夫所食差别如何？禅悦为食是什么境界与程度？

　　答：凡夫所食和圣人所食当然是不同。这个食，你说得好！这个食，我们一般人，我们就说是：我饿了！早晨吃东西、午间吃、或者晚上吃，一天三餐、或者两餐、或者一餐，这叫饮食。若是在佛法里来解这个食，不只于此，就是我们这个心与境界一接触就是食：眼所见的、耳所闻的，乃至心里想，一切都是食、一切都是食。那么都是食的时候，你怎么食呢？你怎么样食法呢？我们说是这个赵州禅师……。

　　这个时间不行，我们明天讲，不要太过点，我明天再回答。

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