惟因法师：《六祖坛经》讲义（7）

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惟因法师：《六祖坛经》讲义（7）

般若品第二

第二章是讲说有关般若的真谛。般若是梵语，称为智慧，体就是实相，不论在什么环境因缘，都以实相智慧来观照一切诸法整理，就能勘破虚伪，还我本来面目。也就是随缘不变，不变随缘，保住自己本来具有的真性，应用一切，清净无为，真心智能常放寂光，证悟方法妙理。

释品题：六祖因韦刺史的请教而为大众开演大智慧度的法义，故以“般若”为品师竟。

次日，韦使君请教。师升座，告大家曰：“总净心念摩诃般若波罗蜜多。”复云：“善知道！菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧，志心谛听。吾为汝说。”

第二天，韦刺史又虔诚地向六祖请求教益。“请教”是已经受教而仍然有疑难的问题请求指示而获益的意思，称为请教。六祖大师就上堂升法座而告诉大家说：“你们全体要澈澄清净自心，来念取内在智慧的观照摩诃般若波罗蜜多。”摩诃又作莫诃，译为大。船若译智慧，波罗蜜是到彼岸，波罗是彼岸，蜜多是到，也就是乘此大智慧就能由生死苦海渡到涅槃的彼岸，译为大智慧度。净心念是以自己真正的大智慧，明悟心性的本体。大师接着说“你们这些有善知善见的读书人，觉悟智慧的智体，世间所有的众生本来都具有，只因一念妄缘不觉，真心的性体受迷，自己就无法体悟智慧的妙理。只好凭借大善知识的，先知先觉者启示或教焉，豁然开悟，明见真性。”

应当要了知愚蠢的人和智慧的人，妙觉真性本来没有差别，只因六尘初缘或者沉迷执着或是明悟了达的不相同，由此而有愚痴和智能的殊异。我现在为你们说大智慧到彼岸的无上妙法，使你们各自得以开发智慧，经说：“佛性人人具足，个个圆成，本来是佛，与佛无异。”由此可见惠能大师指示大众能得智慧，要大众专心一意的倾听说法，然后增长信念，闻见修整，任何经法若不凝神静究，就无法行深般若，得大智慧，而觉悟心性。因此我为你们说。

“善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。”

善知识是指了悟一切、知识渊博的学者。世间的人一天到晚口中念诵大乘佛经，却不认识自己的妙明真心，就像饥饿的人谈论山珍美味而终不能饱尝一样。如《楞严经》说：“于未予不修得，多闻亦如是。”如人设美膳，自饿而不食。因此，学佛的人光是口说与心不修行，就是经历多少劫数也还是见不到真性，悟不到真理，到头来究竟一点益处都没有。前面讲的这一段，念摩诃般若波罗蜜多“是指离一切妄念之念，亦即无念之念，净心念是为了制心一处，使听法时容易领悟。”初念的摩诃般若波罗蜜多这一术语。正是净心的方便工具。六祖说：“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷不能自悟。”此说确是根据佛说，亦即宗门最原始最根本的佛说。《八十华严经•如来出现品》中说：“无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得。若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”《重颂》中说：“佛智亦如是，遍在众生心。妄想之所缠，不觉亦不知。”

以上经文，实为禅学的真正起源处。六祖所说正与《华严经》佛旨相合，亦正是所谓“般若非心外新生，一切人脚跟下，无不圆成，无不具足，于自己悟处，以平等印，一印印定，更无差别。”这些都是指示着“觉智只在自己内证彻悟，非从他人得”的顿禅心源。参学人于此，须要从自心上好好明辨，当下识取本来面目，不要粗心错过为是。

“善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电；口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。何名摩诃？摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，也无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛剎土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空。亦复如是。”

善知识，摩诃般若波罗蜜是印度语言的雅言。古印度人，认为自己所说的语言，是禀承大梵天王所说而来的，称为梵语，梵是净。华言译为以广大的智慧就能到达光明的彼岸。修学佛法必须从内心的实际去行持，达到心行一境，不是只在口头上去念，那是无补于事的。由此可见净心念的重要所在。主要指明嘴巴说的好听，头头是道，心中却不去实行的人，就像梦幻、化境的现相，如空中花，水中月，都不实在。无有自性、性相称为如幻如化，犹如晨朝的露水，阳光照射当即消逝；如空中闪电剎那疾过，都无实体，毕竟虚无。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”如果口念而能心中实行，心口相应契合，表里一如，言行一致，才能获得豁然悟道的智慧妙用。当这一念清净的菩提自性就是人所本有的佛性。如古德说：“离住佛之外，即无有佛。”这就是离开自己的心性外就没有别的佛可言，进一步指明众生原本的觉性与佛无殊的道理，只须自家言下承当就是。什么叫作摩诃呢？摩诃的意义是大。这里说明我们的菩提心是无可限量的广大，甚到像那太虚空一样的没有边际，更没胡方形或是圆状，没有大的或者小的计量，也没有青的、黄的、红的、白的颜色，也没有上面和下边，长远和短暂，也没有真恨和喜悦，没有是或者不是，没有善或者不善，没有开始和结束等对立性的分别。心境寂然清静，了无一物，灵灵分明即是佛性。诸佛剎士，即诸佛国土，尽皆等同虚空一样，世人的妙真如性本来空寂无碍，并没有微尘许的佛法可以得到，清净自性的真如空体也是这样的。这说明修行者着相心外求佛，就无法见到自己真正的本性理体。

“善知识！莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。善知识！世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木业林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，变复如是。”

善知识！你们不要听到我说空就又去执着于空。第一切莫妄执着空，倘若有人认为什么心思都不去想，静静地坐在那里，仍然是落在无记空的执着上去了。所谓“无记空”，是说善不善都不记忆分别的空。虽不缘善不善等事，但住着无记，这并不是自性的真心。非善不善非无记性，才是本来面目的光境。换言之，昏住的境相，称为无记空。这里特别强调的一点，是很多修行人都犯此病，如气功、外道等都落此无记空时，不依上亲近善知识的指点，多以认贼为父，妄执为真心现前而无法摆脱此境。着魔是一句话，将错就错，错在何处，自家不能明了。因此必须参访明眼人为此引证，以免上当受骗的过失存在。这一点是每个修学者特别注意的关键所在。

善知识！有情的依正国土称为世界。世为过去、未来、现在三世，名是迁流。界指界限方位。整个世界的虚空包含着一切万物的种种色像，天空中的太阳月亮和满天星门，连绵的山峰和海河，辽阔的大地，清泉的源头和山谷的溪流涧水，以及繁茂的野草森林，修善的人、作恶的人、般若智慧的妙少、五逆十恶的邪知邪见之法。“天堂”，是指天界的宫殿称为天堂，是天人所处的地方，能有随心享乐的环境，都可比喻为天堂。“地狱”是指地下牢狱为地狱。凡所处的地方，只有受苦而没有喜乐的环境，都可比喻为地狱。上天堂，坠地狱都由自己业报决定。毕竟是有还是无？禅宗却有另一种解释，明朝达观禅师曾有一种见地，我们不仿拿来看看如何？“向无中说有，好像眼见空花；就有中说无，却又手捞水月。可笑的是，眼前见牢狱不出，心外见天堂欲生。殊不知铁怖在心，善恶成境，但了自心，自然无惑。”可见天堂地狱原是“世道人心”的反映，历行十善的菩提心的人世间就反映出天堂境像，五逆十恶的人世间就反映出地狱的恶境，那只是随机善巧方便超越有无之说，不须问天堂地狱在何方。

在银河系中对每一个星球来说，一边是高广无边的山峰，一面是一望无际的海。以地球看来，海洋比例并不亚于陆地的广阔。“一切大海”，是指无涯无际的世界上许多大海。《华严经》对海有十种相的概括说：“一、依次序渐渐深邃。二、其余支流流水入大海，使原来的大海名改作支流的名。三、大海将尸化沉海底，又被群鱼所噬，故不受死尸。四、所有大海同一海味。五、海中蕴藏无穷珍宝之物。六、大海是没有底的深。七、广大得不可限量。八、是容纳巨大得无可形容，如鲸鱼等大身惟一地方。九、潮浪不会超过极限。十、即使如何大雨还是普遍的收容下来，再说还有又高又妙可颂可赞的群山。”“须弥山”就是铁围山，是天帝释居住的地方，又名金刚山。在大海的中间，又作须弥楼、修述楼山等，也是大自然的腾景。巍巍象征无比高超的修行圆满的人格。在古印度的世界观，认为器世界的最下层为风轮即是大气，其上为水轮即是大洋，再上为金轮即是大地。在金轮上有九座山八个海，互相间隔围绕，以须弥山为中心。依次的外围是持双、持轴、檐木、善见、马耳、象鼻、持边、铁围等八山。须弥诸山是指须弥山及其外围的八个山，考之于现时的地理学，须尔楼山即今的喜马拉雅山，山峰为珠穆郞玛的峰顶。诸山则凡属帕米尔一带向四面展延的诸大山脉，诸大主峰都是。此亦可以发源于此的四大河流印度河、恒河、博叉河、斯徒河作为证明。然而无论是山或海，总都含藏在虚空中屹立着。世人的妙性真空，也如同这样能含藏的一切诸法。

“善知识！自性能万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大，故日摩诃。

善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可兴语，为邪见故。”

善知识！从上面所说，可明白自性能够包含万法无穷即说为大，一切万法就在每个人的本自妙性中显现。如果有人能够觉悟光明的心性，无论见到任何人不好的或好的行为，完全有不受取也不舍弃，也没有一点执着着所染的观念存在。整个心性清净犹如虚空一样，就称之为大，也就是摩诃的真义。

善知识！那些沉迷不悟的人，只用口说说而已，真正觉悟了的大德心中念念清净，待持一如，定慧平等。但还有一种迷昧所执的人，为装作整个心思放空，静静地坐在那里沉空滞寂，死死执着于无记空，什么都不去思维，自以为了不起，这就叫“夜郞自大”。这种装模作样的人，并非真正懂得摩诃般若的行持方法，实在不可与他交谈往来，因为他执着于不合正法的无记空顽空。禅宗叫黑鬼窑窟，拔无因果的外道见，称为邪见。

这一段主要说明修“心行”须在自性上见，切莫着“机境”，佛也是机境，法也是机境，若说心论佛，谈迷说悟而有一法可得，就是有所着。此处“闻说空便着空”。就是很好的例证，因为所著的机境虽然不同，而这个“着”却仍然是相同的，故在心行上自然毫无是处。“第一莫着空”是为了破空见。《中观论》说：“大圣说空法，为离诸见故。”空见也是诸见之一。若已离诸见，也须离却空。否则，欲离诸见而反着诸见一。若已离诸见，也须离却空。否则，欲离诸见而反着空见，那就仅等于以见易见罢了，仍然没有远离诸见。所以必须要进一步破空见。接着又用“世界虚空能含万物”比喻，“世人性空能含万法”，借以说明心量的大就是摩诃般若，故称摩诃。这正是前文中“自性能生万法”一句的六祖自注，也正是从“无相偈”到“五个何期”后心行历程的六祖自白。因系实际新验得来，说得格外透彻极了。换言之，如何能彻底远离诸见？在使“心量广大犹如虚空”，连此“虚空”一念也不执着，才真正能广大无碍，才真正能自证菩提。《华严经》曰：“若人欲识佛境界，当净其意如虚空，远离妄想及诸见，令心所向皆无碍。”

“善知识！心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。

善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性用用，一真一切真，心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。

善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。”

善知识是正能善知善解诸法事理，识心达本的人称为善知识。自性的心量是非常广大，竖穷三际，横遍十方，周遍整个法界。所谓法界，梵语达摩驮都，译为法界。有二种义，一约事言，法即诸法，界谓界分，现象界一切事物，各有其殊相和界分，就是法的一一即称为法界。二约理言，有依生圣道的因义，有诸所依的性义，有诸缘起相不杂的分齐义，一一之法，法尔圆融，具足一切诸法，称为法界。华严宗建立四法界，《清凉大疏》云：“统惟一真法界，总该万有即是一心”。然心融万有便有四种法界，一、事法界，界是“分”义，一一差别有分齐。二、理法界，界是“性”义，无尽事法同一性。三、理事无碍法界，界具“性”分义，性分无碍。四、事事无碍法界，一切分齐事法，一一如性融通，重重无尽，总称为四种法界。真如自性的妙用，当同时就了解分明，抉择诸法无有障碍，心得相应，妙用现前便觉知一切圆融性相。“一即一切，一切即一“是指明法住法位。法性就是诸法差别位上见，在诸法差别现象上也显出法性的本体来。所以说：“一法即是一切法，一切法即是一法。”若能于一切中了知一，就得一切智；若更于一中了知一切，就得一切种智，也是佛教中最究竟的智慧了。天台、华严二宗对此“法法本印，法法相入”的理论，发挥的最多。例如“一空一切空，一假一切假，一中一切中”之说。“一破一切破，一立一切立，一权一切权，一实一切实”之说。“一尘一切尘，一毛孔一切毛孔，一相一切相，一身一切身”之说。“一门一切门，一种一切种，一智一切智，一理一切理，一佛一切佛”之说，都是启人深省。佛法主要讲一切圆融无碍，也就是妙法毕竟与佛性契合一如，六通自在。不论是去或来自由自在，真心的性体无有停滞止住，于诸法中无有障碍就是大智慧的般若义理。

善知识！一切般若智慧，都是从自性中而产生，并不是从外面得来，不要错用心意，就叫作真如自性本体而起的妙用。从一真法界的立场上，能观照一切诸法皆真的光明。转迷悟开，真心能量的大事因缘。心量是指离一切能缘所缘，离一切诸见，离相无相，离性非性，而无心自在的真如心量。大事是指转迷开悟之事。心量大事是说开发真如心量，是转迷开悟的大事因缘，千万不能错过，并且不在修行空心静坐等小道观念。修行的人不要口中整天说空的道理，心里面根本不按口说去修真空的行持。口是心非，恰好像是一个极其平凡老百姓，秘书却妄称是一国的天子，事实上终究不可以得到王位。这种人怎能算是我的弟子呢？善知识！空间什么叫作“般若”呢？般若是梵语，中国话叫作智慧，就是明了一切世间真谛名为“智”能够照见通达明了真义的名为慧。无论相住在任何诸缘万境之外，能于书夜二六时中心行念念了达诸法体空，而不作遍计愚妄、常观、真心修行的智慧，这就是行深般若的智慧。倘若一念愚昧无智，就是般若智慧全然断绝。如果一念灵知，回光反照，就是般若智慧生起圆满。由此可以明了心量实是般若的心体，广大无边，是无心之真心，是离量之真量。它含摄了法，而万法也生在其中，亦即本体存在一切差别事相中，而一切差别事相上正好荐取本体。所以说：“心外无境，境外无心。心即一切，一切即心。心境无二，更无罣碍”（见《传心法要》）虽然如此，也只有“无心而心，无量而量的智慧心量，才能广大无边，遍周法界。学佛参禅，在修心行而见自性，不修沉空守寂的小道。若口念而心不去实修。或者只知空心静坐，纵能诵得一大藏教或做到灰身不智，又怎能体悟自性真空的境界呢？正如石头希迁所说：“触目不会道，运足焉知路？进步非近远，迷隔山河固，谨白参玄人，光阴莫虚度。”

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