超然法师：宝志禅师《大乘赞十首》闻思修笔记（二）

超然法师：宝志禅师《大乘赞十首》闻思修笔记（二）

　　《大乘赞十首》之二：

　　“妄身临镜照影，影与妄身不殊。

　　但欲去影留身，不知身本同虚。

　　身本与影不异，不得一有一无。

　　若欲存一舍一，永与真理相疏。

　　更若爱圣憎凡，生死海里沉浮。

　　烦恼因心故有，无心烦恼何居？

　　不劳分别取相，自然得道须臾。

　　梦时梦中造作，觉时觉境都无。

　　翻思觉时与梦，颠倒二见不殊。

　　改迷取觉求利，何异贩卖商徒。

　　动静两忘常寂，自然契合真如。

　　若言众生异佛，迢迢与佛常疏。

　　佛与众生不二，自然究竟无余。”

　　我们的色身，由地、水、火、风四大所组成，它因父母而出生，因衰老而死亡。相对于不会生灭的本然觉性来说，色身太短暂了，它就是虚妄不实的，如同一场梦一般，所以叫做“妄身”。

　　“妄身临镜照影，影与妄身不殊。”

　　当我们让自己的身体，面对着镜子的时候，镜子里面就会照出来一个和身体一样的影像。然而，任何一个神智正常的人，都不会把镜子里的身影当做是实有的，尽管它看起来是那样的真切。

　　但是，人们却往往把自己的身体当做是实有的，而不知道，所谓的身体，其实只是觉性之镜当中的影像而已。就如同镜子里的人影，是镜子当中的影像一般，并没有本质的差别。

　　“但欲去影留身，不知身本同虚。”

　　于是，人们一方面不会在意镜子里的影像，转眼就把它遗忘了，丝毫也不会牵挂它。另一方面，人们却时时在意着自己的身体，为它牵挂不停，为它烦恼不已。

　　这都是因为，人们不知道所谓的身体，和镜子当中的影像一样，本来就是虚假的。

　　人们当真不知道吗？

　　——不见得。身边的人们，或者是老人，或者是意外死亡者，正在一个一个地离开我们，就算是傻子也明白，早晚有一天会轮到自己。

　　早晚有一天，自己的身体也会像他们一样死去，变成毫无知觉的一堆臭肉——我们凭什么要把它当做真实的自己呢？

　　“身本与影不异，不得一有一无。”

　　身体本来就和镜子里的影像没有什么本质差别，都是看似真实，实则虚假的色相而已。

　　也许有人会说：“哦，那可不一样，影像摸不到，身体却摸得到啊。”

　　——这是人世间最大的一场骗局。

　　如果不是佛陀出现于世，一切众生就将会永远沉迷在这个骗局当中，而不会有觉醒的时候。

　　眼睛看到，耳朵听到，鼻子嗅到，舌头尝到，皮肤触到，思维想到——这就是六根对应着六尘，所发起的六识。从本质上来说，它们没有什么不同，其实，都是一种感觉。

　　感觉，往往是靠不住的，通常都会带有某种欺骗性。不是别人来欺骗我们，而是我们自己的感觉，欺骗了我们自己。

　　让眼、耳、鼻、舌、身、意六识产生了感觉的，是我们的心念。正是心中生灭不停的念头，创造出了六识的虚妄感觉——而我们的妄想心，却把它当做了真实。同时，众生也把妄想心当做了真实的自己。

　　于是，就有了大家习以为常的“我”和“我的”。总以为“我”是最重要的，而“我的感觉”是最可靠的。这就意味着，我看到的、我听到的、我闻到的、我尝到的、我摸到的和我想到的，就是真实的，就是重要的，就是可靠的。

　　而实际上，它们并不真实，并不重要，并不可靠。真正真实、重要而可靠的，是超越了妄想念头的心之本性——那一切众生与佛陀所共有的本来觉性。

　　在觉性当中来观察，眼睛所见、耳朵所听、鼻子所嗅、舌头所尝、皮肤所触、思维所想，都无异于幻觉，都是生灭无常的妄想，没有丝毫的可靠之处。就如同水中的波纹一般，纵然有千变万化的模样，也终究会消殒于无形，终究没有任何实质内容。

　　身体也罢，镜子里的影像也罢，摸得着也罢，摸不着也罢，它们并没有本质的不同，都是妄想心的虚妄感觉。所以，我们不应当只是明白镜子里的影像是虚无的，却反而执着于身体是实有的。

　　“若欲存一舍一，永与真理相疏。”

　　如果我们这样执着的话，就是说，我们舍弃了一个虚妄感觉（镜子里的影像），却又执着于另外一个虚妄感觉（色身），这个执着将会让我们长久地陷于生灭妄想当中，而不能自拔。

　　这样的话，纵然和佛陀一样，具有不生不灭的本然心性，它却始终无法显现，总是离我们很遥远。如果说有什么东西可以称之为真理的话，那就是一切法的本质——法性，它也就是佛性，就是觉性，就是一切众生所共有的本然心性。

　　“更若爱圣憎凡，生死海里沉浮。”

　　佛性并非佛陀和圣者才拥有，它在凡夫而不曾减少，在圣贤而不曾增加。那么，凡夫与圣者之间的差别在哪里呢？

　　——凡夫拥有不生不灭的佛性，却并不知道，甚至根本就不相信自己本来就拥有佛性。于是，认假作真，把色身当作了自己，把思想心当作了自己的主人。这样就会为了所谓的“自我”，而拼命地向外面追求，追求名声，追求利益，追求权势和各种世间享受。

　　在这样的追求造作当中，众生陷入了无穷无尽的因果轮回，随着所造的业力而承受果报。从人间到天上，从饿鬼到地狱，或者因善业而享乐，或者因恶业而受苦。

　　而所谓的众生，所谓的轮回者，也就是那个承受着因果业报的东西，到底是什么呢？

　　——不是别的，就是众生的思想心，以及思想心深处的爱、恨等等无明习气。

　　必须要知道的是，这个思想心，以及爱恨等习气，是不真实的，它由一连串生灭不停的念头组成，就如同水面荡漾着的波纹一样，除了一连串的扰动之外，并没有什么实质内容。

　　——超越了心念扰动的修行人，就是圣者，他们通达并实证了本来心性。

　　因此，圣者与凡夫的差别在于，他们消融了无意义的思想心，消融了“自我”。他们超越了“爱”和“恨”，以及种种分别习气。

　　也正是因为如此，倘若某些修行人，执着于有凡夫境界可以远离，执着于有圣人境界可以证得，从而憎恨凡夫与生死轮回，喜爱圣者及涅槃解脱的话，他们就永远也不可能超越生死轮回的汪洋大海。

　　——因为，他们的爱、憎之心就是真正的生死轮回。

　　“烦恼因心故有，无心烦恼何居？”

　　一切众生的思想心，就是烦恼的根源。这并不难理解，因为，所谓的烦恼，设身处地观察一下的话，就是我们由于前思后想、东牵西挂而导致的那种混乱、不满，甚至嫉妒、忿恨和绝望等等不良情绪。它真地让人们很痛苦，甚至会痛苦得吃不下饭，睡不着觉。

　　更有甚者，可能有人会痛苦得发狂，然后走向犯罪道路。也可能有人会痛苦得失去生活的信心，走向自杀之路。

　　所有的这一切，都是我们的思想心在作怪。在一连串情不自禁的妄想当中，那些本来无足轻重的问题都被无限地放大了。

　　——那么，人们可以超越思想心吗？

　　——当然可以。

　　在实际生活当中，总有一些时候，人们的思想心暂时会停歇下来。比如打喷嚏的时候，当鼻子受到了刺激，伴随着一股强大的气流和颇具震撼力的短暂声音——啊-嚏——在这一刹那，虽然时间很短暂，但是，思想心却被截断了。

　　——所以，那些正在烦恼当中的人们，如果不经意间打了一个喷嚏的话，他们就会觉得轻松了许多，因为思想心和执着情绪被暂时打断了的缘故。不过很快，他们的思想心和执着情绪又会重新归来，他们也会重新陷入烦恼当中。

　　如果我们能够在打喷嚏的一刹那，观察自己的心，不需要很刻意，只要轻轻地往回观察一下，就能够觉察到心的本来样子，我们会发现，心中本来没有思想念头，却仍然清晰明了。

　　——具有足够善根的人，完全可以因此而开悟自性。

　　再或者，当人们突然听到一声响亮的声音时，一刹那间，思维心也会被暂时截断，超越了思维的心之本性得以呈现。因此，在佛教历史上，由于听到某个突然发出的声音而开悟的高僧非常多。禅宗也因此有了棒喝法门，作为截断弟子心中的连续妄想，帮助他们开悟当下自性的一种方法。

　　还有，在静坐的时候，如果心平气和地缓缓吸入一口气，然后放松地憋一会儿，这叫做“闭气”——在这样放松闭气的过程当中，我们的思想念头会大为减少，这时观察内心，也比较容易发现那个超越思维的心性。

　　甚至，有一些修养很好，心态很平和的普通人，在某些时候，能够自然地调整到心无杂念，而又清晰明了的状态——这已经很接近心性本身了。这时，他们会觉得轻松而安乐，虽然没有什么追求，却很充实。

　　而对于那些已经开悟心性，而且经过了长期实修的高僧们来说，一方面不必断除思想杂念，另一方面，他们却随时都能够超越思想心——不会被思想念头牵着走，内心本来的明了不会失去，不会动摇，不会迷惑。

　　这时，他们的心中几乎不会产生烦恼，因为，实际上，他们已经没有了执着之心——他们已经放下了“以为一切实有的执着”，他们已经做到了处事“无心”。

　　对于这样处事无心的人来说，所谓的烦恼，从何而来呢？谁能烦恼呢？什么叫做烦恼呢？

　　“不劳分别取相，自然得道须臾。”

　　思想心，以及其中的分别、执着和取舍，是非常辛苦的，它会直接导致思维的混杂和沉重，甚至疲惫、头痛等等——然而却很少有人知道这一点，即使有人知道，也往往无法摆脱这种无益的思绪。

　　——因为，人们习惯了。

　　习惯了思维分别的人们，需要借助于一些方法，来化解凌乱的思绪，从而显现本性的光辉。

　　——这就需要学佛了。

　　严格说来，佛教并非是一种宗教，它更像是一种教育，是作为觉悟者的佛陀，对于一切众生慈悲平等的义务教育。教育的内容，传载在佛经当中。

　　而出家的僧人们，则是佛陀教育的学习者和实践者，他们就是未来的佛陀，佛陀慈悲事业的继承者。是他们，一代一代地将佛经等传持下来，让有缘的人们能够遇到，并得到启发和利益。

　　——在这里，我们说的是真正的僧人，那些舍弃俗家，持守戒律而认真修学的僧人。虽然他们越来越少，但只有他们才能够传承佛法；只有他们，才真正能够与佛陀的妙法相应。

　　所以，他们被称为僧宝。

　　幸亏有历代僧宝的辛勤传承和以身作则，否则，我们就没有机会学佛，也不知道该如何学佛了。

　　学佛的方法很多，其内容和形式并不重要，可以念经，可以念佛，可以拜佛，可以发善愿，可以禅修，可以忏悔，可以观心，可以用善行来利益众生，等等。

　　最重要的是，如何在学佛的过程当中，调顺自己的妄想心，也就是理顺无益的思绪，让它从分别取舍的杂乱妄想，逐渐变成清晰的思维。然后再用清晰的思维，按照经文或者善知识的指导，反观回清澈的内心深处——这时，学佛者自然就会放下以前习惯了的向外分别，以及对于境界现象的执着取舍。

　　——倘若真能够如此的话，在这样没有分别执着的清澈心当中，由于超越了纷乱杂念的缘故，本来无念的清净心体自然就出现了——实际上，并没有什么东西出现，它本来就在那儿，就在妄想杂念无法到达的地方。念头从来不曾改变它，它却包容着一切念头，也包容着一切烦恼和生死轮回，如同水包容着一切波浪。

　　也如同波平水现一样，心念之波停息之时，心性之水自然就会显现。虽然显现，却没有任何形相；虽然没有任何形相，却可以明明白白地照见一切，如同明镜一般。

　　——心性是如此地明了，不依赖于一切而自然明了，本来如此。在心性当中，没有你和我的差别，没有生和死的交替。

　　——它就是觉悟之道，再无需任何寻找。当我们真正发现并确认它的那一刹那，就已经从本质上超越了生死轮回，就得到了无生无灭之道。

　　“梦时梦中造作，觉时觉境都无。”

　　对于睡梦中的人来说，无论他怎样追求梦中的事，并为此而喜、怒、哀、乐，最终，都没有任何意义。

　　——因为，睡梦终将醒来。

　　醒来的人，还会把梦中的事情当真吗？

　　——如果还当真的话，那就说明梦还没有醒。

　　众生的无明大梦也是如此，在思维心所编织出的“现实”梦境当中，我们以为一切都是真实的。

　　以为“我”是真实的，所以要服从它的想法；

　　以为色身是真实的，所以要满足它的欲望；

　　以为名利地位是真实的，所以要拼命追求；

　　以为感情是真实的，所以要为它神魂颠倒······

　　在这样的思维梦境当中，无论人们怎样思考与观察，都不太可能明白这是一场梦，而宁愿相信它就是现实，无法超越的现实。

　　因为，这一切都能够感受得到，怎么会是虚假的呢！

　　——睡梦当中的一切也都能够感受得到，所以梦中的人，不会认识到梦是虚假的。

　　因此，我们不能因为感受得到，就认为是真实的。

　　一切众生就这样在无明大梦当中认假作真，不停地造作追求，不断地轮回烦恼。

　　——即便如此，众生本来的觉性却从来不曾失去，也不曾变化。它就隐藏在思维心当中，被波动的思维念头掩盖了而已。

　　当修行者觉醒的时候，他只是放下了思维念头，觉性自然就显现了。

　　于是，他明白了轮回的真相——并没有什么轮回，一切都是思维心创造出来的幻境。而所谓的“觉悟”或者“觉醒”呢？

　　——也根本就找不到那样一个东西。

　　就连“觉性”也是如此，它不属于任何形相和境界，也不属于任何概念，它天生就是超越于一切，而又无处不在的；它天生就是空而妙，妙而明的。

　　它不属于“有”和“无”，所以把它叫做“空”。

　　“翻思觉时与梦，颠倒二见不殊。”

　　对于觉悟者来说，根本就没有觉悟境界可以得到。那么，所谓的“觉醒”与“迷梦”是什么呢？所谓的“觉悟者”与“轮回者”是什么呢？所谓的“佛陀”与“众生”是什么呢？所谓的“解脱”与“烦恼”是什么呢？

　　——这些无非都是颠倒的，对于事物两面的见解和执着罢了。

　　“改迷取觉求利，何异贩卖商徒。”

　　因此，如果有的修行人，想要把迷惑无明改掉，而另外去求得一个觉悟解脱的话——这就好像谋取利润一样，与那些唯利是图的商人，有什么差别呢？

　　——应当知道，想要舍弃迷惑，就已经执着于“迷惑”是实有的了；想要取得觉悟，又执着于“觉悟”是实有的了。像这样处处执着，就会常在迷惑当中，怎么可能觉悟呢！

　　“动静两忘常寂，自然契合真如。”

　　所谓的迷惑，其实就是我们的分别执着之心。

　　——除此以外，没有什么迷惑可以被找到。

　　而所谓的觉悟，就是放下我们的分别执着之心。

　　——放下了分别执着之心，心性却并没有因此而灭亡，相反，“它”脱颖而出了。

　　事实上，它本来如此，本来就超越分别、执着和烦恼，本来就没有生死变动，所以叫做“真如”。

　　它只是被心念扰动的假象所掩盖了，分别和执着就是最常见的心念扰动。心性被心念扰动所掩盖，但是，却丝毫也不会被破坏，当心念扰动平息的时候，也就是分别和执着消亡的时候，心性自然就显现了。

　　——这时，我们会发现，心性并不曾被掩盖过，它从来就明明白白地在那里，远离并超越一切心念扰动或者心念寂静之相。只是由于它的无形无相，而被装满了攀缘心的人们忽略了。

　　当难以言说的心性，如此坦诚地显露出来，完全不被心念扰动或者心念寂静所影响——毫无疑问，它已经与真如相契合，它就是真如法身。

　　“若言众生异佛，迢迢与佛常疏。”

　　一切众生的心性，就是佛陀的真如法身。

　　——如今，它已不再只是一个美好的理论，它已经被包括佛陀在内的无数圣者，通过实修实证而证明。

　　——它也将被每一位踏实的修行者所证明。

　　然而，众生的一切言行造作，一切生死烦恼，一切贪爱欲望，一切偏见恶行，等等，哪一样离得开众生的心性呢？哪一样不是心性的显现呢？哪一样不是心性本身呢？

　　——众生的一切，无非都是心性妙用；因此，一切众生，无非都是本来佛陀。

　　——倘若不能够实证于此的话，纵然天天修行，还是离佛十万八千里。

　　“佛与众生不二，自然究竟无余。”

　　一切众生原来是佛，一切众生心原来就是佛心，不需要额外的修整改造，也不需要向什么地方去寻找。

　　——只需要放下心中的胡思乱想和攀缘牵挂，回归每一个当下；只需要在每一个当下，自然自在地明了它，觉悟它。

　　——所谓的见地，无非是明了当下的心性，明白它不曾生灭变动，明白它具备一切功德；

　　——所谓的修道，无非是远离持续的妄想，知道它从来就虚假不实，知道它没有任何意义；

　　——所谓的行持，无非是不失去心性的明朗，通达其如空而自明，幻现而不坏的妙性；

　　——所谓的果位，无非是本来心性的圆满，一切显现都在明、空不二的妙性当中圆满，不分彼此，不分高下。

　　这就是无上大乘的见、修、行、果，它处处诠释了佛陀与众生的不二妙性，除此之外，别无佛果可言。

　　心性本来就远离两边的执着和取舍，它就是法性，它就是佛性，它就是究竟圆满的佛果，它就是大般涅槃。