惟因法师：《六祖坛经》讲义（19）

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惟因法师：《六祖坛经》讲义（19）

僧智通，寿州安丰人，看《楞伽经》约千余遍,而不会三身四智,礼师求解其义。师曰：“三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：自性具三身，发明成四智，不离见闻缘，超然登佛地。吾今为汝说，谛信永无迷，莫学驰求者，终日说菩提。”

智通比丘，是安徽省安丰县人。当初阅读《楞伽经》，大约有一千多遍，还是不能领会法身、报身、化身的三身，以及大圆镜智、平等性智，妙观察智，成所作智，于是就来参礼六祖大师祈求解说经中的要义。大师说：“所谓三身，清净法身就是你的真如本性，圆满报身就是你的妙觉本智，千百亿化身就是你的真心本行。倘若离开自己真如本怀，另外有三身，就成为有身而无有智。如果明悟三身各无自性性相，就成为四智正觉菩提。也就是大圆镜智独成法身、平等性智独成报身、妙观察智与成所作智共成化身。听我偈言，真如自性本来俱法、报、化三身，由此三身而发明转识成为四智。转阿赖耶识成大圆镜智，转未那识成平等性智，转意识成妙观察智，转前五识为成所作智，不必屏缘见闻觉知的外缘境界，就能够超一切法而洞然诸法事理直登觉之知见的寂灭道场。我现在为你所说的法，必须要深信无疑而永无迷惑，切莫学人心外奔驰而妄求佛之知见，整天口中徒说菩提，却得不到菩提自性。

能再启曰：“四智之义，可得闻乎？”师曰：“既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身。即此有智，还成无智。”复说偈曰：“大圆镜性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性，若于转处不留情，繁与永处那伽定。”通顿悟性智，遂呈偈曰：“三身元我体，四智本心明，身智融无碍，应物任随形。起修皆妄动，守信匪真精，妙旨因师晓，终忘染污名。”

智通又再启请说：“四智的意义可以祈请讲给听闻么？”六祖大师说：“既然领会了真如自性三身的义理，自然便能洞明四智的道理。何必问这个问题？假如离开这自性三身，而另外去谈四智的话，譬喻说三身犹如灯泡，四智好像电流，若是没有灯泡而有电流，电流也无法发出它的光能；离三身而别谈四智，就如有电流而无灯泡一样，所以说为有智无身。即使这样算为有智，还是等于无智一样。”六祖大师又再说偈说：“大圆镜智就是真如本性的清净妙体，离诸尘染，圆明无碍，洞彻内外，犹如大圆镜而洞照万物。所以说大圆镜智就是自性清净的体，平等性智就是心无滞碍病。如来观自他一切平等，以平等性智随众生的根机示现开导，令众生悟证自性。此平等性智就是本自具有而不假功成，是如来善观诸法自相共相，和众生根性乘欲，而以无碍辩才，说诸妙行，令众生开悟，这叫作妙观察智。此智是在应机接物时，能顿时观察明了，不假功成，不涉计度，不起分别，所以说妙观察智是非功。成所作智就是如同大圆镜，是如来成就其本愿力所应作事叫成所作智。此智能令诸根随时应用，悉入正受，如镜照物，不昧现状，圆成六度万行，所以说成所作智如同圆镜。”八识中前五识眼、耳、鼻、舌、身识和第八识阿赖耶识，必须要到成就佛果时才能转为所作智和大圆镜智。所以说五八两识果上转，八识中的第六意和第七末那识，是在众生因地中时就可以先转为妙观察智和平等性智。所以说六七两识因中转，也就是五八果上转；六七因地中转。但这只是用名言而非转真发如实相性体。众生因一念迷惑时成为识，悟时为智，转识成智。如果在悟转之处识智俱空，不再留有凡情业识而证永不退转，在繁杂多起为繁兴，永处犹言常在，那伽译为龙，在行住坐邪卧的四威仪中，虽然历经净染多途而真心本源常在定中，犹如龙之静潜深渊，能现大变而不失定力，所以说繁兴永处那伽定。智通听偈以后豁然顿悟真如自性的湛然智慧，就呈上偈曰：法报化的三身原来就在自己的体内，转八识成四智本于真心明悟而证得，三身和四智自然圆融而无碍，应诸法物任意随缘而现真常之形相，生起圆成次第修证都是妄心动念，而头上加头，执着于守住身与智的真如自性的见精。现在明悟三身四智的妙旨都是因大师的恩赐得晓自性的真智，从此终于尽无污染的各种假名了。

第八识与前五识都属于现量，是在上品果上转，第七识和六识三品都俱（所谓见道为下品，修道为中品，究竟为上品）所以都在因中转。但在有为法智弱识强，在无为法，智强识弱，因此转识成智。只转其名言，并不转其实体，目的是为行人转迷归悟，转识成智，识智俱空，了无一物可得。心净性空，究竟解脱自在。

僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：“汝从何来？欲求何事？”曰：“学人近往洪州白峰山，礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑，远来投礼伏望和尚慈悲指示。”师曰：“彼有言句？汝试举看。”曰：“智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问‘如何是某甲本心本性？’大通乃曰：“汝见虚空否？”对曰：“见。”彼曰：“汝之见虚空有相貌否？”对曰：“虚空无形，有何相貌？”彼曰：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”

智常比丘是信州人。信州是唐时设置，今江西省上饶县即其旧治。贵溪是今江西贵溪县，他在小儿垂发辫时就出了家，立志要求得明心见性，有一天来参学拜礼祖大师。六祖大师问：“你是什么地方来？想要求得什么事情呢？”智常答说：“晚学最近曾到洪州的白峰山参礼大通和尚。所谓大通和尚，大通是神秀禅师的谥号，不会有人在示寂之前称他为大通和尚。据《旧唐书》禅秀传及诸书所载，神秀并无住白峰山之事，也没听到同时另有称大通和尚之人。当时造《曹溪大师别转》者的误记，而契嵩采入《坛经》时未经考正。智常参礼大能和尚，虽然承蒙他开示明心见性圆成佛道道之义理，但是心中存有不少疑问还是没有解决掉。所以我是从远道而来参礼请教，祈请和尚垂慈悲指示心地法门。”

六祖大师说：“彼处有什么言语偈句，你试为举出来听听看。”智常说，“我到他那边大约住了3个月，都没有得到他的开示和教诲。因为了求法心切的缘故，有一天晚上独自进入方丈室内，请问和尚说：‘什么是我的本来心性呢？’神秀和尚对我说：‘你见过虚空没有？’我回答说：‘见过’。他又问：‘你所见的虚空有没有相貌呢？’我回答说：‘虚空是寂然无形之物，有什么可言呢？’他说：‘你的真如本性，就如同虚空一样，了然没有一物可以见到就叫作正见，没有一物可以了知就叫作真知。没有青和黄的颜色，长和短的区别。如果能见到本来心源的清净而无染，真如妙觉本体圆融而明彻，这就称为明心见性的圆满佛果，也叫作如来的知见。’后学虽然听了这种说法，总觉得还是不能解决内心的疑问，所以前来恳求和尚慈悲开导赐示为祈。”

师曰：“彼师所说，犹存见知，故令汝未了，吾今示汝一偈：不见一法存无见，大似浮云遮日面，不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便？汝当一念自知非，自己灵光常显现。”常闻偈己，心意豁然，乃述偈曰：“无端起知见，相求菩提，情存一念悟，宁越昔时迷。自性觉源体，随照柱迁流，不入祖师室，茫然趣两头。”

六祖大师听了就对智常说：“那位和尚听讲说的尚存有见与知的说法，所以使得你不能明了，我现在出示你一道偈颂：既然不是不法可得而心中尚存无见之执，就好像无明烦恼的五阴浮云遮敝住在真如自性的慧日之光明的上面，不能了知一切诸法而尚存，有顽守空知之所执，仍然像太虚空中现生的闪电一样。这种知见瞬起而又暂见，误认无见无知怎么能解释明心见性的微妙之方便呢？你应当自己了知一念知见俱不是，那就自己本俱的真如妙性灵灵昭昭在六根门头常放光明，离诸妄缘，本自圆成寂然，显现真常。”

智常听了此偈后，心性之意念立刻开朗，也说了一偈颂：“无端端地心中妄起见与知，势头有相而妄想求得菩提。心情中尚存有一念开悟之执，岂能超越往昔时的迷惑？真如自性本来是妙觉心源的理体，随照着六尘缘影之见知崦徒劳变迁枉流。要不是人进祖师的宝所得到法要，渺茫妄然在心中存天见之见和执守空知之知的雨边了。这样一生都不能自作主张。”

智常一日问师曰：“佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。”师曰：“汝观自本心，莫着外法相，法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘，万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫部吾也，一切是中，自性自如。”常礼谢，执侍终师之世。

智常有一天请问六祖大师说：“佛陀所说，声闻、缘觉、菩萨三乘的教法，并且又说圆顿最上乘法，弟子实在不能了解，但愿求和尚为此教诫传授赐示。”六祖大师说：“你应当观照自己真如本性的真心，不要执着心性外的六尘所缘的诸法形相。然佛法并没有四乘之分别，人们心中却自有其各自等的差别，但在所见能闻之下转诵经典的行人是小乘，能悟解佛法真实义的行人是中乘，既能悟解佛法真实了义，又能依法修证顿入佛之知见的行人是大乘。一切万法悉尽通达无碍，万法妙用足具完备，一切有为无为都不染着，远离一切诸法相分，了无一法可得，心性寂然现前，这就叫作最上乘。然乘是运载以行之了义，而不是口头上争说得的，你必须自己去依法修证，而不需要问我。二六时中真如自性常寂湛然如如不动。”智常闻后欢发欢喜礼谢了大师的一番开示，从此侍奉六祖大师一直到圆寂别世。

僧志道，广州南海人也。请益曰：“学人自出家览《涅槃经》十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。”师曰：“汝何处未明。曰：“诸行无常，是生灭法，生灭灭己，寂灭为乐，于此疑惑。”师曰：“汝作么生疑？曰：“一切众生皆有二身，谓色身法也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散。全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？”

志道比丘，是广东南海县地方的人。他向大师请教说：“晚学自从出家以后，就专门阅读《涅槃经》有十多年了，还是不能最了经中大意，恳望和尚垂慈教诲。”六祖大师说：“你究竟什么地方不能明了呢？”志道说：“诸行无常，就是指宇宙间的渊源。迁流变化无常，就是生灭之法。缘聚幻生，缘散幻灭，是对根身世界生老病死，器世界成住坏空，生住异灭的变化都是无常持生与灭的法则。彼生则种种法生。彼灭则种种法灭。生与灭全然不却，湛然常跑旱船是为真快乐。”对于这偈疑惑不解。六祖大师说：“你怎么会生疑惑呢？”志道说：“一切众生都具有二种身，所谓色身是地水火风四大合成，法身是一切法静净平等的实性，但色身有生老病死是无常的。因此有生的就有灭，然而清净身却是有常的，是没有知和没有觉的。经中所说：‘生灭俱灭却时，寂灭就成为乐的话，但不知空间哪一身入寂灭？哪一身又受此乐呢？倘若是色身的话，色身在生命坏灭之时，地水火风四大假合的肉体一时分离散却。这全部就成苦，既然是苦不可能说成乐了。假如说法身入于寂灭的话，就如同腐草朽木瓦块石头一样，哪一个理所当然来受此乐呢？又诸法的性质是生灭法中的实体，色受想行识五蕴是生灭法中的相用，一个生命体有五种作用，生灭应当就是常的。生就是从性体而起相用，灭就是摄相用而还归体性。如果听其任有复生之说，这有情含灵的众生就是不会断绝和灭亡了。倘若不听其有复生的话，那就永远归于寂灭而无异于没有情识的东西一样。这样一切有相无相的诸法实相就补涅槃所禁止而降住了，生尚且不能得到，还有什么乐处可言呢？”

师曰：“汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别法身，离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐，言有身受用，斯乃执吝生死，耽着世乐。汝今当知，佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回。以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生？斯乃谤佛毁法。”

六祖大师指责说：“你是释门弟子，为什么还学习外道，坠此断常二种邪见之坑，并且还随便议论最上乘的涅槃妙法呢？根据你所说的，就是在色身之外另有法身的存在，离开色身的生灭另外求法身的寂灭。又推测涅槃是恒常之乐，并说是有受用此乐之身，这就是执着而舍不得生命的生死，深甚的贪着世间之快乐。然你现在应当知道，佛陀为了一切执着迷惑的人生，妄认五蕴假合的色身为自体相分，分别妄计一切法为所缘的外尘相，并且贪生怕死，妄想杂念迁流变化，不能不知人生如梦幻地那样虚假而不实，枉执受着生死六道的流转。而常乐我净的涅槃翻看成为苦果相，整日里忙碌地奔驰妄徒营求。佛陀为怜悯众生是如此的愚痴，才指示涅槃真实快乐妙法。在一刹那之间生而无有生起之相可见，在一刹那之间而无有灭去之相可得，如空水明，更没有什么生灭现前之时，人无生法忍，也没有寂灭现前的现此二量可得。于是乃称为常乐，而这种常乐是境智俱空的断德，并没有什么承受快乐的人，也不存在什么不承受的人，又怎能会有一个生命体内具五种作用的名称来呢？何况你还再说什么涅槃是禁伏一切诸法，而使永远不能受用和生存。这样既违背了真理，也是毁谤佛法的谬见。

“听吾偈曰：无上大涅槃，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作。尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义。惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，以及蕴中我。外现众色像，一一音声相。平等如梦幻，不起凡圣见。不作涅槃解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅槃相如是。吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。”志道闻偈大盘，踊跃作礼而退。

听我所说的偈语，“至高无上的大般涅槃，妙体孤圆，本无生灭而虚心绝待，清净光明而真常寂照。凡情愚执说涅槃是死，而外道执涅槃为断灭。声闻缘觉所有求涅槃的二乘人，都误视为应是无作。这些都不离情识分别所执的计量，其实是六十二种边见的根本。所谓六十二见就是外道的邪见，以五蕴为起见的对象，依色法和心法为根本。因此以色受想行识等五蕴法为对象，而起常、无常、亦常亦无常，非常非无常等见。如是五四共成二十见，以色受想行识等五蕴为对象，而起有边际，无边际，亦有边际亦无边际，非有边际非无边际等见。如是二十见和上面共成四十见，以色受想行识等五蕴为对象，而起有去来，无去来，亦有去来亦无去来，非有去来非无去来等见。如是二十见和前面共成六十见，此六十见又加上根本的色心二见，共成六十二见。于是妄立种种虚假的名目，怎么能成为真实的义理呢？只有那些已经超越能所现此二量的人。通达真如妙觉之体而无取无舍的涅槃境界，因而了知五蕴中的色心二法，和五蕴中所主宰的我，于外界的尘所缘境而显现出各种不同的色缘，于每一种不同的音声之相，一切都有平等如梦如幻，并不起凡情与圣者的见解。是法平等无有高下，也不作涅槃有解脱的实证相，有与无的的两种边见和过去、未来、现在三际都能断然无生，恒常清净应诸六根门头而起大用，应诸根时而心不起有用之想。纵使那能烧初禅天的劫天烧干海底，能刮二禅天的灾风鼓动须弥山相互拍击摇动，真如理体恒常清净，寂灭现前，常乐清净，不住生死，不住涅槃，无住而住于中道义谛，圆满究竟的涅槃宰相也是真实不虚，现在也不过勉强说说而已。虽说涅槃远离诸相言说，为的使你舍弃不正的见解。你如果不随言语文字上生解，也许你能了知佛法中的点滴。”志通听闻此偈语，顿解迷惑，得大开悟，欢喜踊跃地礼谢而退。

行思禅师，生吉州安成刘氏。闻曹溪法席盛化，径来参礼。遂问曰：“当何所务，即不落阶级？”师曰：“汝曾作什么来？”曰：“圣谛亦不为。”师曰：“落何阶级？”曰：“圣谛尚不为，何阶级之有？”师深器之，令思首众。一日，师谓曰：“汝当分化一方，无令断绝。”思既得法，遂回吉州青原山，弘化绍化，谥弘济禅师。

行思禅师，出生在吉州（州治在今江西省吉安市一带）安城（今属江西省安福县）的刘氏门中。听说曹溪六祖大师说法度化极盛，就直接前来参拜朝礼，便请教六祖说：“应当做什么事情，才能不落阶层次第的渐变？”六祖大师说“你曾经做些什么事来着？”行思说：“佛法四圣谛也都不为，六祖说：“这又落在什么阶层第上呢？”行思说：“佛法的四圣谛尚且都不为，还有什么阶层次第可落呢？”六祖大师深为器重行思，就命他担任寺院的首座和尚。有一天，六祖大师对行思说：“你应当分担一个区域的弘化，不要使佛法慧命断绝才好。”行思禅师在六祖大师处承嗣了顿悟正法，就回到吉州的青原山去，开建道场弘扬禅法，绍隆佛种、广化有情。圆寂后，建塔寺后山，得唐僖宗谥“弘济禅师归真之塔”。

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