始终心要(明哲法师)

始终心要(明哲法师)

　　我以前给五明佛学研修班的居士讲过《始终心要》。现在为了配合佛学院的课程，再讲《始终心要》，它对于佛学院大专班第二学期的同学来讲，还是比较深了一点，为的是作为一个入门的引导，使得同学们听后能够更深入地研究。如果你从文字方面理解了，那么对它的意义是否透入了呢？有没有起观行？闻法后有没有实修？佛法跟世间法的知识不一样，它既有次第，又有圆融的，它是心地法门。必须静下心来，排除杂念妄想，去分析、研究、体会才能尝到法味。当你尝到法味的时候，你就会感受到法喜充满，其乐无穷。如果你理解了《始终心要》，你就把握了天台宗的体系、宗旨，也可以说，了解了成佛之道，这是核心。我们先讲《始终心要》的题目。《大涅槃经》讲：“诸佛解脱，当于众生心中求”。我们要解脱，要从凡夫成佛，怎么成？离开众生，你向哪里求？不要心外求法。佛也是从凡夫成的。谁说现在的具缚凡夫，不能用观照自见自心成佛呢？释迦牟尼佛在菩提树下成道后，在华严法会上说：“我观大地众生皆有如来智慧德相，但以无明、妄想、执着不能证得。”就是说：“整个宇宙的众生都具有如来同等的福德智慧。既然同等为何不能呈现呢？只因为我们在迷误之中、执着、被烦恼污染了我们光明的心灵不能证得。如来宝藏就在我们心中，要打开这个宝藏必须听闻正法、听闻上一乘法。《无量寿经》讲“是心是佛，是心作佛”生西方极乐世界，若一日至若七日，念佛一心不乱，阿弥陀佛来接引。重要的还在心，念佛、念心，用心念佛。身口意三业相应了就是清净心，身口意三业不相应就是妄想心，口念心不念与佛不相应就是妄想心。一念相应一念佛，念念相应念念佛。念佛的当下就是成佛的因素，可是我们不能持久，得不了念佛三昧，若得念佛三昧便可生西方极乐世界，不但西方极乐世界，十方世界都可以去。生西方极乐世界就能到十方世界。知道吗？释迦牟尼佛一代时教，从开始说《华严》到最后说《涅槃经》。《涅槃经》讲“一切众生皆有佛性，有佛性皆可成佛”佛从始至终没有离开众生的心，心佛不二,心佛众生三无差别。真心就是觉，觉就是佛。凡夫心中有佛，如果没有佛，你念佛能成佛吗？有因才有果。有佛性皆可成佛，释迦牟尼佛这样讲的，我们坚信不移，铭记在心。要自信、自尊、自强，不要自暴自弃。发起成佛的心来，愿成佛度众生。先是自觉，然后觉他，这是行菩萨道。咱们讲过《发菩提心论》，它是讲佛的心髓，走的是捷径，不是一般的经典。即使不懂也要多听、多看、多思维，佛法难闻，尤其是无上正法太难闻了。释迦牟尼佛始终都在谈众生的心，这是启发、开导众生心中有佛性，不要空过人生，学佛法，要成佛，目的是脱离六道轮回之苦,了生脱死,转凡成圣,得大自在解脱了,回头再度众生.现代科技发展日新月异,发明创造层出不穷,人民的物质生活越来越丰富.同时高科技发展也带来了更大的危险,大规模杀伤性武器与核武器给世界带来更多不安定因素,这些东西是用来威慑打击别人的.可是佛法却不然,佛法是用真理降服自己内心的烦恼魔,把自己内心的强盗消灭掉了,当下就是净土。释迦牟尼成道后，在印度降伏了九十六家学说，没有一兵一枪，靠的是什么？靠的都是真理。真理的力量是无穷的，我们佛弟子要掌握真理，佛弟子的责任就是续佛慧命，弘扬正法，发菩提心，行菩萨道。《始终心要》：始，就是开始；终，就是最后。释迦牟尼佛一代时教就是讲的心。从哲学分析来看，唯有佛教将这个心讲透了，五种感官、第六思维、第七识是末那识，第八识是阿赖耶识。现代心理学也只是把第六识差不多讲透了。但第六识转识成智它不明白，只能讲第六识的功能。一代时教始终没有离开心。没离开什么心？真心！分析是妄心，妄心本空，真心本有。真心虽然本有，却被妄心封闭了显现不出来。《楞严经》七处征心，十番显见，就是显现真心。阿难尊者开悟说“妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有。销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身。”最后发大愿“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”。我们每天念，要理解这个道理。“舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。”虚空坏了，我的心不坏。阿难尊者就体会这个真心了，他才能发大愿。佛法要闻思修证。只闻不修是不行的。阿难尊者是多闻第一，正因为只闻不修，他才堕入淫室，被摩登伽女的引诱要堕落。释迦牟尼佛宣说楞严神咒，让文殊师利菩萨带着这个神咒去救他。我们天天念楞严咒也是修行。此是咒中之王。现在有的人到这里学密法，到那里学密法，明明有现成的你都不学，楞严咒你学会了就是个加行，知道吗？“心即吾人现前一念之心。”大家看看，我们当下的一念心。不要想前也不要想后，过去的已经过去了，未来的还没来，现在呢？就看看现在的一念心。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。你当下看看一念心是什么？心就是指的这个心。“本非肉团，亦非缘影”。不是我们这个肉团心，也不是做梦的心。善念恶念无记念都不要，不思善、不思恶、还要不落无记，你看看什么是我们的本来面目？你若明白这个道理，那就是金刚般若、金刚智现前。你能将心空下去，能空就是智慧，妄想自生自灭。金刚智一提起来，不管你什么妄想都消灭了。这不是肉团心，不是缘影，不是胡思乱想的心。那是什么心!“心乃指圆明寂照，常住真心”一念心是觉性。什么是觉性？“缘起无性，不为境转”，这才是觉性。看到好的颜色你被吸引住了，听到好的音乐你跟着跑了，这都不是觉性，这是妄觉、幻觉。“体用周遍，自在无碍曰圆。”用《华严经》的思想来讲这个圆，圆到什么程度？体遍法界，体充满宇宙，无边无际。《楞严经》讲得好：“心包太虚”。虚空跟真心相比，犹如片云点太清，虚空就象一片云彩在太空当中。你看心大不大？这个心是觉心，觉即佛，佛就是觉。“心佛不二”，心有知觉、感觉，可是这个心指的是正觉，不是幻觉。“佛者觉也 ”，这个正体遍法界。这样就把我们的心、我们的灵性扩大了，怎么可以局限在肉体当中？当然，我们的五种感官、大脑起点作用，但毕竟是物质的，是工具，要利用它，超越它，就如电灯中的钨丝，电力通过钨丝发光照到十方，要这样去体会。“自在无碍”？它的作用遍照。这不是孙悟空的心猿意马第六感，孙悟空一个跟斗十万八千里，是象征人的妄念，如果变成正念何止十万八千里，一念净心体遍法界。觉性的光明遍照嘛。“应物随情，净虚不滞曰明。”应物随情，可以说心起的作用，体遍到每一个事物上去，体遍法界，内里还有森罗万象，宇宙万有。宇宙万有，每一个事物都有它的光明，圆明嘛。佛光普照，只有佛光才可以称为普照。阳光只能是照耀。如果把一只碗扣过来，它里面就是黑的，阳光照不进去。可是我们的觉光却什么都可以透过，自在无碍，不滞就是没有阻碍。“唯其缘起无性，净虚不滞故曰寂。”缘起自无性就是空寂。净虚不滞是清静的虚空，不论什么东西在其中都没有阻碍。用虚空比喻我们的心量。禅定中有修空无边处定。“唯其体用周遍，应物随情故曰照”。这是作用。有体、有相、有用。《起信论》上讲体相用三大。用《华严经》来讲，寂就是真空无相，没有任何东西。为什么寂呢？一切法都是缘起无性的，都在生灭。华严宗的修法“真空绝相观”就是寂。但不是真空相，空寂就算完了，你停在这里就是入无想天了，成空魔外道了。还有什么？“照”！“圆明寂照”，照就是光明，是体用的问题，也是体相的问题。圆是体，明就是相；寂是体，照就是用。如果没有作用，释迦牟尼佛能现千百亿化身说法度众生吗？那现身是随便来的吗？都是释迦牟尼佛的作用。这个作用是他证取了法身，法身是体，从法身能现出报化二身，报身是修因。释迦牟尼佛万德庄严的报身是因地上修十波罗密、六度万行成就的。报身有自受用、有他受用。自受用是个人受法乐，别人感受不到。就象修禅定，由于每个人的功夫不同，你入了禅定，那个禅乐。每个人的感受都不同，这是自受用。而你现出喜悦的形象，让别人也感觉到心里清凉、安静，那叫他受用。没有功夫就表现不出来。比方说，杀人犯总是一脸凶相，小偷的神态总是东张西望，而那些老修行却都是慈眉善目，诚于中而形于外，内在的力量展示于外，好人坏人不用言语，不用人家宣扬，都是自己现出来的。那也是体用的问题。就仅仅讲这一点，也能讲出很多法，甚至连密宗的最高一乘法都能显现出来，知道吗？也可将我们的菩提心胜义、行愿、三摩地都能检查、显现出来。一法通了万法通，道理圆融无碍。这个心指的是“圆明寂照” 不生不灭的常住真心。宇宙有成住坏空，物质性的东西坏空变化，可是真心不动，它不随物质变化，它不生不灭，空劫现前也无损坏。所以，人生若达到佛的地位，才能彻底解决痛苦。三界无安，犹如火宅。我们看一看社会现象，五浊恶世，的确苦多乐少。有人以苦为乐，找到安身处，寻求的是感官刺激，他不懂佛法，不知道怎么安身立命。我们找到真心了，我们就常住了，常住就不生不灭，肉体坏了没有关系，灵性存在。不学佛法得不到转化。人生有两条路：一条是生死路，习贪、嗔、痴，享受五欲之乐；一条是菩提路，修戒、定、慧，转凡成圣。生死路几十年就过去了，菩提路是常乐我净。“肉团具形色，故有内外方隅之判；影缘属六尘，故有过现未来三际生灭之相”。六尘指色声香味触法，有物质就有生灭，而时间是靠物质来体现的。宇宙是时间和空间的结合，它是缘起的。“且质碍即不能圆通周遍，有生灭即不能常住不动。心本无念，对无知而假名为念。不念取舍、憎爱、苦乐，即是一切处无心。不生意着是为无念。”见同没见不起分别，这就是无念。有人会问：这样不是跟睡觉了一样吗？不对，睡觉还做梦，有独头意识，怎么能说无念呢？那是无想，是空。有人专修断灭空，是空魔外道，是错误的。“无念者，无邪念，非无正念也。”没念是没什么念？无邪念！可不能没有正念。什么是正念？正念就是没有任何杂念妄想，正念是智慧般若，般若是真空。《六祖坛经》讲的善恶都没有才是原来的真心。善恶是相对的，有善念也是念，绝对的是无念。禅宗的修法是佛来佛斩、魔来魔斩、现出佛来不要，现出魔来不要，这都是幻相。但是你修行时观佛相好，那是启发，净化你的心灵，不要想五欲之乐，这是方便。当真心显现的时候什么都没有，正因为什么都没有，才能显现一切，不拘于一个事物，千万不要入了空魔外道，那些参禅的老皮禅就容易出问题，大德骂他们“魔窟活计”入了魔窟去了，就停在那个地方，很危险。还不如念阿弥陀佛呢！念阿弥陀佛，你怎么念？如果嘴里念，心里不念，三业不相应也不行。法是好法你不会用也不行。要出之于口，听之于耳，记之于心，明明朗朗。实相念佛是“都摄六根、净念相续”，把六根都收回来了，你还用嘴巴干什么？舌头根都不要动了，那叫实相念佛。这个法能让你证取上品上生。可是你要有大悲心，若没有大悲心，不广度众生，仅你个人到了西方极乐世界去了，修不了上品上生。“无正念则有寂无照，何以为觉，不几类肉团之冥顽不灵乎？”有寂无照是错误的。成佛后法身常住常寂光净土。寂而常照，照而常寂。修禅定就从这里下手，这就是修法。你明白这个道理，我也不要讲经了，你也不要听了，好好去修就够了，掌握这一点，你修上十年、八年得了三昧。佛法就叫你这样子，不论是密宗还是显宗，哪一个法门都是如此。这句话很重要，是无上的法，正知正觉离不开这个。有什么根据吗？《心经》明明讲了 “无智亦无得”，能观的智慧、所观的境界两个都不要，这是相对统一。“以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”把经典溶在心里，这是多么充足的理由，你还不相信吗？！无念讲的就是空观般若。只强调空，没有了，就坏了。般若是真空妙有，般若空中还显妙有作用，显大悲心。文殊菩萨代表般若智慧，观音菩萨代表大悲心。光有文殊菩萨不够，要悲智双运，空有不二。观音菩萨的大悲心是什么？我解脱了、无碍了、自在了、证取法身了，可是还有许多众生在那里作梦，在梦中受罪。梦本来是假的，可是作梦的人在梦中又苦又痛，感受跟醒着时受苦一样。观音菩萨大悲心就是要唤醒梦中人。咱们这些人都是睁着眼作梦。如果你把真心了解了，当下就安静。我遇到事情时时都提炼这个心。我们作梦时也要觉察，这是妄念。如果不觉就不一定跑到什么地方去了。至人无梦，佛不作梦，动静一如，觉寐一如。常寂光净土还会象我们一样睡大觉吗？不会的！懂吗？寂照是寂而常照、照而常寂，人人本有。虚空是顽空，而我们的灵性却是空寂并且智慧光明。《起信论》上讲：“如实空，如实不空”。空的是妄念，不空的是常乐我净涅槃四德。涅槃就是不生不灭。如果成佛了也跟空魔外道一样，什么都没有了，像睡大觉似的那还有什么意思？过去我在中国佛学院的时候，有个学生问我：“法师!如果学佛什么都没有了，那还不如现在呢。”现在吃东西有滋味，穿衣服感觉到舒服，什么都没有了跟木头一样，还有什么意思？”我说：错了，如果你修无想定，那就跟木头似的，八万大劫什么都不知道，就跟睡了一样。但是当你空想定力消失了，你的第七识有作用，它有我执，业境发现，照常堕落。所以不能修空魔外道。当年，释迦牟尼佛修行，拜了两个老师都是外道，能够修到非非想处定，可是不究竟，所以他都放弃了。“须知无念而念，斯为真念。真心本无住处，对生灭而假名为住。不住善恶有无内外，只此不住一切处，即是真住处也。”《楞严经》中阿难尊者七处征心，最后说：“既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无着，名之为心。” 阿难尊者想：我说了那么多处都不对，那么心一切处无着应该对了吧？也不对！佛告诉阿难“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，尤为法尘分别影事。”一切无着了，连见闻觉知都没有了，仅有个幽闲的境界，这还是法尘，非打倒不可。如果搞不好，就走无想定上去了。在这个时候才打破阿难尊者的妄心，然后十番显见，破妄显真，处处显真心。《金刚经》讲“应无所住而生其心”不是再另外有一个心，无所住本身就是真心，不生而生，生而不生的真心。如果住了就生不起真心，无所住就是圆明遍照。“须知无住而住，斯为常住。圆明照寂常住。皆所以表现前一念之体用也。此现前一念心性，果非妄心，然亦不离妄心而别有真心。”真心跟妄心有什么区别？黑暗与光明怎么分开？就象电灯开关，一打开空间就亮了，一关上就黑了。就在一个空间当中。真与妄就是觉与不觉的问题。觉则是佛，迷则是众生《起信论》讲得好“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”。觉则不动，动必有苦，不觉了，受无明支配就妄动。我们学佛就要修寂照。永嘉大师讲“寂寂惺惺是，寂寂无记非；惺惺寂寂是，惺惺妄想非。”密宗叫口诀，这才是无上的密决呢！这两句话真管用。祖师开悟不得了，这是心地用功得出的经验。“恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无。”他把心看得多么细，每个人都要好好体会。《始终心要》我们这样讲，不但讲了理论。而且还谈了修法。如果你把这些体会到了，明白了，其他的就不要讲了。“迷者为妄，如水成冰。”你有妄念就像水结成冰，结成冰，水就不动了。菩提与烦恼的水性是一样的，但烦恼如冰一样不流动。识冰池而全水，借阳气以消融。众生的烦恼借智慧的观照而成菩提。“悟者为真，如冰还成水。”不是离开冰而另外有水，我们的灵光一照冰就化了，变成水了。当下妄心没有了，就变成真心了。梦里冥冥有六趣，觉后空空无大千了。“湿性是同，坚流似异。故曰：真妄同源，生佛不二”妄心和真心都没离开佛性的本体。一个是冻结了，一个是融化了。冻结了就不通，觉悟了就自在了。我们众生跟佛不二指的是什么？是体！本体上佛性是同一，法身相同，性德一样。但也有不同处，就是修德不同，比如镜子光明都能照人，可你的镜子是污浊的，能照出人吗？如果你擦干净了，光明是一样的。“然理悟者暂，事迷者常。”有的人明白一个道理了，就觉得自己了不起了，开大悟了，其实差得远。昨天有个青年跟我说他明心见性了。我告诉他：你明心见性了还得修，不修还是众生。要知道“顿悟虽同佛，多生习气深。风停浪尚涌，理现念就侵。”你看到一座高山，没有一步步走过去，就不知道山里的景色怎么样你只有如实地修行才得真正的证悟。你说悟了，在理上可以。禅宗要破三关：破本参、透重关、打破牢关。破本参是见道了，见道后还要修。见道、修道、无学道。不学教不知道次第，未证言证，未得言得，是要犯大错误的。“不经大彻大悟，实在解脱以后，不能做如是和会，而废功修。”不能一悟百了。有的学者理解很深，学透了，理论写得很好，可是照常生烦恼，死的时候唉声叹气，没有功夫不行。不能废掉功修，性德有了，修德要跟上。“具缚凡夫，日处迷惑之中，而欲觅此一念心性。”具缚凡夫，指被烦恼绳索捆绑的众生。整天在迷惑当中苦想寻觅当下的一念心性。“倘不依法修治”如果不依照佛教正法修治，天台宗讲不依空假中圆妙三观来修的话，“即使有得，亦非真心，以其不能离念也。”禅修不依正法也得不到真心，次第三观都不行，必须圆妙三观，即空即假即中。华严宗的三观是真空绝相观、理事无碍观、周遍含容观，这三观圆融起来是“事事无障碍法界。”有次第才有圆融。密宗也有生起次第，圆生次第。“从作意而知，是前尘分别虚妄想相。即上文所谓缘影心。于六尘境上属法尘。”作意是分析、考虑的意思。我们过去所学的东西，记在脑子里那个阴影叫法尘。眼睛看不到，耳朵听不到，鼻子嗅不到，舌头尝不到、身体感不到，只有意识能感到的那个叫法尘。“于六根门头属意根，虽无生灭之相，而有生灭之影也。”看不到形象，可是刹那刹那阴影在变，就象脑子里面的电影。“始终”讲过了，“心”也讲过了，“要”怎么讲？“要即三谛也。”真谛、俗谛、中道谛。依《大乘起信论》表立三义：“一如来藏如实空义。空即自心寂体，能泯一切法，此真谛理也。二如来藏如实不空义。不空即自心照体，能立一切法，即俗谛理也。三如来藏如实空不空义。空不空即自心寂照不二，常住圆明，能统一切法，即中谛理也。”“迷之为三惑，见思、尘沙、无明也。”迷了三谛就变成三惑，就是见思惑，尘沙惑，无明惑。按《大乘起信论》中，“说染法本末五重。初唯一心为本源。二依此一心开出二门：一心真如门，所谓心性不生不灭；二心生灭门，谓如来藏与生灭和合，名阿赖耶识。”真谛者泯一切法，泯一切法就是消除一切法，不存在一切法。俗谛者立一切法。中道谛者统一切法。这就是辩证法的相对统一。空、有是相对的，空、假是相对的。而中道谛非空非有，非空非假即是中。《华严经》的大方广是什么？就是体，相，用。《起信论》体相用会讲了。大方广你也会讲了。我再补充一下上节课的序言。解题：《始终心要》。第一解心，第二解要，第三解始终。在原文中没有具体的说明，我们要记住这几点：一、“心”是什么？心即圆明寂照常住真心。这点很重要。二、解“要”：要，即是三谛也(真、俗、中道)。如果迷三谛，三谛就变为三惑(见思、尘沙、无明也)。若觉悟了，三谛变为三因(正因、了因、缘因)，也就是“悟之为三因”。既然迷成三惑，悟成三因，悟后呢？就要修。修什么呢？修三止三观(三止：体真止、方便随缘止、息二边分别止。三观：空观、假观、中道观)。修到一定程度那就要证啦。证之为三智(一切智、道种智、一切种智也)，最后成之为三德(般若德、解脱德、法身德也)。所以迷三谛为三惑，悟三谛为三因，修之为三止三观，证之为三智，成之为三德。这个道理一定要牢记。从这看来，解题的内容十分丰富，没学过《唯识》和《起信论》的，不容易懂。三、始终二字如何理解呢？“始终”二字，赅六即，通迷悟，含修证，收因果也。以迷悟言，理即始；以修证言，名字即为始；以因果言，观行即为始。皆以究竟即为终也。六即：理即、名字即、观行即、相似即、分证即、究竟即。这个次第，前后顺序，绝不能搞错。从名字上讲，先解心，后解要。从迷悟上来说，什么是始？六即佛，第一理即佛为始。芸芸众生就在这个位置上，徘徊不定，不知道六即佛是什么？不知道个人的佛性，什么是佛性？更不清楚人生的真正意义是什么？不知道佛性的不生不灭，也不知道理即佛不生不灭，只是从第六识向外追求。追求吃得好，穿得好。春来秋去，风花雪月，无尽的享受、享乐。自己造了多少业不知道，连生命也保不住，最后下地狱去啦！多么恐怖、可怕呀！从迷悟上讲，理即开始，从修证上说，名字即开始，知道佛的名字，以及佛名的重要性，还知人皆有佛性。从因果上讲，修行证果，三止三观是因，在果上证得三智三德，观行开始，究竟为终。从始至终都离不开佛性，这就是即。即就是离不开。六即前五即是属于始的过程，终点是究竟即，是成佛。大家要明白这个道理，六即不离佛。全身心修行，始终一贯。从事上讲有六，从即上讲是一，一到佛性上去。关于解题目就补充到这。今天讲正文：“夫三谛者，天然之性德也。中谛者，统一切法。真谛者，泯一切法。俗谛者，立一切法。举一即三非前后也，含生本具，非造作之所得也”。三谛：真谛，俗谛，中道谛。三谛是没有次第的，举一即三非前后也。正因为没次第，是同时的，所以一心三谛，一心三观，一境三智。是一而三，三而一的问题。这三谛是我们每个人天然本具的，是与生俱来的，不是外在的，而是称性功德。这个性指本有的性，是我们的本觉性，就是佛性也，具足三谛的功德。说是三谛，实际上恒河沙无量的功德，三谛都概括了。而俗谛真谛是相对的，中谛是统一的，这就是辩证法。对立统一的辩证法，天台宗讲得最彻底，这就是哲学。真谛讲真空，泯一切法。俗谛讲有，立一切法，空与有是相对的。在我们的心中也会产生这样的想法，到底这边是真，还是那边是真，怎么分辨呢？所以必须有个中道谛来统一，是相对的统一。这就是我们的本性。悟到这一点来修行，我们的心当下一念，也能成为法身，也能成为报身，也能成化身。也能成为一切智，也能成为道种智、一切种智。这一切全都在于我们这一心。这个心不是妄心，是圆明寂照常住真心。所以中国的天台宗第一代祖师慧文大师读《大智度论》悟了三智从一心中得而创立三观，这就是最根本的问题。是最简单、最直接的，一点也不复杂。为什么？因为是真理。真理是最简单的。真正的天台宗没有离开始终心要。所以要求我们每个人要好好学习，认真读，逐字逐句地学习研究，多下点工夫，才会有大收获。这里面的含义太深妙啦！真是百讲不厌、百听不厌、百看不厌呀！你不多下苦功，是理解探索不到其深理的。“首句标，夫发语之端也。三谛真、俗、中也。次句叹，谓称性功德，具足河沙之多。虽迷不减，悟亦不增。不假修有，何待证成。故如天之自然受用。吾人日用自不知耳。”三谛就在我们心中，我们整天生活却不知道啊！法宝、宝珠就在我们身上，而我们呢？还向外去乞讨，这不是舍近求远吗？！虽然是修行成佛了，但也没增加；众生迷而不觉也没有减少。即不增又不减。这根本只有一个道理，“三藏十二部”都是在讲这个道理。只不过方式不同，有的讲深般若，有的讲广般若，有讲次第，有讲方便等。归根结底，都是讲的一个问题。要明白这个道理，修行是发现而不是新造。书上讲含生本具，含生就是有生命力的。“本诸天然，应物无方，具足众德。圣凡判乎迷悟。”迷即凡夫，悟即圣人。迷什么呢？迷三德。悟什么呢？悟三德。方便有多门，归元无二路。三乘教各种法门都有，最直接地都归到这一点上。“不假修有，因修而显；不待证成，须证方知”。修呢？就要把本有开发出来。像地下有矿藏、石油等，这是本有的。把它挖出来开发出来。所以我们要先闻法，听道，开发自身的如来宝藏。若开发出来就与佛一样了。开发就是闻、思、修(三慧)，这就是方法。先听、闻，听后思维、观想、修行、实践再修。在这个过程中，要打破妄念，不要胡思乱想，由此产生智慧，开悟智慧。你不闻怎么会产生智慧呢？因此说不学习，是不知道其理的，不学习是产不出智慧的。世上一切都是学而知之的，没有生而知之的。即便是生而知之的也要靠外缘，靠引导的。我们观看世界上一切的无常现象：春看明月，秋观菊黄。春华秋实，斗转星移，甚至生老病死等，这一切的一切都是无常。大自然是缘起法。缘起无自性，因缘结合才能悟出这个道理，要悟出真空。“中谛者统一切法。”先讲中谛：“中”不偏不倚也。“谛”真实不虚也。谛：真理。真实不虚。实实在在的真理，永远不坏的，永远不生不灭的。也就是说真理不灭，乃无为法。有为法九十四种，都是缘起法。无为法呢？六种。离因缘造作之法也。无为，无造作。“略则根尘识界，广则百界千如，处中而言，即五位百法也。此等诸法，原无别体，故以中谛而总统之，即自性之体大也。”“《大智度论》曰：一切法，略说有三种，一者有为法，二者无为法，三者不可说法。天亲菩萨因世尊谓一切法无我，一言而造论，建立百法。其中色法十一，心法八，心所法五十一，不相应法二十四。此九十四法皆从众生心中造作而出，概属有为。后立无为法六，寂寞空虚，湛然长住，随顺法性，无所造作，故属无为，合之成百法。”这个法只可神会，不可言说，开口便错。有为无为，起心动念就错。这就是根本法，你不开悟，学不了这法。你要打破我执，就有说不出的滋味。例如：吃过苹果，苹果是什么滋味？可能有的人会说甜的，也可能有的人会说酸的，还可能有的人会说甜不甜、酸不酸的等等。说的感觉再多，还是白说。感觉有说不出来之意，有为无为不可说，只可神会，这才是根本法门。无为无所造作，真心无法形容，不可思议。因为有“我”无明不觉，所以常常白日做梦。梦里冥冥有六趣，觉后空空无大千。这都是水中月、镜中花。我们必须破我执，到人空了就不一样。正由于我们不明白，没有修观，没有回光返照，没有般若观不自在，所以住在无明里。故一一法都非真常。必无我方显灵性，即回归性灵上。故一一法皆妙谛。”性灵就是本性，灵知灵觉。本性开悟一切都是妙谛。翠竹黄花皆是真如，青山绿水无非般若。处处皆是华藏界，崇教何处不毗卢。开悟思想的质变啦，好象原先带有色眼镜看世界，现在把色镜去掉了，看得清楚了。“由是会八识成一识。复化一识为八识。分之合之。皆是二空妙境。全显一真法界。”一真法界是华严宗的语言。会八识归一识，这一识是白净识——第九庵摩罗识。打破第八识，第八识转过来了。第八识本身是真妄合和的，就是见相二分。见分是“我”的根本，相分是“我” 的妄境。现代讲客观、主观，讲到根本上一个质点就是个人的一个动性——妄动，见分就是妄动，它有一个对象就是相分，见相二分没离开我们第八阿赖耶识本体，不是外来的，都是自心，见分就发展成我执，相分从内心世界变成外在的世界。这个问题要学《唯识》和《起信论》才能讲清楚。怎么成佛？成佛就是转八识成四智。转五种感官为成所做智。转第六意识为妙观察智。转第七识为平等性智。转第八识为大圆境智。这是转妄归真、转本还原、转染还净。主要是破我法二执。人们吃亏就是吃自己的亏，就是有“我”。所以释迦牟尼佛的学说跟当时印度的九十六家学说不一样，他们都谈有我，释迦牟尼佛讲“无我论”。六根、六尘、六识十八界都是缘起法，合起来是一个妄识、执着。不修真空观不能破我执。以上所述，百法分为五位，其中以八种心法为主。五十一个心所法，是以心所起，为心家本有法，离心不能独生。十一个色法，为心之影像。心生则生，心灭则灭，亦非心外之物。二十四不相应法，皆是心境互相交涉所成之假相。宇宙万有都没离开我们的妄心。二十四不相应怎么讲？怎么是不相应？不与心法相应，不与色法相应，但又离不开心法、色法。在这之间产生一种概念，有时间，有空间，色法也不住，心法也不住，都是不相应这一个概念，心境互相交涉所成。心识中含有染净二分。六无为法乃是净分所显，亦为心家固有之法。虽开百法，实为八法，而心体圆明，本无可表。所表唯识，由是立为八识。八识以阿赖耶识为主，发之于外，而因眼耳鼻舌身意六识而显。但六识依根而生，接尘而起色声香味触法为六尘。故以六根六尘六识为十八界。以此十八种类，各有界限不同作用也。界虽十八，实为六识。而六识实为一识，一识仍不出一心。吾人现前一念之心全真成妄，全妄成真。终日不变，终日随缘。夫不随佛界之缘而念佛界，便是念九界。不念三乘，便是念六凡。不念人天，便是念三途。不念鬼畜，便念地狱。凡是有心，不能无念，凡起一念必落十界，更无有念出十界外者。以十法界更无外故，故每起一念即为一受生之缘。若此心能与平等大慈大悲，依正功德，以及万德洪名相应，即念佛法界也。能与菩提心，六度万行相应，即念菩萨法界也。以无我心，与十二因缘相应，即念缘觉法界也。以无我心观察四谛，即念声闻法界也。或与四禅八定，以及上品十善相应，即念天法界也。若与五戒相应，即念人法界也。若修戒善等法，兼怀嗔慢胜负之心者，即落阿修罗法界。若以缓软心，念下品十恶，即堕畜生法界。或以缓急相半心，与中品十恶相应，即堕饿鬼法界。若以猛炽心，与上品十恶相应，即堕地狱法界。此十法界，本于一真，由一真法界，而开为十法界。而十法界，仍不出一心之所造。随起一心，必落一界。而一界显起，九界冥伏。非是没有。所谓心无二用，善起必恶伏，即伏亦必理具。故知一念虽落一界，而一念之中，实具足十界。以一一界必各互含。是则十界，即有百界。一界各具十如，则百界即有千如。介尔一心，炳然顿具。惟一念体圆名为理具。虽起一念，即名事造。而理必有事，断无事外之理。有事必有理，断无理外之事。而其事皆圆具于一念心中。所谓无不从此法界流，无不还归此法界也。推原百界，起于十界，而十界本于一真。由真如不守自性，开为根、尘、识十八界。因根尘识相接，而百法齐开。因此一法界，开为十法界。十界即具，百界朗列，由微至著，自简而繁，转展相因，可得而数焉。故曰：略则根尘识界，广则百界千如。处中而言即五位百法也。但非八种心识，则十八界与百法，均不成立。二者不立，即十法界之义不成。而八种心识，仍不外乎一念心性。一念之所包者广，故曰体大。此中谛理也。这就是中谛道理。中谛统摄一切法，有缘、无缘，可说不可说，有为法、无为法，中谛都包括了，打破一切相对，统一它们。并不是在色法外有一个中谛，它是在真谛和俗谛当中，含在这其中，统一的并不是另外，不是三个，是我们在三个当中具足一体的，具足三种智慧，具足三谛。空也好，有也好，都是我们的内心现相。所以中谛统一切法，有为法，无为法全包括了。我们知道了起一个念头就没离开十法界。无论上品十恶、中品十恶、下品十恶等，都是根据你起这念头的严重程度，得到的果也不同。比方说看一人不高兴，生出嗔恨心。看到一个人不顺眼便打仗，杀戮。这两种就不一样，生嗔恨心骂打不要紧，打仗杀戮罪过大，恶业重就会堕地狱。这就是根据个人业识，造的业轻重，再到十法界，四圣六凡。我们每天看心，观我们的思想，爱什么，讨厌什么，到什么程度，要有一个正确的态度。我们看到有人偷东西，还有的人偷东西后把人一刀杀死。同样犯罪，但犯罪种类不一样，造业受苦多大也不一样。念佛也是如此。有的人马马乎乎，三天打鱼两天晒网。想起来念，忘了就不念了。或者高兴就念，不高兴就不念。这样能生西方吗？难说，万一造业了，恐怕要下地狱吧。有的人精心念佛，行走不忘，什么时候也念佛，真是八风吹不动。有人骂，有人打，无所谓，随它去不管它。一心念佛，不为外境所转。不是像有的人也精心念佛，可是儿子要上大学，学费还没准备好，怎么办呢？起缘把佛忘了，不念了，这还是没做到一心不乱。要念到什么程度呢？佛来也不惊。魔来魔斩，佛来佛斩。银台来接引，我们还不去呢。要金台来接引，要阿弥陀佛来接引我们。人死，它是要住中阴的，但念佛人不走中阴，生西方不走中阴。为什么呢？念佛念的好，花开见佛，当下就生西方极乐世界，还走什么中阴呢？！不走中阴的有三种人：一种是当下生西方，得念佛三昧的人；第二是造极大恶业的，一死马上堕到地狱；第三修禅定的人成就了，当下入法界。中谛道理很多。简单讲中谛统一切万有，统一切而不即于一切，也不离于一切。宇宙万有，没有离开空间。世界上最大不过天地，佛教包括这天地，涵盖乾坤，心包太虚，量周沙界，捉不到摸不到。你修行还要体会到有说不出来的存在，这就是真理，是圆融的。这跟捉摸不一样。我们打坐入定后没有睡觉，还有一个灵觉存在着，那就是你真心的体现。根据这真心的程度，生西方极乐世界就是这个真心，显出来的真心，显出来的极乐世界。佛在你心中，极乐世界在你心中，念阿弥陀佛一句，庄严一句，在你心中生西方还能没把握吗？生西方极乐世界是你自己心中的极乐世界，又不是另外的、新造的，我们一定搞清楚。为什么能生西方呢？因为我们跟阿弥陀佛的愿法相应。阿弥陀佛是我们的本尊。他发的愿生西方极乐世界好，我也发愿生西方极乐世界好。阿弥陀佛无量光，无量寿。我就修无量光无量寿。无量光、无量寿充满宇宙了，你还再到哪去找极乐世界呢？质变了。人生如梦啊！做梦时什么都有，醒来呢？我们要把梦里的世界都了了。什么儿女、高官、财产等都丢了。这样无挂碍，一心修行生西方极乐世界，当下见阿弥陀佛，观音、大势至菩萨都来了。有人说办不到。你不相信，你不试一试，能办到吗？现在世界发展的如此迅速。人类能上天入地，能发明创造，但高科技救不了你的命。要想脱离六道轮回，除了佛法没有第二条路可行。佛法是公开的觉法，就是要我们觉心、净化心灵。把功名利禄看淡了，个人有力造福于人民，有能力贡献于社会，发菩提心，修菩萨道。天台宗的宗旨，是成佛的心要。体会到了成佛就快了。八万四千法门，显宗、密宗都是方便法。什么好？什么不好？你的根基相应了就好，不相应就不好。对口味就行，不要执著。人本来具有佛性，只是业障太深厚，显现不出来。我们修行的差别就在于业障的深厚。根基不同，修行的程度、迷度也不同。同是人，前一辈子人家修行，修了好几辈子。你这一辈才修行，成果就是不一样嘛！有时念佛，人家一朝就解决了，你呢？念三天也不行。业障重，人就差那么一点。另外再看你智慧开的早晚，你得到大乘法，有智慧当下扣住真心，明白这个道理，上品上生。什么是核心？真心就是佛法核心。奉劝各位居士们，多学习，多看经典，相信真理，充实个人，要有信心，信解行证，多修加行，多做功德，多念佛。念佛时间就是成佛时间。