海云继梦解华严 菩萨问明品讲记：第五章 如来所悟，唯是一法

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 海云继梦解华严 菩萨问明品讲记：第五章 如来所悟，唯是一法

 　　第五章     如来所悟，唯是一法

　　尔时文殊师利菩萨问德首菩萨言：「佛子！如来所悟，唯是一法；云何乃说无量诸法、现无量剎、化无量众、演无量音、示无量身、知无量心、现无量神通、普能震动无量世界、示现无量殊胜庄严、显示无边种种境界，而法性中，此差别相，皆不可得。」

　　「德首菩萨」，就是以德性为首的菩萨。文殊菩萨问德首菩萨，如来所悟的，唯是一法而已，为何他能说种种法、现种种剎、化种种众生？这个问题牵涉的是「根本」和「枝末」的问题。如来所悟的一法，是根本法；说无量法、现无量剎、化无量众、演无量音，那是枝末。就像一颗种子种下去，长成的树有无量的枝、叶、花、果。种子长出来的根干就是根本，从这个根本可以起无量的妙用，这个妙用就是无量诸法、无量剎、无量众等等。

　　问题是如来所悟的「唯是一法」，那个一法是什么？关键就在那个根本。所以我们常常讲，学法一定要确立你的主要目标，这个主要目标不一定跟悉达多太子同一个，但必须要确立下来。你现在很难定一个跟乔达摩同样的目标，因为所有的经典都没提到这个问题，只说他觉悟了，那觉悟什么呢？好多人都解释为「人生宇宙的究竟道理」，你再追问他「何谓人生宇宙的究竟大道理」？他讲不出个所以然，再追问下去就没意思了。

　　事实上，一个人所设定的目标随着成长而一再修正。这部份我们前面讲「撞球理论」时曾经提过，撞球时，你是拿母球去撞球进洞，但母球不能进洞。我们刚开始学佛，你所抓住的是那个母球，母球要去撞子球，让子球进洞。过程中，母球可能撞第二、第三、第四个球以后，子球才进洞，不可能撞第一颗球时，就把那颗球打进洞，那是违规的。同样的情况，我们这颗球在滚动的过程中，不一定按照你的目标。

　　每一个学佛人都会锁定一个目标，这个预定目标可能是了生死、出三界、成佛、或往生极乐世界、明心见性、开智慧、即身成佛等，目标的名称有很多，可是你对那个目标的实际内容可能不知道。

　　什么叫往生极乐？极乐在哪里？你可能只是道听途说，并非真的了解，经典上说：「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀佛，今现在说法……。」那请问那个西方是早上七点的西方，还是晚上七点的西方？因为到了晚上地球刚好绕半圈，早上的西方恰是晚上的东方。所以那个定义不算，必须开始修行后，这颗球才会开始动，刚开始在你意识形态作意的掌控下会很在意它的动，但到了某个阶段它会开始产生偏差，而且可能偏差得很严重。开始产生变化的点我们叫做A点，通常修行人在这时候还没有警觉性，必须到达B点时才会发现，「哎哟！我怎么变成这样子！」

　　刚开始学佛的时候，你会去找一个佛像，人家若告诉你诵〈观世音菩萨普门品〉，你一定找观世音菩萨；过了一段时间，人家告诉你念《地藏王菩萨本愿经》，你又去找地藏王菩萨；再过一段时间，人家要你念《佛说阿弥陀经》，你又去找阿弥陀佛。所以学佛十年后，家里可以开「佛教文物纪念馆」了。前三年念佛，后三年参禅，念佛的时候，念珠一堆；参禅的时候，蒲团一堆；再后三年学密，法器一堆，挂的、吊的都有。为什么？你开始产生变化。这样情况到达某个阶段时会发觉「这时候已和那时候完全不同」，届时会很自然地走出自己的轨迹。这轨迹的变化，必然会产生，我们只假设它变化一次，其实当中要转好几遍。但这一变化说明了，我们的预期目标已经和现在不同。

　　这就是球滚动的实际轨迹，而你自己预定的那个轨迹未必是真实的，可是学佛人刚开始一定要有一个预定轨迹，然后顺着自己的实际情况产生变化，，只有顽固、执着的人，才会一成不变坚持原来的预定轨迹，「我皈依的时候，师父讲学佛就是要学什么……」，那就会执着在偶像上。真正的修行人不是这样，他会随缘调整。踏进佛门还是执着的人依旧是凡夫，后面〈明法品〉会谈到，即使出家还是有凡夫，我们恭敬他是师父、法师、和尚、比丘尼，但里面凡夫还是很多。

　　刚开始要确定你的主要目标，但这个主要目标会随着你修行的轨迹产生变化。但你要知道，在你尚未调整之前，要先守住那个主要目标，其它的都是次要目标；可是凡夫学佛，常常会以此要目标来干扰主要目标，这样就不能成就。你的主要目标可以随着学佛的成长一再提升，一再启发；这样肯定下来以后，就知道要悟的是什么。这是第一个层面的意义。

　　第二个层面要说的是，你从这一根本法(主要目标)得悟以后，那在任何境界便都能得悟，此即「一法通，法法皆通」，「一悟一切悟」。

　　假如悟了一个，就只是悟的那一个，其它不会用，那顶多只能说是小悟。赵州和尚说：「大悟十八次，小悟无量。」那你就知道，小悟一个大概可以通十个，大悟一个可以通无量多。大悟十八次就是十八位，也就是八行位的菩萨，大悟一次破一分无明(小悟不算破无明，小悟大部份是技术问题)，大悟十八次破十八分无明，那就是「十住位」圆满，进入第八个「十行位」；也就是甘露火王那一参也破了，再进一阶就是「八行位」。

　　我们现在《四十华严》讲到第八参圆满，那是「八住位」，他大破无明十八次，大悟十八次，小悟无量。日常生活中经常可以印证，这是小悟；大悟一次，境界提升一级，这很难得，智者大师也只不过悟二次而已，所以他说自己是初住、二住位。

　　「根本的部份」破了一个以后，还会再往上升，所以修行的途中是无限、无尽的，不能说「大悟」了，就是大彻大悟，那只是破一分无明而已。在一段式的修学法里，那已经算达到目标；「证得一切法空」只是一次而已，那是圆教初住位菩萨。接着还要第二次、第三次、第四次一直上去，那就是二段式的教学法，属于后半段的部份。

　　这里告诉我们的是根本部份，不管是求生净土，或者是成道、了生死、出三界都一样。有人说「求生净土」最方便，但求生净土不是死了才到，而是当下可以证得，它就在我们生活的当下；你现在脱胎换骨，马上就可以活在极乐世界中，但别人看不出来。别人看你一天还是三餐照吃，但那是为了维持色身的需要，色身还在，必须要维护，但内心是极乐世界的境界。

　　所以这两个部份(本、末)要分开来，你所悟的是什么，那要看你的主要目标，主要目标千万不要被次要目标给干扰了，这才重要；主要目标能悟，就能拿出来用。乔达摩所悟得的法是究竟的法，但那个法不是我们现在能想象的，因为他已经破了四十一分无明，连最后四十二分无明都破了。按照《大乘起信论》的讲法是，最后一分「生相无明」都破了。最微细的无明都破了才进入那个境界，但那个部份我们不知道，即便讲出来给我们听，我们感受的绝对跟释迦牟尼佛完全不同。像一般人所讲的极乐世界和我们讲的极乐世界，感受就不一样，因为他始终执着有个西方，至于他讲的到底是早上的西方，还是晚上的西方就不知了。我们说的西方，是不受时空限制的西方，也是最终归宿，不一定讲到破四十一分无明以后的归宿，从现在就可体会到破无明以后的归宿便行了。

　　「唯是一法，云何而能说无量诸法、云何而能现无量剎、云何而能化无量众、云何而能演无量音、云何而能示无量身、云何而能知无量心、云何而能现无量神通、云何而能普能震动无量世界、云何而能示现无量殊胜庄严、云何而能显示无边种种境界？」这里枝末的部份一共举了十个。法性是根本的。大家要是看过《肇论》，就知道法性、佛性、生、佛，等无差别。下面是德首菩萨的回答。

　　时德首菩萨，以颂答曰：

　　佛子所问义，甚深难可了；智者能知此，常乐佛功德。

　　譬如地性一，众生各别住；地无一异念，诸佛法如是。

　　亦如火性一，能烧一切物；火焰无分别，诸佛法如是。

　　亦如大海一，波涛千万异；水无种种殊，诸佛法如是。

　　亦如风性一，能吹一切物；风无一异念，诸佛法如是。

　　亦如大云雷，普雨一切地，雨滴无差别，诸佛法如是。

　　亦如地界一，能生种种芽，非地有殊异，诸佛法如是。

　　如日无云曀，普照于十方，光明无异性，诸佛法如是。

　　亦如空中月，世间靡不见，非月往其处，诸佛法如是。

　　譬如大梵王，应现满三千，其身无别异，诸佛法如是。

　　「佛子所问义，甚深难可了，智者能知此，常乐佛功德。」你所问的意义很深，很难了解，只有智慧者才能明了。「常乐佛功德」，常乐觉悟的功德，智者能知道，也能乐佛功德。

　　「譬如地性一，众生各别住；地无一异念，诸佛法如是」。譬如地性是一，可是众生各别住；地性是根本，众生是枝末。像我们住的地方，水的湿度就不像鱼那么大，鱼住在水中，那个湿度大概是百分百。我们的湿度不能百分百，否则就不能呼吸了。「地无一异念，诸佛法如是」，地没有差别，它是一致性、平等的，就像佛法一样，只是因为众生不同。

　　「亦如火性一，能烧一切物，火焰无分别，诸佛法如是。」地性不区别，火性也无分别。火性是一，它能烧一切物，没有分别，佛法也一样。

　　「亦如大海一，波涛千万异；水无种种殊，诸佛法如是。」大海是水，波涛千万异，但水还是一样，诸佛法也是这样。

　　「亦如风性一，能吹一切物，风无一异念，诸佛法如是。」风性也一样，它能吹一切物，但风无异念，不会分别吹谁或不吹谁。

　　这里谈到地、水、火、风四大的性都一样，不分别，但众生的因缘有异，对于四大的取用也不相同。换言之，四大和合既然相同，那世界上每个人长相也应该都一样才是，可是要知道，取四大因素的因缘都不同，例如吃自助火锅时，一堆料放在那里任你挑，大家拿的盘子和面对的因素虽然都相同，但挑取的因缘却不同，而每一锅煮出来的味道也不一样四大摆在那里，它们不区别，之所以有区别，系因众生的习气有异。

　　我尚未吃素前，带两个小孩去吃自助餐，其中一个喜欢吃肉，专挑各种肉吃，另一个喜欢吃菜，但个儿长得特别高。后来我想想，吃肉的动物平均身材长得比较小，吃素的动物身材比较大，牛、羊、马、大象都比狮子、老虎大。吃素的就专挑菜吃，吃肉的就专挑肉吃，同样一堆菜摆在那边，还是各挑自己喜欢的，各人人性、习气有别，挑选的因缘也不一样。地性、水性、火性、风性都是一，犹如佛所悟的法「唯是一法」，但因众生种种因缘不同，佛不会说「我说这一法，你一定要跟我一样。」

　　佛是「觉」，所以*轮能因应众生品类差异，而能生种种变化、说种种法、见种种剎。「种种剎」，在我们来看，是众生因缘不同，可是佛的佛剎却是一样的，佛内心境界也无异，但当他显现出来时，不同的众生所见都不一样。譬如中国人的客厅应该就中国式一种，美国人的客厅应该就是美式的一种，但事实上我们的客厅，日式、欧式、美式等各种设计都有。虽然如此，家里设计成日式的人，喝茶的习惯仍是中国式的，不可能每次喝茶都用日本人那套礼节，饭菜也一定是中国式的，因为习气还是中国人的习气。

　　这就像地、水、火、风是「一」，你去取用它，但因众生习气不同，组合会发生微妙变化。日本人吃中国人做的人本料理也会觉得不一样，西餐亦然，盖因因缘组合有异也；虽然取的那个东西是相同的，但取的因缘不同，地、水、火、风四大亦然。

　　所以极乐世界有极乐世界的性质，假如你用这世界的习气去取用极乐世界，就算真的让你到了那里，你仍用此处的习气过活。不过阿弥陀佛很聪明，设有一个「疑城」专门装这种人，等你把娑婆世界的习气改掉了，能适合极乐世界时才让你进去。各位想想，你要不要一到极乐世界，就马上在「常寂光土」里？假如要，就要先将娑婆的习气改正。

　　地、水、火、风皆然，但因取用习气不同，所以通通弄乱了，这也是为何人有这么多种的原故。地、水、火、风组合不过如此，五蕴(五阴)色、受、想、行、识组合也不过如此，但你的心性，你「人」中的那种「物性」太强烈了，所以才叫「娑婆世界」。反之，如果尽量展现的是「佛性」的部份，那要进入极乐世界，到达常寂光土就很快了。所以我们在此要如何将人中的物性改掉，尽量将一切给「人性化」(光讲人性就好，不谈佛性。人性、佛性的区分，以后有机会再辟专题讨论)。

　　人的「物性化」是一种堕落，「人性化」才是真正的生命。物性化的根源是什么？就是人类讲的「力量」；「力」将人给物性化后，人就变成一种惯性的肌肉形机器。想想看，我们现在过的是不是机器人般的生活？人类发明了记事本，从元旦一直记到除夕，每天的行程从早上排到晚上。假如只是当天从早上排到晚上，晚上再做一个纪录和反省的话，那是一种人性化，问题在于你是今天记明天，甚至于后天、下个礼拜的约会通通「预」约好，没有那种「后」约的，有的话，那就是人性化。可是我们都把他物理化了，明天早上要找你的，一定先将时间讲清楚才行，「八点？对不起！已经有约了，十点半到十一点有空，你那个时候再来。」亦如计算机程序般，你已经设定在记事本里了，明天若是不来，信用就破产了。

　　我们的生活就像机器人似的，今天的生活按昨天预设的指令来过，那今天还有生命感吗？没有了！今天的生命已经在昨天用完了，这个肉体只是按昨天的命令走一遍而已，你被物性化了。物性化在哪里？「力量」！

　　人，应该人性化，而人性化的根源叫做「爱」，不是「力」。力量把人物性化，是人的生活盲目。「爱」不是盲目的，假如是，就不是爱，而是强烈的占有欲，会产生这种现象，乃因用「力」这个因素来支配地、水、火、风四大和色、受、想、行、识五蕴，而不是透过「爱」。

　　以「力」的立场来看爱，爱会是一团糟，会觉得过那种生活的人很没条理。你跟他说：「我明天找你。」他会说：「好，你明天来。」他也不跟你约什么时间，结果明天来找时，奇怪！怎么一堆人都在那里！看到你来了就说：「有事就讲，没事喝茶。」爱的生活就是这个样子。

　　力的生活不容许如此，它会设定一个目标，此即是物性化。爱的生活是整体的、人性的。人性当中有好多矛盾，就象长了头发也会长头皮屑，但力量把人性物化后，就会变成只能长头发，不能长头皮屑。换言之，在那个生活当中，草皮不能长花，因为相对于草皮来讲，花变成杂草，即便韩国草，也只能有一定的高度。有没有？它是完全对立的，人因此就堕落了，成了一种可怜的肌肉机器人。

　　佛法所谈的是如此活泼的一种生活，你若以现在西方教育的标准来看，「爱」的生活会让你受不了。当你过成西洋人那种一板一眼的生活时，就是一种不得了的灾难。你看西洋人的民主拿到台湾，几乎演成灾难，反观欧洲再怎么办选举，都不会像美国那般轰动。你会发现，民主选举愈轰动的国家，一定愈趋向物性化。民主选举在欧洲是很人性化的，为何到了美国就物性化呢？到了日本、韩国、中国，更是完全僵化，而不只是物性化而已。

　　现在父母管教子女、老师要求学生也是如此，生命尽成此种模式。在这种模式下，生命能量丧生了。我们唯一能要求的，就是避免廿四小时都如此，保留一点弹性，过真正具生命感的生活，而不沦为肌肉形的机器人。譬如吃饭时，你能否人性化？我们吃饭完全出于惯性、物性化，尤其台湾人请客一定要吃到「有剩」才行，交际应酬满桌山珍海味，饭局结束却饥肠辘辘，因为不是忙着谈生意，就是忙着攀关系，完全物性化了！那不是真正吃饭，而是一种「饭局」，是为某种目的而来的。

　　一定要保留一些属于自己的，不要太物性化。必须人性化！家是唯一能够人性化的地方，假如连家里也物性化，灾难就到了。尤其父母对子女讲话绝对不要对立，不要像谈判一样。有时将孩子搂过来说说话：「最近比较忙，没有留意到你，万一把你忽略了，不要生气哦！」让他打从心里头产生一种真正的安慰、关怀和爱，这当中没有为什么，绝非那种「我是爸爸！所以你必须怎样怎样……」父母和子女间是种爱，而不是总统与下属间的那种关系，「你不照命令执行，我有尚方宝剑可以处分你」。父母对子女没有尚方宝剑，那个爱的融洽度不能毁掉，此即是人性化的部份。不要看佛法只有一法，它的运用可是无量无边的。

　　地、水、火、风和色、受、想、行、识都是单纯的一个因素，很简单，就看你如何取用。不要说「我们父子过去生一定是恶因缘……」就是这样开始的：过去生你把因种下去，是恶因缘，所以果呈现的境界乃成恶形恶状。现在我们要将这个因缘弄好，取地、水、火、风来组合的这个因缘一定要正。

　　「亦如大云雷，普雨一切地，雨滴无差别，诸佛法如是。」前面谈到「地、水、火、风，其性是一」，盖因众生有种种不同的根器，故亦有种种差异产生，好比如来所悟的法虽然是一，但因众生根器有别，所以如来也就说种种法。「大云雷」所下的雨也一样，普雨一切地，雨滴无差别。从佛的立场来看众生，众生是一致、平等的，可是众生本身却是参差不齐，幡然有别。

　　譬如我们的课题都在探讨人性，因此会谈到人性的优、缺点等问题，把人的通病指出来，也就是说，这种种缺点乃是普遍存在的，万一有了这种状况改过就好，没有则相互勉励。但有些人听了就觉得：「奇怪！我才刚来听，怎么骂起我来了！」不要对号入座，反应过度。我们谈的是一般人的共同缺点，很多都是社会意识形态所造成，不指出来，你就不知道问题所在。可是当你有所悟时，就会看到每个人的反应都不一致，这都是人性本身的问题。

　　「亦如地界一，能生种种芽，非地有殊异，诸佛法如是。」法师一样的，他只是这样展现而已，一如大地，他只有一种状况，却能产生种种不同的树种、花种、草种，但这并非大地本身有差别，完全是因为「种性」有种种差别，种子是什么性，长出来就是什么样子。佛所悟的法，就好比「地性是一」，由于种性不同，他所成长的也不一样。

　　我们学佛，亲近、承事、供养应该要有很大的福报才对，可是有些人福报没得到，反而获凶报，那便是弄错了。那不是学佛产生的副作用，而是脚踏两条船自己产生分裂，在这分裂的情况中，有些不应该发生的过失都会发生。譬如你去问神明，神明告诉你「一」，你就一，大概这个利益你可以得到。现在学佛了，学佛后告诉你不要求神问卜，你偏偏跑遍了大小庙到处问神明，假如神明告诉你「一」，你拿回来却打了对折，结果佛的教法你未获益，神明给的帮助你也没得到。是不是这样？

　　《阿难问事佛吉凶经》就提到这个问题。你完全照佛的方法来处理，会得到圆满、殊胜的结果或果报，那只有「吉」。假如一面学佛，一面求神问卜，则灾难会很多，因为思想分歧了，那倒还不如做个凡夫，像一般人那样拜拜求神明就可以了，下辈子果报下辈子再受，反正这辈子也能平安过去。就像到土匪穴里当小土匪，至少可以受老土匪保护，但如果你身在土匪穴，却又想着帮助官兵，我看被五马分尸比较快，因为两边都不会讨好。

　　这就是「种性」的部份。「佛法是一」，你完全按照佛法来处理会很圆满，但其效果可能不那么立即或明显。就像吃药一样，好的药会让病情慢慢转好，若是奇方、偏方，也许痊愈得很快，但痊愈前可能会先有昏厥、呕吐等剧烈的症状，然后就好像痊愈了。其实这种情况下，十有八、九会死掉，那是不正常的情形。正法，是一个正常的转移。不走正法，以毒攻毒，虽然有时也会误打误撞，不小心好转，但绝非疗愈的正途，且大部份正常细胞也可能都被攻死了。

　　学佛是一个正确的治疗方法，其效果可能没有以毒攻毒那般快速，但会发挥总体的效用，慢慢地纠正过来。

　　「如日无云曀，普照于十方，光明无异性，诸佛法如是。」像太阳在天空中没有云彩遮蔽，它能普照于十方，此时的光明殊无二致，没有两样。就太阳的立场而言，所放光芒一体皆然，所谓「阳光普照」，它既不选择，也不分别、「光明遍照」同样是一，但众生的感受不尽相同。

　　譬如一只蚊子和一只大象所接收到的「阳光量」肯定有很大的不同，如果把晒在大象身上的所有阳光集中晒到蚊子身上，蚊子肯定马上变成蚊子干。所以他一定是依据众生不同根器的需求而有差别，这一点一定要有所认知，所以也不会因自己这样，也要求别人一定要如何。「佛性无异」，这都是因为众生根器的不同而有种种差别。

　　「亦如空中月，世间靡不见，非月往其处，诸佛法如是。」一如空中的明月那般，不管从世间哪个角度都可见到月亮，不管在东方或西方皆可目睹，不是月亮跑出来让你看的。它的意思是说「月亮是一」，众生在任何地方都见得到；「佛法是一」，不管众生的程度如何，以任何立场、角度都可以见到佛法。佛法无去无来，像月亮一直在空中，毫无分别，普照十方。

　　现在产生了两个问题：一、我们能否见到月亮？「什么是佛法？什么是禅？」禅宗公案里讲得很清楚：「饿了就吃，困了就睡，平常心是道！」此即说明了日常生活中处处皆佛法，可是我们遇不到，一直以为佛法多么了不起和神圣，当你一有这种错觉时，问题就产生了。

　　我们从基本定义来谈，佛法是觉悟的法，假如佛法就在日常生活中，那煮饭、扫地时应该都要能觉悟才对。这种说法，基本上只是理上的解释，是「解门」，顶多触及「理事无碍法界」，至于「事事无碍法界」则尚未触及。

　　就「行门」上来讲，以这桌子的事相来看，能否说：「这个(桌子)本身就是佛法？」现在我们想象不到：「桌子就是桌子，怎么看也不像佛法？」我们有这一层心里障碍存在。

　　桌子是事或者相，就其本体来讲是「空」，而我悟到这一点，所以它「当体即空」。「事事无碍法界」则不如此解释，空是佛法没错，但这样解释太迂回了。要知道，佛法告诉我们这个东西，它的「真如」、「本来面目」就在这个地方。你一见这桌子，是否即看到「实相」？抑或看到它的「假相」？如果你说它就是「桌子」，那你再转三大阿僧祇劫，它还是桌子，因为已经掉入「第二念」。假如看到这桌子，说：「嗯！对！这个就是实相。」这个是什么？「这个就是这个」，停在第一念，这第一念就是实相。

　　就桌子来讲，你能停留在第一念实相；就椅子来讲，你也能停留在第一念实相；一切法当中，都停留在第一念实相，就称之为「诸法实相」。能将心安住在诸法实相中，当下这个「事」便是空，好好留意这点，一般人无法从这里契入。

　　若说「这个桌子是事相」，那事相一定依于本体，这样就把事相和本体给分开了，分开顶多是「理事无碍」而已，这是就解门来谈。事相旁边还有一个本体，这是就横的来解释。我们现在是要就这件事来论这件事，不是从事相和本体这样解释，而是「眼根接触这个色尘时，我是在第一念还是第二念？」这变成了纵的解释法。停在第一念，当下就是空的，即是诸法实相，这时候就不会绕了。你从两个层面去体会这部份。我们之所以常常有「见不到佛法」的感觉，此即第一个最大的障碍。

　　前面第一个障碍提到，我们常把佛法给神秘化了，所以即使佛法现前也茫然不知。第二个障碍刚好颠倒过来，你会追求佛法，但一追求就向外了，这就很麻烦，向外求是外道法，而非佛法。觉悟的法(佛法)它不在内，也不在外，在你当下自己的体验、体认。眼前所面对的这个境界，你能否当下去感受？如能这样去感受，佛法就现前了。

　　很多人都被「追求」这个文字骗了，以为「追求佛法」就是向外奔驰、索求。不对！追求佛法应是「内观」，自己观照这样一个境界，能否产生觉悟？这样的一个境界，我能否产生诸法实相？必须自己从这边体会。如此就能「世间靡不见」，即能见得到佛法。不然你会一直以为佛法、佛、菩萨、真理等等应该是要显现来给你看的，如此绝对找不到佛法。

　　「譬如大梵王，应现满三千，其身无别异，诸佛法如是。」德首菩萨用「大梵王」来作说明，「大梵王」是大梵天王，乃三千大千世界主，无所不在。佛经中讲的「大梵王」非造物主，也不是统治此三千大千世界，而是三千大千世界主(主人)，他有这个福报，类似国王的角色。第一，他随着三千大千世界的因缘而应现，在三千大千世界到处出现，但本身并无变化；犹如分身般，虽然一身分为二身、三身，但他本身没有变化，依旧如常。第二，这个变化出来的分身与他本身完全一样，故「应现满三千，其身无别异」。大梵王在三千大千世界应现，并非人人得见，必须有甚深因缘才能得见；三十二相庄严也绝对没错，可是我们亦无缘得见，因为福报不够。大梵天王这部份不一定谈智慧，谈福报就可以了。

　　《金刚经》云：「以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施……」这人是谁？就是大梵天王，大梵天王才有三千大千世界的七宝布施。大梵天王用三千大千世界七宝布施，那我们能拿多少布施？根本无法与之相比！而且他还布施不完呢！所以跟他的福报相比，我们根本就是极穷的人，光从福报就看出你根本做不到，然而大梵天王常常布施给我们，我们却毫不自知。

　　譬如我们说「风调雨顺」，那便是大梵天王的布施，当然这并不意味即大梵天王使力让它风调雨顺，假如这样，那他就变成造物主了。其实风调雨顺这件事，只是大梵天王应现的部份。同样的，这些天灾、地变即是大梵天王不应现的部份。他不应现天灾、地变来给人灾难，他没有应现在这里，也就是说，他没有布施这东西给你。他的应现是随众生因缘，而非他自己执意如此做，否则他就变成造物主了。佛法里面没有造物主的观念，都只谈因缘，此即揭示「法是一」，如来所悟的法是一没错。

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