妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 集散品 3

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 集散品 3

 　　世尊！我不得一切诸法集散，若我为菩萨作字言菩萨，或当有悔。

　　我们上一次讲的是：「尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！我不觉不得是菩萨行般若波罗蜜，当为谁说般若波罗蜜？」上次是讲到这里。现在开始是：「世尊！我不得一切诸法集散，若我为菩萨作字言菩萨，或当有悔。」今天从这里开始讲。

　　我们先解释这个「集散」两个字。这个「集」字，是和合的意思。世界上一切事物的出现要有它的因缘，因缘集合了，这件事情才能出现，那么这叫做「集」。我说我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这个「识」就是我们明了性的心，它也是要因缘和合才能现起的。

　　我们的眼识，眼识的生起，简略的说要有两个因缘：一个眼根；还有一个色，眼识所缘的这些色相。这个根，眼根和色相和合了，这个时候眼识才能生起。若是我们的眼根坏了，眼识是不能生起的。要有眼识所缘的境界，或者青黄赤白这些形相，与眼根和合了，眼识才能生起。这个眼识生起以后，我们的第六意识也随着活动了；活动了的时候，我们就会有受、想、行，各式各样的心理活动都生起了。

　　这个受就是觉受，我感觉到冷，或者感觉到热，或者感觉到苦，或者感觉到乐，快乐。这个受，受就是感觉；感觉生起了以后，它就会取着所感觉的境界，这个心就在思惟所感觉的境界。思惟这感觉的境界呢，这个时候有可能会有智慧现起来，去观察所感觉的境界；也可能会有烦恼的境界，有烦恼的心理活动现起。烦恼的活动现起，可能做一些对人不利益的事情；若是有智慧的心情现起呢，可能做一些有利益的事情。我们的智慧，我们的理智发生作用的时候，我们可能做一些对人有利益的事情；这个不理智的烦恼现起，可能做一些有罪过的事情。一个有功德的事情，或者有罪过的事情，使令我们得果报；或者是人的果报，或者是天的果报，或者是地狱的果报。我们的眼识是这样子，耳识、鼻识、舌识、身识、意识也是这样子，这叫做「集」，这个集是这样意思。

　　集散，这个「散」这个字呢，众多的因缘具足了，会生起眼识、耳识乃至意识；因缘破坏了，就不能生起了，这叫做「散」。这个「散」是破坏的意思，譬如说我们眼识生起以后，又有种种的心理活动生起，或者是智慧出现、或者是烦恼出现，或者是做功德、或者是造罪，而后得果报，这些事情都是无常的，它不能永久存在，终究有一天被破坏了，就没有了，这就叫做「散」。

　　现在这个文上说：「我不得一切诸法集散」，刚才我讲这一段，就是「诸法集散」，现在文上说「不得诸法集散」。

　　「诸法集散」这句话，世界上一切的事物，因集、因散，而一切的事物有生有灭。现在说「不得诸法集散」是什么意思呢？我们现在举一个例子来表示诸法是没有集散的道理。我们举一个例子，举什么例子呢？我们举一个，举我们内心里面这个瞋心，这个愤怒；以这个愤怒做例，来表示是「不得诸法集散」。

　　这个愤怒，就是有不如意的境界出现的时候，我们执着这件事是不如意的事情，然后我们的内心就愤怒，一般的情形应该是这样。「诸法集散」，这个集就是诸法的现起，叫做集；这个散就是诸法破坏了、消灭了，叫做散。集就是生，散就是灭；「不得诸法集散」就是不得诸法的生灭，是这样意思。「诸法集散」就是一切法有生有灭的；现在说诸法没有生灭，怎么知道有生灭而说没有生灭呢？还是我刚才说，用这个愤怒做例，来表示这个不生不灭的意思。

　　从时间上来观察这件事，说现在这个不如意的境界来冲击我，我愤怒。这个不如意的事情没有出现的时候，你这个愤怒有没有？有没有愤怒？我们换一句话来说，就是有一种不如意的事情冲击我的时候，我有愤怒；没有不如意的事情冲击我，我这个愤怒，这时候有没有愤怒？我们可以做两个回答：一个是没有愤怒，一个会说有愤怒，可以做这两种回答。

　　我们就按照一般的情形来看这件事，就是没有不如意的事情来触恼我，我这个时候我没有愤怒，我们通常都是这么看这件事。很少有人说，我这个时候已经有愤怒，很少有人会这样子回答这个问题。如果说没有不如意的事情冲击我，我就有愤怒，那么这个愤怒不是因为不如意的事情的冲击，这个愤怒它自己就是有的，这叫做自性有；就是这个愤怒本身就是有，不是因为因缘冲击它才有。如果我们的愤怒，是没有不如意的事情冲击我们，没有，那这叫做自性空；若是不因为不如意的事情冲击我们，我们就有愤怒，这叫做自性有。分这么两种不同，有这两种不同的观察法：一个是说愤怒是自性有，一个是说愤怒是自性空，分这么两种不同。

　　我们用这两种方法来观察这件事，我们的结论应该说：愤怒是自性空，而不是自性有。如果说是现在不如意的事情已经出现了，来冲击我，我的愤怒也出现了，这个时候是自性有？是自性空？我来回答这个问题：我们的愤怒已经现起了，这叫做因缘有，不是自性有，所以说它是空的。它是因缘有的，不是自性有；它是自性空，所以说它是空的。

　　我们再举一个例子，譬如说是我们出家人有的时候用的引磬，或者用的大磬敲这个声音。敲这个声音的时候，原来是没有声音，我们敲的时候就出来声音。这个时候出的声音，在没敲的时候，有没有这个声音？没有敲的时候，没有声音；没有声音，这个时候叫做自性空。就是声音自己本身是没有声音的，那么怎么有了声音呢？是有磬，有人敲，由这个因缘而有声音的。有声音的时候是缘起有，是因缘有；不是声音本身有声音，本身还是没有声音，所以叫做空。声音的生出来，是因为有一个发音的东西；发音的东西，或者是敲，或者是怎么样，它才出来声音，不是从无声音里面出来，不是。如果说是从无声音，说现在没有打磬的声音，我们现在听一听，这个无声音里面出来一个声音吗？

　　如果你能够观察这个声音是自性空的话，你能用这个智慧去观察的话，譬如说这个人在赞叹我的时候，你从声音的自性空这地方观察呢，这个人没有赞叹我；说这个人在骂我，这个骂我是个不如意的事情来冲击我，但是你用自性空来观察，这个人没有骂我。在自性空上看，这个人没有骂我，会有这个结论。你能这样观察的时候，赞叹你的时候、毁辱你的时候，你心可以不动；因为在自性空上，没有人骂我，也没有人赞叹我，所以我心可以不动，可以不烦恼，会有这样的结论。

　　我们一般人执在「有」上，他在骂我、他在赞叹我，我们在这里有种种的思想活动，所以我们就有的时候笑了、有时候流泪了，有的时候愤怒了、有时候欢喜。但是你若能够学习佛法这个自性空的道理，就会改变，你赞叹的时候，我不欢喜；毁辱我，我心里不动，就会改变成这样子，能够断烦恼，而不生烦恼。这是一个例子。

　　我们现在再举一个例子，就拿我们人做例子，我们人这个生命体也是因缘有的。我们人间的人，就是父母的帮助，加上自己的业力，才出现这个身体。我们从自性空的这个智慧来观察，这个人是因缘有的，不是自性有的，那么它就是自性空的。在自性空上观察，没有这个人可得，无眼耳鼻舌身意，不看见有这个人；无色受想行识，也不看见有这个人。你若常常作如是观的话，在我们的生命体上引起的种种虚妄分别，也都可以消除。有奢摩他的帮助，毗钵舍那的力量大；没有奢摩他的帮助，毗钵舍那的力量小。什么叫做大？什么叫做小？

　　现在我回答这个问题，我回答这个大小的问题。就是有奢摩他的时候，观的力量能深刻一点，也可以称之为大。如果你没有奢摩他，你从文字上这样思惟、观察，那个深入的程度就浅一点，也可以名之为小。这就是：有奢摩他，你的智慧的力量大一点；没有奢摩他，你的智慧的力量小一点。但是我刚才提出这个问题，它的主要的一点不是在这里，但是与这个有关系。主要的一点在那里？就是如果你有奢摩他的帮助，你作如是观的时候，你心里面可以没有爱、可以没有恨，能断烦恼。就是我观察这个人是自性空的，没有这个人。在自性空上，无眼耳鼻舌身意、无色受想行识，没有这回事，犹如虚空似的；没有可爱的事情，也没有可恨的事情，心里是平静的，这就是力量大。如果你的观的力量不够，你不能够调伏烦恼，心里还是有爱、心里有恨，就有种种的烦恼。你若能作如是观的时候，就没有这件事，心里面平静，也不爱、也不恨；因为像虚空似的，没有这件事。这就叫做力量大，这就叫做力量小。

　　我们学习佛法的，不管是出家的法师，在家的居士，你若能常常作如是观的话，你就能成为圣人，不是凡夫了。你不作如是观，只是用嘴讲，那没有力量，力量不够，你还是在烦恼里面生活，你不能从烦恼里面解脱出来。这个在家人没有学习佛法，根本不知道这件事，那就是在爱里面生活、在恨里面生活，爱、恨是苦恼的境界。出家人呢，能这样学习，学习这个摩诃般若，就是学习这个智慧，就从那里能解脱出来；解脱以后，心情自在，就没有这个苦恼了，就是成为圣人了。

　　你在没有修奢摩他、毗钵舍那之前，你能够心里静下来，专心地学习这个道理，能达到这个程度，就从文字上可以思惟一切法是自性空的；色自性空、受想行识自性空，自性空里面没有色受想行识可得，那么是能明白这件事的，明白这个道理。但是这个时候没有奢摩他的帮助，不能断烦恼。你虽然思惟一切是空的，但是你还会爱，也会恨，这个烦恼不能调伏；但是若是修了奢摩他的时候，就能调伏烦恼。能调伏烦恼，心里不动，心里没有烦恼，心里能寂静住，能明静而住，所以这个奢摩他还是很有力量的。但是你若没有观一切法自性空的智慧，只是奢摩他，也不行，也不能断烦恼。

　　「我不得一切诸法集散」，就是不得一切法的生灭；在自性空里面，生不可得，灭也不可得。

　　「若我为菩萨作字言菩萨，或当有悔」，这样子观察，色不可得、受想行识不可得，我说谁是菩萨？要有一个色受想行识的人，我称他是菩萨，称这个人是人、是天；现在没有这件事可得，我称谁是菩萨？如果我称他是菩萨，我就会后悔了，我说错话了！是这个意思。

　　我们若是把这件事深入地去思惟、观察的话，我们就可以修奢摩他和毗钵舍那了。我们用这个智慧来观察我们现在这件事，这件事也是，我不感觉有一个人在这说话，也不感觉到有这么多人在这听我说话。

　　我们出家人，可能在家居士也差不多，有欢喜静坐这件事呢，多数愿意修奢摩他，而不修毗钵舍那观，我看多数有这个情形；这样情形，不能断烦恼。你不修这个自性空观，不能断烦恼，只是小小的能寂静住一点而已。我们社会上的人，就是我们出家人也在内，这一天做这件事、做那件事，在动乱里面生活，忽然间盘上腿静坐，如果有一点相应，感觉到寂静住，也就感觉到舒服，所以也欢喜静坐。但是这件事是不能断烦恼；不能断烦恼，你就还是有烦恼。你本来是愿意在寂静住里面，想要得到一点轻松、自在的安乐住，得不到的；因为你内心的烦恼会破坏你的寂静住。

　　佛在世的时候，其实现在也有这种情形，就是非佛教徒，其他的宗教也提倡静坐，但是他们就是一个奢摩他。奢摩他，可能得到色界四禅、无色界的四空定，也能达到很高的禅定，但是他们不能得解脱；他时间到了，他又回到欲界来，也可能到三恶道去。而佛法里面所提倡的静坐，就是多了一个毗钵舍那观；而这个毗钵舍那观，这个自性空观，是不同于外道的地方。若是我们佛教徒很懒，不欢喜学习经论；不欢喜学习经论，你就不能修毗钵舍那观。如果你欢喜静坐，你和外道一样；成功了，你和外道一样，能得到色界定、无色界定。你这个自性空观，这个毗钵舍那不成功，你还是要流转生死的。所以我们佛教徒，你若真实是相信佛教的，你要重视毗钵舍那观。

　　我们今天就学习到这里，若有问题，我们还可以继续讨论。

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