佛光法师：解读《圆觉经》之普贤菩萨篇 第六讲 转身的智慧

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佛光法师：解读《圆觉经》之普贤菩萨篇 第六讲 转身的智慧

空中花和第二月本非实有，但是对于我们的感受来说，我们认为好像有些实在的东西，实际在本质上是如幻聚合的。这些事相我们平常的时候把它太当真了，自然会受它的障碍和干扰，不能去探究它的实质。

比如说喝茶，本来喝茶的目的就是解渴，后来上升到所谓的品位的时候，喝茶就成了一种奢华的享受。我们在博物馆里有看到，古人的茶具非常奢华，都是金银器打造出来的。这种目的跟它一开始的目的就有点不一样，越来越讲究。这种讲究就是这里讲的“第二月”或者“无明”。

为啥称为“第二月”？把原来的目的已经基本上忽略了。当然也包含有原来的目的，但是已经不作为主要认识的方向了（追求所谓的一种高尚的品位）。误以为六尘缘影是自心相，自然而然地认为这个是我要追求的。实际上可能已经跟它原来的目的相违背了，甚至背道而驰。

本来茶是可以生津解渴的饮品，但是通过外在条件的熏习，有了改变，你又没有觉悟，却在不断的感受当中“升华”，这种升华产生执著。缘越来越圆满，各种各样对茶品的感受越来越丰富。人家说喝茶能喝败家，沉浸其中不能超拔自己。完蛋了，就成“第二月”了。就像猴子捞月，总在找那个感觉。

就像人们结了婚离婚，离了婚再结婚（今天下午处理了一桩离婚事件），很是复杂。她担心离了婚现实生活怎么过？再结婚又怕再找一个跟以前那个一样的。总希望找一个永远受气于她的人，但有一点儿，成天受她气的人她会觉得他窝囊，没气没恼的人她也相不中。反正再结婚的事她是不高兴，但又担心不结婚老了怎么办？

念佛修行是从根本上解决你的烦恼。谁都可以骗你，佛菩萨不会骗你。你有一分真诚，自然有一分收获。首先你现在的信念就是颠三倒四的，原则没个准儿，根本不知道什么是好什么是坏。这是“第二月”，把外在的六尘之相（感情经历）当做自己的心。“哎呀我的心里头有什么什么”实际真有什么吗？什么都没有！

人只要静下心去观察，周围环境在心里的投影实际是不存在的。包括感受都是如幻如梦的，要在意它的话纯粹是个痴人。我们看到这个问题就知道，“第二月”（心相和身相）都是不可得的。从这个角度去思惟，所谓的“空中华”、“第二月”自然就熄灭了，回复到本来的清净（本来生命的快乐）之中去。

认识不清这些问题，肯定会有这样那样的是是非非。是非风起，因为有个自己所生出来的标准，标准就是是非风的缘起。偏得要说，“我要怎么样”。你要怎么样的同时，就代表着是非风要生起来。偏得要生起来一个标准衡量这个人好那个人坏，这个标准实际上是虚妄的。这就宛如在虚空中划一个道一样。我们用经线和纬线给地球划分时区，咱们这个时区跟日本美国的时区一个道一个小时这样隔过来的。实际上你说这个道它有没有？真的没有的，时空的划分也是人的一个虚妄。

比如现在咱们这儿已经天黑了，我们驾着飞机到美国，美国现在正是白天。那你说到底是黑夜还是白天？这就是人的虚妄认识。好比说人在美国呆了十年八年，现在他突然回到中国。把咱们的晚上他当成了白天，兴奋劲就上来了，要干活呀什么的，就得倒过来这个时差才行。慢的得一个多月两个月才能倒过来，快的几天就倒过来了。

这种时差效应就是一种执著的感受，我们不能把心相的作用熄灭（消除）。心相，就是以六尘为缘而产生的影像。把这个作用看透，就不会被它干扰，这时候心的作用才会发生正确。现在我们知道“空中华”，“第二月”的来源就是我们自己的烦恼根源，你一定要认清。这要细说起来的话很多，这是我们粗略地解释一下。能够让我们在修行当中认识它就好，你去把观念扭转过来，这叫转身的智慧。

明明知道结婚没好处，还要去干这些蠢事。人们讲话，“没办法嘛，人家都那样过来的”意思是人家都那样，你就得那样过来就对了。你既然选择了和人家一块儿混，就不要抱怨啊。过日子就是稀里糊涂睁只眼闭只眼混呗。哪有较真儿的事？你较真儿，最后结果就得离婚。我们在所对境当中，知见绝对不可能跟周围任何的事物相合。知见一生就是是非，是非根源就是自己的执著。不把自己消灭掉，是非就没法熄灭。怎么能进入到那种祥和的境界呢？不可能的。

所以说看透它，把固有的东西放下，是非就没有了。我们不放下，偏偏去要求别人这个那个，那是不可能的。看天上月亮有两个，是你眼睛错了。把眼睛弄好了，月亮自然就是一个了。人平常会怨天尤人，实际上都是自己的事。哪关人家别人的事啊？根本跟别人没关系。

林黛玉死了怨谁啊？林黛玉死了怨她自己小心眼。花落花开不很自然的事吗？还要感伤一回。那样感伤的话，我们还怎么过呀？想起来这些事，人真是可怜。我们现在学佛，要去体会这些都是不可得的事。

按照佛讲的道理去思惟，这一切万法因缘幻生幻灭，管它干嘛！把自己的心安住于当下，安住于真实。再好的、再不好的都要过去，把自己的心平和下来是最好的，不要看暂时的境界，好坏善恶。

再说了，你跟他只是一段时间的因缘，不如咱们跟人家结个善缘，不至于下辈子见了恨得牙根疼，想咬死你。他是你的法界里头有缘的众生啊，你成佛以后要度人家的，跟人家结了恶缘，人家见了你光想杀了你。我们现在觉悟了就要多跟人结善缘。结恶缘的话，到时候报应起来挺不好的。尤其跟你有缘的众生，孩子啊老头啊以前的朋友啊。一定要给人多多去祈祷善缘力。

讲这些是为了方便我们理解“第二月”。《圆觉经》等经典翻译的时候应用的是当时中国的官方语言，那个时代的语言模式已经很复杂了，如果用研究语言文辞的方式理解这些经典，之乎者也，善恶是非，会被整得复杂化，我们学来学去，越学越迷糊。本身佛法在于直白的教育，直截了当地告诉你，没有那么多的隐晦，玄之又玄的东西。佛陀时代，他教化人的方式，你去看《佛本生传》里头讲的那些故事，都是当时那个社会上很流行的语言。我们一定要明白其中直接受用的道理才好，简单明了。

打个比方说，如果佛祖生到现在这个社会上，一定是个电脑高手，还会看电视，那里在演演绎无常、生死、空苦、烦恼的佛法。还用去世界看吗？演的生死烦恼贪心，贪嗔痴慢疑报，多清楚啊，人家演绎的那些还用亲自再演绎一遍吗？人不懂这些道理就瞎整，这就是心相和尘相不相知，所以容易进入到所谓的误区、盲区。了断无明，从哪儿了？就要从心相和尘相去了断，这是我们所依的缘。

“善男子 空实无花 病者妄执 由妄执故 非唯惑此虚空自性”因为他见虚幻认为实有，实际上是没有的。不懂这些道理的时候，认为他见到了虚空里头有个花啊什么的。“为什么说没有啊？”他就说“我明明有感受啊”。误以为空中自性（虚空的作用）是没有的。他把空性真正的作用给忽略掉了。虚空当中是不存物的，但是他就感觉有东西存在。而且他真的相信有一个东西存在，因为他真的有感觉。

“空实无花 病者妄执”因为虚妄地执著身相和心相，所以迷惑和怀疑虚空的真实作用，总认为心里头真有东西。总在思惟，总在去找那个所谓的真实的感觉。实际上总在找真实的这种冲动（感受）就是个假的。我们的心，不用去找。心本来就是真实的，一切具足的，在找的时候是假的。反回来有句话，现在所拥有的就是最好的，不要说还有比这更好的，没有。真的，合适你的就是最好的！

啥叫合适？能够现在得到的就是合适的。不要说“我还再奢望着一个什么”没有，奢望的永远都是得不到的，对你来说永远都是灾难。我现在包包里就有十块钱，记住，这十块钱最合适你。“我想去有十一块钱”那一块钱不是你的，不是你的就是灾难。记住，你现在所有的就是最好的！这叫知足安乐。

这种知足是知见了知的满足相（满足心），能获得安乐之道（但不是心安理得，不是常乐之道）。我们为什么生活不得安乐？就是因为我们心不知足。心知足就会安乐，用这种心去观察周围的环境、生活，安乐相自然就发生。首先安乐相不发生（身不得安），道义就不能发生。因为身始终是在一种漂泊无依的感受当中（身不得安），就没有一个心定之处。为什么？因为毕竟自己是凡夫（烦恼众生），烦恼众生必须得身安心才得安。心安，道义才能生起来（才能合乎于道义）。

正是因为这样，我们明白 “空实无花”，心中实际上没有物可得。由此可以引用六祖大师说的“本来无一物，何处惹尘埃”。我们只要静下心来一观察，实际是了无可得，我们所追求的都是身心影尘之相而已。

“亦复迷彼实花生处。由此妄有轮转生死。故名无明。”我们总怀疑有个生处，对身体也是如此。我们的身体和身心的感受就是个影像，没有来处的。我们总认为身体是父母生的怎么样，是个错觉。只是借他们如幻的因和缘，虚妄发生。父母本身也是虚妄发生的，并不是真实有的。在父母没有生之前，你也有，并不是没有。到底父母生以后是你，还是未生以前是你呢？

我们看不到父母未生之前的自我，但是父母未生之前的确是有我的。因为任何东西没有根由是不可能发生的。光有个身体就有你了吗？那是不可能的。人死了以后身体还在，为什么人就不存在了呢？证明身体只是生命当中的一个组成部分。这个部分可有可无，不是主要的，主要的不随着身体变的。

我们认为身体是主要的，所以生命就展现无常性（善变性）。我们要去研究身体到底从哪儿来的，处处以它为真实。总在研究怎么保护好？怎么延续下去？希望能长生不老。甚至还妄想，自己死了以后还是不是这个样子？到极乐世界在佛祖面前可不要以这个样子出现，这样子是最丑的。

佛祖的堂弟孙陀罗难陀因为家里有美丽的妻子，不想出家。佛祖为度他，有一回到他家托钵，故意把钵放在他家。让孙陀罗难陀把钵给送到精舍里来，因为佛祖的威势，他不敢不送，佛不让他回去。他说“我得回去，我妻子还在家等我”。佛祖说“你先别回去了，我领你去个地方”。

就领他到四天王天上去了，看到有一个天宫是空的，天女都在打扫宫殿，他就问佛祖，这是谁住的宫殿？佛祖说你自己去问“各位仙女啊，这个地方怎么回事啊？怎么没人啊？”天女告诉他“南瞻部洲世尊的堂弟孙陀罗难陀将要出家修行，因为他出家的功德，报尽以后将要到天上享福”。回来很有信心，发心要修行。

有一天，佛领着他到外面去托钵。佛指着路边的大马猴（大猩猩）问“你看猩猩漂亮吗？猩猩跟你媳妇比谁漂亮？”“当然我媳妇漂亮”。“要是你媳妇跟天女比呢？”他说实话了，“那我媳妇就是大马猴”，舍弃了对媳妇的执著，真的发心出家了。

佛祖看因缘成熟了，有一天领着他下地狱去了。到地狱口那儿，看见俩小鬼在那儿睡觉。油锅没开锅，火熄灭着。佛让他去问，他就过去问“这地方干啥呢？”俩鬼差说“世尊堂弟孙陀罗难陀出家修行，报尽生天，生天福尽以后到这儿，我们等着炸他”。“我的天啊”，快把他吓死了。赶快回去勇猛精进，七天就证阿罗汉了。

去观察，我们生活当中所谓的经验、感受都是虚妄执著。 “亦复迷彼实花生处”我们在怀疑，这些是不是有个地方生出来的？在生和死的现象之中，一念妄执就生，一念放下就死。念生念死之间不断地旋转，就是无明。总在想轮回的感觉，不得解脱。一会儿心里有感觉，一会儿身上有感觉了，反正总有感觉，总在生死里轮回。

就像歌里唱的“一种相思两种闲愁，下了眉头又上心头”很麻烦。心头和眉头比喻我们自己的身和心。不需消除它，落花顺水流，不要管它，它自己就消除了。心情回复平静，不执著的时候，显现出来本有的东西。别管身心缘影（身相也好，心相也好），试试不去管它，你会很轻松的。否则会很累，很麻烦，一会儿胖了，一会儿瘦了；一会儿黑了，一会儿白了，这就叫无明。

“善男子。此无明者。非实有体。如梦中人。”无明的体相是身相和心相的缘起性，身相、心相是我们的身心感受。比如多愁善感的人源自于他自己心的感受。心总在细微的感觉体会当中去幻起幻生（缘起缘灭）。总在思惟这事，碰见就有感觉。你看打仗的将军，这些所谓的生死对他来说他真的没感觉，因为他心里认识很清楚，这事很正常（认识的智慧力量告诉他没事）。

大夫是最不怕血。不怕死人的，因为天天动那些，根本没感觉。但是真的弄个鬼出来他也害怕，因为他没有见过鬼。要真的认识了也就不怕了，天下最不怕鬼的就是本人。为啥？因为我们太了解他了。你了解人就不怕人；了解鬼就不怕鬼；了解佛，佛就在你跟前。看你了解的是什么！

无明（身相也好、心相也好）的认识没有实质性。我们对相的执著，对现象的看法和感受都是虚幻的，我们对感情的分析和判断同样是如此。内心深处的感情现象和外界境界的现象，通通都是自己的虚妄，非实有性（非实有体），像梦中事一样，梦中的事何苦在意它呢？

“梦时非无 及至于醒 了无所得”，醒了以后了无所得，但是我们很会在意梦的感觉。今天做了个梦，就会问这个问那个，而且还有很多老祖宗留下的解梦的法儿。不知道你们听说过没有，有一种说法：做了好梦的话不要说，做了坏梦的话一定要在太阳出来以前告诉别人，就破了。我发现好梦坏梦对我都不灵光，我做那些比较可怕的梦呢，我也没法跟人说，人家都是太阳出来以前不来的，我给谁说去？算了吧，自己消化吧。好梦人家太阳出来以前人家也不来，所以干脆啥都不说。梦就是梦！

身体好了心情好了，自然就做好梦。过两天心情不好了身体有点毛病，肯定就做坏梦。所以我们根本就不在意这个梦那个梦。越在意越准，因为心系在那上头了。不在意它，就了无实性可得。没有实际的作用可以发生，就不会有业力发生。这是熄灭，业障从这儿就忏悔掉了。

“梦时非无”，我们没有智慧的时候就会认为有好有坏，有是非有善恶有得失。不昏沉的时候就没有了。有句老话，“人之将死，其言亦善；鸟之将亡，其声亦哀。”为啥有这样的感悟呢？因为心性起作用了。现象要消灭（所执著的业相要消除）的时候，本性的功用就现前了。作为众生来说，死是消除一切执著的最大的力量。

任何人在死的时候都放下了（都要认识到自己的一些问题），但是我们学佛的人不要通过死才能认识，要没有死就认识，生和死对你来说都不是事。人为什么对死有那么大的一种认识？因为他太执著生了。死对他来说是一种强有力的震撼，由他自己生命实体发出来的，这就是所谓产生的自觉性。

所谓的伟人也怕死，人家发愿要青史标名，对生的执著实际就是对死的恐惧。唯有佛陀在一生的论述当中，一生的行径当中，从来不谈及死以后怎么样，而是积极面对每一天生活的本质。这就是佛陀超越的地方。他是真实地面对生的每一天，完全融入到生的乐趣当中，所以没有死的恐怖，人家不计死以后怎么样。

那些伟人要算计死了以后人家对他有怎么样的评价，“功过是非留与后人评说”这就是伟人最后对自己的结论。佛在世的时候一个字都不留的，无需留，他的智慧就像阳光就像大地一样，亘古永存。伟人要青史标名，还不是完人，我们从这里认识到佛跟他有根本的差别。为啥？因为佛是永断无明的。永断无明就是对一切都是了无所得，了知最后没有所缘境界，所以对一切都是真实地对待。

“如众空花 灭于虚空 不可说言 有定灭处”虚空中的花，因为没有实际生处，所以没有一定灭处。就像人一样，人无来处，亦无有灭处。人无始以来就有，所以说无始以后也就没有灭处。无来无去，这是我们知道的。

“不可说言 有定灭处”，就像有一句话说“人先定死后定生”，一生就已经决定死了，那是宿命说。佛不是那么说的！按照宿命说，释迦摩尼佛也可以活一百多岁，但佛就活到八十岁就往生了，所以这些都不肯定。“不可说言有定灭处”不能说这个人一定会怎么样，没有一定数。这一句话就破了宿命论。

佛经的每一句话都是至理名言，每一句话都够我们去想的。我们依佛言教去看世界上的事，都看得清清楚楚。我们看不到这些问题的时候误以为这个世界纷纷扰扰，一旦依佛说的原则观察世界，了然清楚。而且真真实实不但是知道，还能够去受用（能够去感受），从自己的身心世界里生起来的，那是真实的。

“何以故 无生处故”因为众生生于无生之中，没有来处。就像那话“先有鸡还是先有蛋？”不能说先有鸡，也不能说先有蛋，因缘造化生（有因有缘才能聚合的）。鸡和蛋本来是因缘合一的，那你说先有人还是先有世界？这就是我们的偏执。一切都是万法因缘生。但是顺着达尔文老兄说的道理去想，越想越迷糊，想不到头。

牛顿不是研究万有引力吗？那地球是怎么开始转的？达尔文也解释不了，进化论必须得以地球为基础。牛顿比他研究得彻底，先解决地球的构成才能解决进化论。牛顿没有弄清楚，最后还得归于上帝，既然是上帝把地球转起来的，肯定这里头的东西也是上帝造出来的，那怎么说人是猴变的？可见，所谓科学是对浅表现象的简单总结，不能深入其中。

“一切众生 于无生中 妄见生灭”一切众生，生于无生之中，没有来由（没有条件
），条件是虚妄组合的。你说“它到底为什么是这样？”没有为什么，就是因缘和合。比如碳在那种条件下组合就是碳，在这种条件下组合就成为金刚石了。那你说“组合是什么在作用？”没有什么，就是业力，业力没有任何的实质性可得。佛说得很明白 “妄见生灭”就是你虚妄地执著认识，说有这样一个现象。

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