佛光法师：生命升华的世界

佛光法师：生命升华的世界

　　各位法师、各位护法信徒：

　　我们一连三天的讲座，第一天讲的是“行为平坦的道路”；在个人行为合理化之后，进而要追求“身心安住的家园”；身心安住了，其实还不尽圆满，必须更进一步提升生命的境界，唯有在生命升华的世界里，才能获得真正究竟的快乐。

　　在二十世纪的今日社会中，我们受尽文明弊病的困扰，已经逐渐丧失了自然的气息，人人承受各式各样来自家庭、学校、社会等等不同场所的折磨与压力，譬如情感争执、朋友社交、事业竞争，乃至政治、经济等各层次的问题，可以说层出不穷，千变万化。因此，我们不仅要使身心切实安住了，还要追求生命最高的境界，这样才能免于随波逐流，同流合污。

　　如何才能使生命获得升华呢？在佛教里告诉我们许多修行的方法，其中以禅的功夫最为简易可行。虽然佛法中，如大乘提到的八宗，有很多切实可行的途径，足以涤虑澄思，净化身心，使生命自然升华；不过这些方法，都不如禅来得直接、透彻。今天我就藉禅的方法，告诉各位如何提升生命的境界。

　　参禅有几个要领必须注意：(1)不说破，(2)提起疑情，(3)把握禅机，(4)行脚参访，(5)实证开悟。禅是不可以用语言文字道断的，说破了就不是禅，而是糟粕的知解。禅注重自身的实地参究，禅要提起疑情，好比撞钟，用力越大，回声越响。当我们对生命本质的疑问越深时，所得到的答案将越真实。参禅访道，把握住机锋的相对很重要，好比照相要调好焦距，穿针要对准针孔，参禅不对机或失去先机，就不能开悟。禅重视实际的身体力行，打坐观想固然是一种禅，日常的行住坐卧也是一种禅，禅者有时为了参透一句话，不惜穿起芒鞋踏遍岭上云朵，为的是找寻明师善知识，除却心头上的那份悄然。禅师们说：“借此闲房又一年，岭云溪月伴枯禅；明朝欲下岩前路，又向何山石上眠？”这种行云流水的闲适自在就是禅。当然参禅最终的目的是为了证悟清净的自性，所谓明心见性的功夫。有了这五项要领，大概就能体会到禅深深的奥妙了。

　　下面我从四个角度来和各位谈谈生命升华的禅者世界，究竟是个什么样的世界？

　　一、从平常的事务里看禅的世界

　　大部分的人总以为禅一定要在禅定里面才可以修行；有些人更认为盘起腿来打坐，闭目敛神，眼观鼻、鼻观心才是禅。打坐当然是禅，但是禅却不仅仅限于打坐而已。举手投足，一言一笑，无非是禅；乃至随时随地地举手投足，行住坐卧，担薪运水，饮食睡眠，都充满禅机。禅是无所不在、遍于一切的。为什么说禅是无所不在、遍于一切的呢？有一天，沩山禅师询问前来探望他的徒弟仰山说：

　　“你整个夏天不见人影，都做了些什么呀？”意思是说这些日子不参禅、不修行，白白糟蹋了光阴。

　　仰山如是回答：

　　“师父！我耕了一块田，收了一篮果实。”

　　沩山一听，非常欢喜，于是就说：

　　“果真如此，这个假期你就没有空过了。”

　　沩山禅师的意思说：从现实生活来看，如果真的种了一块田地，也实在有了丰收；在参禅意义上，则是种下了他日成佛作祖的因缘。

　　徒弟仰山禅师被师父这么一问，也反过来问沩山说：

　　“师父啊！这个假期，您又做了什么了？”

　　“我白天吃饭，晚上睡觉。”

　　仰山禅师听了，赞叹答道：

　　“唉！师父，这个夏天您也没有空过时光。”

　　这种完全投注生命的日常生活，就是禅，也就是升华的世界。正因为沩山禅师得到禅的妙用，才能白天夜晚自在安详，无论饮食睡眠都能正常自然。所以说禅真是无所不在，遍于一切。

　　现在一般人，被功名利禄、亿万金钱搞得纠缠不清，不仅寝食难安，连坐立都不定。譬如回到家里，正想坐定安心吃一顿饭，电话铃响了，一听又是一件棘手的事情；甚至半夜回家，倒头将睡，门铃又响了，又有不速之客来商量重要的业务；只要眼一闭，心神就不宁，恐怕这一打盹，生意就在懵懂当中泡汤了。终日浑浑噩噩、汲汲营营，没有一点属于自我宁静的时间，这种生活还有什么乐趣可言？

　　一个禅者的生活，所谓“一钵千家饭，孤身万里游；青目睹人少，问路白云头。”是多么洒脱自如啊！禅的日常生活是尽量将生活简单化、艺术化、纯粹化。

　　什么是禅者简单化、艺术化、纯粹化的生活？我以一首偈语来表达禅者的生活情形：“衣单二斤半，洗脸两把半，吃饭三称念，过堂五观想。”禅者的衣服非常简单，捆绑起来不及两斤半重，因此可以随时肩挑，云游四海。不像一般人出门穿衣，挑三拣四的，还不能称意；有些人为了出来听一场讲演，或是参加宴会，常常为了选一件最合心意的衣服而伤透脑筋，最后干脆不出去，省得麻烦。各位仔细想一想，为了一件衣服的颜色、长短、合适与否，而错过一场千载难逢的机缘聚合，不是太可惜了吗？所以衣服多不一定就是好，少也不见得坏，多少不放在心上，不当作一回事，生活自然简化了，气躁心烦的时候当然日渐稀少，这样不就是最自在的生活方式吗？生活能够简单化，自然能够淡泊于物质，不追逐名闻利养，再苦的日子也能把它艺术化、纯粹化。

　　我记得年轻的时候，在禅堂参禅，每天早上醒来，两百个人共享一盆水。各位不要诧异，以为不可思议。其实一个禅者的生活不只是“衣单两斤半”，而且是“洗脸两把半”。什么是“洗脸两把半”呢？就是一盆水，毛巾一沾，抹一抹脸，是一把；再沾第二回，擦一擦脸孔，是两把；这时候水已经所剩无几了，只好半湿巾角，随意往脸再拭一下，这就是两把半。一盆水经过两百多个人洗用后，水不见了，浮现盆中的是一层泥沙。

　　各位也许会取笑出家人真肮脏、邋遢，其实洗脸水虽然很污浊，但是出家人的心却十分的清净。正因为禅者在简易的生活中，心早已不为物役，根本不再计较生活的浮华，在简单平易的心境中，能把常人以为贫乏的痛苦艺术化、纯粹化。如此艺术化、纯粹化的自然境地，正是一个禅者的日常生活。

　　除此之外，禅者吃饭时要三称念、五观想，把诸佛众生存系在心中，以感恩、惭愧、忍辱、平等的心，来等视世间的一切。禅者这种随缘逍遥、无求自在的境界可以用一首诗来形容：“外出参禅和受戒，扁担绳子随身带；出坡作务天天有，为求身心永康泰。”在禅者认为，平常洗碗、扫地、除草、耕田的工作劳动之中，到处都充满禅机；细细去品尝，到处洋溢着禅趣，能够保持“若无闲事挂心头”的一颗心，自然“便是人间好时节”了。因此对禅者来说，平常多么繁琐的事务也要把它简易化，人际来往复杂的关系也要把它艺术化，保持康泰的身心、纯净的心灵。有的人碰到一点芝麻绿豆大的小事，往往就挂碍在心上，久而久之，酿成了心病，无法体会禅者这种“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”、去住无心、洒脱放旷的生活。既然不能体会，当然更谈不上生命的升华了。

　　日本曹洞宗的祖师道元禅师，年轻的时候到中国宁波天童寺参学。有一天日正当中，看到寺中一位年老的出家人在路旁汗流满面地晒干菜。道元禅师走上前，开口问道：

　　“老师父！你年纪多大了？”

　　“七十八岁。”

　　“哎呀！年纪这么大了，怎么不教人代做呢？”

　　老和尚转目正视道元禅师说：

　　“别人不是我呀！自家份内的事，别人如何代替呢？小便盥洗的本分事，别人代替得了吗？”

　　道元禅师听了憬然有悟，还是不忍心地说：

　　“那么，天气这么酷热，何必一定现在做呢？”

　　“不是现在，更待何时才是晒干菜的时候呢？”

　　禅者们参禅的态度是尊天敬地，毕恭毕敬，绝不放弃任何一个机缘。他们以平常心来对待日常的生活，乃至以平常心来庄严未来的世界；而这未来庄严美丽的世界，都在当下的转换中提升。

　　在中国禅宗史上，先有马祖道一禅师创丛林，继有百丈怀海立清规，留下千年奉为圭臬的制度。

　　百丈并且为自己定下一条律则：“一日不作，一日不食”，中国佛教自此走向农禅的大道，禅从此落实于中国的大地，和日常生活密不可分。禅者的日常生活虽然无所用心，自在洒脱，但是绝对不是放荡不羁、游手好闲；有许多禅师勤奋参学、素简守道的态度是令人十分起敬的，他们不仅在搬柴运水时参禅，连举眉瞬目都不放过丝毫禅机。如同永嘉大师说：“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”对真正的禅者而言，在平常生活之中，禅是触目即是，无所不在的。

　　有时当我们看到参禅的禅者生活俭朴，表面看来，似乎苦在其中，我们切莫以怜悯的眼光视之。其实他们的内心世界已经充实圆满，所流露的神态则是自然而然对参禅悟道的一份向往与追求。佛鉴禅师一钵囊、一鞋袋，穿带多年，百缀千补，仍然舍不得丢弃。有人劝他更换新的，他说：

　　“这些东西，自从我出夔关以来，至今仅仅用了五十年，怎么能够半途弃置不要呢？”

　　禅者这种超然物外、恬淡知足的升华境界，不正是我们所渴求的吗？因此我们要从日常生活去体悟俯拾即是的禅意，然后把体悟所得的禅悦化为生命升华的动力。

　　二、从矛盾的语言里看禅的世界

　　从禅者日常生活的世界里，可以证悟升华的生命。但是如何在禅师们的对话语句之中，去透悟禅的境界呢？

　　我们常常感觉到禅师们的对话是风马牛不相及，颠倒错置。比如你问禅师们：“这朵花如何？好看吗？”他可能回答：“天可能快要下雨了。”你问他：“吃过饭了吗？”他会告诉你：“啊！那里有人饿死。”你问他：“佛法大意如何？”他或许会如是说道：“吃饭、睡觉而已矣！”你被这么一

　　答，简直是丈二金刚摸不着头脑，觉得禅者尽在答非所问，不知所云。

　　其实不然，他们不但没有答非所问，而且是切中玄机。严格说来，两个没有共同经验的人是极难声气互通的，对于一个没有见过山水的人，费尽口舌为他描述山水之情，尽管惟妙惟肖，也只是对牛弹琴，白费功夫罢了。同样的，对一个没有禅悟经验的人谈禅，更是如同蚊子叮铁牛，浪费唇舌而已。虽然如此，但是禅师们还是要说，因为说总比不说来得实在，而这正是禅的妙处，也是禅者的慈悲。

　　譬如有位禅师说：“南山起云，北山下雨。”又说：“睦州的马吃草，益州的马腹胀。”乍看之下，一点也不合常理、不合逻辑，但是如果仔细去参究，处处都是增广智慧的禅机。因为一般人的观念，物是物，我是我，物我彼此对立，纵有关系也是相互的。这种观念完全起源于分别、对待的心识活动，根本不是究竟真理。由这种邪见衍生的纠执，常常会造成一些无谓之争、意气之斗。而禅师却早已剔除差别心，从觉悟的自性海中流露平等的智慧，****诸法实相的平等一如，因此宇宙万物在他们看来，没有物我的分别、内外的不同。这种融合的境界就是生命的升华。

　　所以，我们要能从禅师们的矛盾语句当中，去发掘智慧之花，进而提升生命的境界。

　　傅大士有一首禅诗说：

　　“空手把锄头，步行骑水牛；

　　人从桥上过，桥流水不流。”

　　假使这首诗是出自一位小学生的作品，必定被老师评为不合情理，不切实际，但这却是从禅师的证悟自性之中所流露出来的智慧。禅虽然是教外别传，不立文字，但是从禅诗里，可以体会到禅师证悟世界的意境。

　　这整首诗，其实就是矛盾的调和，单从“空”字解说，便已蕴涵了一切万有，所谓“空即是色，色即是空”。在禅师的智慧中，空是一切万有的来源，宇宙不空，便不能覆载万物；心灵不空，如何包容三千？禅师说“空手把锄头”，事实上空手把持的岂止是一把锄头？而是整个宇宙三千、法界虚空，由此可见禅师的包容之心。“步行骑水牛”是一种悠然忘我、逍遥自得的境界，心为物系，乘坐在豪华的轿车上仍然不能自在；心无磊块，骑牛步行一样地徜徉快乐。“人从桥上过，桥流水不流”，通常一般人会认为流的是水而不是桥，这种心态根源于差别的观念，我们的心有了差别，所以外境有动静、内外，乃至大小、上下的种种现象产生；而禅师的境界是动静一如、内外合一。譬如我站在这里演讲，有些人挤在外面进不来，我看了不放心便说：

　　“你们不要站在外面，到里面来听。”

　　但是对方有人却说：

　　“大师！您不要站在外面讲话，到里面来休息吧！”

　　因此内外、上下等任何纠执，完全起自于我们差别、对待的心识；而这种心识活动，却存乎“一念之间”。其实里里外外的人来人往，都是整体共存的。因此我们如何从禅师们矛盾的语句中，去勘破纷纭虚妄的表象，根除我们的分别心，不为风、幡所动，才能进入禅的世界。

　　佛印禅师有一首脍炙人口的禅诗说：

　　“一树春风有两般，南枝向暖北枝寒；

　　现前一段西来意，一片西飞一片东。”

　　这首诗启发了甚深的含意：宋朝有名的苏东坡和秦少游，两人都是当时的文豪，常因论道互不相让而起争执。有一次他们共同进食的时候，恰巧迎面走来一位满身邋遢的人，可能是太久没有沐浴的缘故，身上爬满了虱子。苏东坡见状，首先开口道：

　　“这人真脏，身上的污垢都生虱子了。”

　　秦少游坚持说：

　　“不对，虱子是从棉絮中生出来的。”

　　两人因此争执不下，一定要找个人评论公道，于是便决议找佛印禅师评评理。两人在事先都去找过佛印禅师，要佛印禅师务必帮自己的忙，因为这项争赌不仅是一席酒食的输赢而已，而是颜面招架的问题。过了几天，揭晓答案的日子到了，两人都自以为稳操胜算，洋洋得意请佛印禅师评断。佛印禅师看看两人，胸有成竹地拍拍胸脯说：

　　“这虱子的头是从污垢生出来的；而虱子的脚嘛，却是从棉絮生出来的。现在你们两人都输了，要请我吃宴席吧！”

　　佛印禅师于是有感而发写了这首诗。整首诗就是要我们舍弃妄想分别，根本无须去探究虱子的来源、无端制造不必要的矛盾，进而把矛盾的事相转化为融合的境界。但是这种矛盾的语句，并不是人人可为，没有透彻的体悟而随意乱说，口舌逞能，有时反而会贻笑大方。

　　有个年轻人眼见一位老和尚迎面而来，还兀自端坐在地上，不知道起身礼敬迎接。这位老和尚走近他，开口说：

　　“年轻人，你怎么不知礼貌，看到长老还不起身迎接呢？”

　　年轻人趾高气扬，自以为是打着禅机说：

　　“我坐着迎接你，就是站着迎接你了。”

　　老和尚一听，上前打了这年轻人一记耳光。年轻人被莫名其妙地打了之后，两眼直冒怒火，大声喝道：

　　“你怎么可以打人呢？”

　　“我打你就是没有打你呀！”

　　所以，在没有经过实际的体悟心证，就学起鹦鹉说话，只不过是拾人牙慧，卖弄玄虚，迟早会露出马脚，被人识破的。

　　唐朝的黄檗禅师出外游学时，半路遇见一个深藏不露的高僧，两人一起同行，走到一处碰到溪水暴涨，不能过河。黄檗禅师便将锡杖往水中一插，脱去脚靴倒挂在杖头，然后立地打坐起来。高僧见状便说：

　　“过去，过去呀！”

　　黄檗仍旧坐在原地，面不改色地说：

　　“要过你自己过，我要在此地休息。”

　　高僧于是自己渡河去了，行在水中如履平地；涉过水中央时，还转头叫黄檗禅师：

　　“喂！跟上来，跟上来。”

　　黄檗禅师见他果真自己行渡过溪，大喝一声说道：

　　“早知道你是个自了汉，便先斩断你的双腿，不让你过河。”

　　高僧哈哈大笑地说：

　　“伟大！伟大！真是一个了不起的大乘法器。”

　　各位可能不了解其中的玄妙处；尤其当黄檗禅师恶言相对时，高僧反倒哈哈大笑，赞叹黄檗禅师为伟大的大乘法器。禅的转机在此，禅悟也在此。正因为黄檗禅师看到眼前居然是一个自利而不利人的自了汉，因此才喝斥他，给他一番提拨。而这位高僧是一个在天台山证悟得道的大阿罗汉，是故意来试验黄檗禅师的道行，一听到黄檗禅师早有自觉觉人、自度度人的器度，因此才称赞他为济世利群的大乘菩萨。

　　从以上一些例子来看，可以知道禅师的矛盾言语，其实都是透过禅悟的自性所流露出来的智慧。我们可以从中体会他们生活的境界，何止如陶渊明的“结庐在人境，而无车马喧”的境地而已？陶潜的心灵境界是澄明通净的，但是还有“境、我”之分，并且尚有车水马龙、桃花源地的差别；而禅者的心却早已根除了这种分别意识。就禅师而言，纵然是龙潭虎穴也可以是参禅的山水地，何必一定要桃源林下；刀山剑树也可以是法座禅，何必一定要软垫敷具。禅师有一首诗描写得好：

　　“刀山剑树为宝座，龙潭虎穴作禅床；

　　道人活计原为此，劫火烧来也不忙。”

　　三、从艺术的生活里看禅的世界

　　前面提到禅者生活的艺术化，现在我就以禅的艺术生活，来说一说禅者升华的境界。时下一般住屋，大抵都是高楼大厦，里里外外的装潢格式，可以说十分进步，不但要求新颖堂皇，更讲究美仑美奂艺术化，譬如庭前庭后绿意盎然，立地长窗满是生趣，这一切无非是艺术化的表征，其实也是禅机的运作显露。禅既然无所不在，与我们的生活息息相关，那么，我们怎可轻易放弃周遭的任何禅机呢？现在我从四个层面来说明禅者的艺术生命：

　　(一)禅园

　　我听说有一家百货公司曾经发出广告，要展示“禅”，我一听，不知道如何以现代文明来展示禅，便抽身前往探个究竟。原来，生意人也解禅机，知道从禅的生机去表现一种至真至善的美。那怕仅是一块板模，几笔彩画，也能将禅园那种寂静、融和的意境表达出来，使原本坚硬无情的文明产物跃出生命之光与禅之花。我置身其中真是欢喜，恍如到了一片人间仙境，感觉到高深悠远的意境。

　　日本京都有一所龙安寺，闻名遐迩，前往日本的游客们大多会去参观。龙安寺最特殊的地方在于它的庭园，这座庭园没有青翠繁郁的花草树木，只有十几块的石头和许多白砂铺成，看起来没有什么了不起；但是经过禅者的灵巧设计，深具吸引力。许多人一到了这里，静静地坐在玄关上，望着冰冷却柔暖的白石，任想象海阔天空地飞驰，翱翔在禅那深旷空灵的世界。

　　中国有一句老话：“天下名山僧占多。”天下的名山灵剎全出自禅者的妙手，峨眉、普陀、五台、九华四大名山，乃至近代的上海哈同花园，都表现了禅园特有的韵致。禅园的建筑风格并且深深影响中国庭园的设计，尤其今日我们讲求美化家园、美化心灵，禅园应该可以提供我们宝贵的参考。

　　(二)禅画

　　画，是生命最深沉的静态表征，但一幅画的经营过程却是动态的。画舞狮所呈现的可能是一只沉寂入定的圣兽，但是画家描摹的过程也许不知看尽多少舞狮的情状；画宁静大海的沉，和浅滩毕露的浮，画师可能要费上半辈子的生命，才能捕捉瞬间的生命之光，而这通明的“光辉”，却是禅者信手拈来，随机可得的巧思。

　　上个月，韩国有一名禅师准备在台北开设禅画展示会，其中有禅宗三祖僧璨禅师等的画像，我前去参观之后，不禁拍案惊奇，好像中国禅师都一一出现了。原来，每一幅沉静的画中，都有一个深刻超凡的生活。于是我回想不久前在日本的一幕景象。大家都知道，中国有一位禅师名叫石头希迁，他圆寂之后，肉身被移送日本。我藉此因缘在日本的某一次展示会场中，看见我们的禅师竟然沦落他乡了。照理，石头和尚应当在证悟涅槃之后，生生世世永在中国，他的全身舍利为什么飘泊异域呢？

　　现在我说一段有关石头和尚的故事，就是“走江湖”这句名词的来源。过去江西有个马祖禅师，其道风十分有名；另外在湖南也有一位和他齐名的禅师，就是人称石头和尚的希迁禅师。在那个时代，一些游学名士，不是到江西求道，就是到湖南参学，因此而有“走江湖”这句名词的流传。然而“走江湖”沿至今日，却不是出外参学的原意，而是流浪买卖的意思，这个典故与石头和尚之沦落异乡一样令人惋惜。

　　从达摩祖师的禅画里，可以意会达摩东来传法的坚毅精神；从禅师们接机传灯的禅画里，可以感受禅者庄严慧命的延递；从烟岚岭月的山水禅画里，可以清明地勾勒出禅的深邃生命。家中如果能摆一幅禅画，会使室内的气氛活泼盎然起来。

　　(三)禅味

　　禅是有味道的，我们平常对酸、甜、苦、辣各种杂陈百味都十分敏感，但是对禅却不一定随时都能“知味”。

　　唐朝有一位懒瓒禅师隐居在南岳的一个岩洞，他写了一首诗：

　　“世事悠悠，不为山丘；卧藤萝下，块石枕头。

　　不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，吾复何忧？”

　　这首诗的含意是说世事复杂难懂、扑朔迷离，不如三三两两几块小石头来得亲切可爱。那种以天为棉被，把地作卧铺，悠游山水的生活才是最真挚有味的，哪里还有闲暇去理睬朝廷君王的事呀！一切功名利禄、荣华富贵如同浮云，生死都已经置之度外，不足为念了，哪里还有功夫去计较什么是非忧乐呢？

　　这首诗被传到天子的耳根里时，后果当然不堪设想。当时是唐德宗在位，便派侍卫去逮捕这个和尚。侍卫拿了圣旨寻找到了岩洞，正好瞧见和尚在洞里举炊，侍卫便在洞口大声呼叫：“圣旨驾到，礼敬迎接……”这个懒瓒禅师装聋作哑，毫不理睬。

　　侍卫探头一瞧，只见禅师以牛粪生火，炉上烧的是石头，火势越烧越炽，烟火弥漫，整个洞里洞外黑雾缭绕，熏得禅师涕泗纵横。侍卫就告诉他：

　　“喂，大和尚，你的鼻涕流下来了，为何不擦一擦呢？”

　　“我才没有这个闲空为俗人擦鼻涕呢！”

　　禅师边说边夹起炙熟的石头，一口吞了下去，连口赞道：“好吃！好吃！”侍卫见状，不禁瞠目惊奇，看到他一付津津有味的模样，也流下口水，一旁说道：“老和尚啊！什么东西这么好吃？”

　　这就是味道。侍卫无法如愿，只好回廷据实以告；唐德宗听了，十分感叹地说：

　　“如此和尚，真是人间之福啊！”

　　禅的味道必须细细去品玩，才能体会其中的妙味！

　　(四)禅诗

　　历来有许多涵义深远、耐人寻味的禅诗，大都是悟道的禅师们对悟境的抒发，每一首诗都表现着圆满纯熟的生命。譬如：

　　“蝇爱寻光纸上钻，不能透处几多难；

　　忽然撞着来时路，始觉平生被眼瞒。”

　　这首诗描写的是我们被光怪陆离的现象界迷惑了，就像苍蝇迷于纸窗上的光芒，只知一味向前冲锋，不知悬崖勒马回头是岸；等到幡然省悟时，已经徒费了多少岁月。描写回头人生的宽阔，转见生命的通达之禅诗，在禅师们的语录中比比皆是。简单举出两首脍炙人口的禅诗：

　　“手把青秧插满田，低头便见水中天；

　　身心清净方为道，退步原来是向前。”

　　以及：

　　“万事无如退步人，孤云野鹤自由身；

　　松风十里时来往，笑揖峰头月一轮。”

　　这两首诗表现禅者恬淡无争，以退为进的睿智，也流露出禅者随缘放旷，任运逍遥的豪迈胸襟。以其无争而天下莫能与之争，以退为进而宇宙莫有能阻挡者，可惜世间的众生只熙熙攘攘于前进，而不能享受禅者这种退步的本自具足。

　　另外朱元璋年轻时代当小沙弥时，也有一首气度恢宏的禅诗：

　　“天为罗帐地为毯，日月星辰伴我眠；

　　夜间不敢长伸足，唯恐踏破海底天。”

　　语气磅礡雄迈，颇有帝王之势，朱元璋日后成为九五之尊，也就不足为奇了。

　　以上我们从各个角度来****禅师的艺术生活里所呈现的禅的境界，不知各位是否都能领会一点禅的法味与欣喜。禅容易学，但是禅也不容易领会。各位要能把自己的生活艺术化、禅味化，把平淡、琐碎的生活，升华成一幅禅的画、一首禅的诗，让自己徜徉于禅园里。

　　四、从违逆的人情里看禅的世界

　　唐朝的黄檗禅师创建一座寺院，即将落成时，请一位写得一手好字的弘赞禅师，为他题写“第一义谛”四个字。当弘赞写完第一回时，黄檗深感不满意，要他重写；再写第二次，又被黄檗否定了。如此连续不断地写了八十四张，还是没有一张合适的，弘赞急得汗下如雨，已经身心俱疲了。这时候恰巧外面有客人来访，黄檗便走出去接待客人。弘赞心想：堂堂一位书法大家，竟然如此无能，连“第一义谛”四个字都写不好。信手拈起笔来，挥毫了一张，浑然天成。黄檗会完客走进来，瞧见桌上

　　这卷字，运笔雄浑有力，由衷赞叹道：

　　“好极了！神妙的笔法。”

　　因为黄檗禅师在场逼视，弘赞被他咄咄逼人的目光紧盯不放，心中有所挂碍，反而不能大展身手，挥洒自如。但是也正因为黄檗的逼迫，一如禅所惯用的“置之死地而后生”的方法，紧逼至穷巷死角，身心如桶底之脱落，便能如同蛟龙之入潭，兴风作浪了。有时看似违逆的人情，正是禅的大机大用。

　　仙崖禅师擅长绘画写字。有一次，有一位信徒喜庆作寿，礼请他去题字，说些好话以讨个吉利。只见仙崖禅师当场挥毫：“父死　子死　孙死”六个字。这家员外看了一怔，满脸不悦地骂道：

　　“你这个老和尚，今天是我作寿的良辰吉日，请你来题个吉祥话，你为什么好话不说，专说些晦气的话呢？”

　　仙崖禅师振振有词地回答：

　　“这句话十分吉祥如意！父亲百年寿终了，才轮到儿子死；儿子年老死了，孙子才接着死去，这不是长幼有序、生死依时吗？难道你要白发人反送黑发人，子孙都先老死了，才老来寂寞、后事凄凉吗？”

　　禅师们的思想行止都是从禅悟的境界而来，我们如果从禅师违逆人情的言笑之中，遽然给予世俗的评价，反而更不能见到禅的真意。禅是扬弃既定的观念，一匹独步于穹苍的脱缰野马。禅往往以无理对等有理，无情对待有情来显示他神奇高妙的智慧与深沉蕴藉的慈悲。

　　玄沙师备禅师有一天上堂开示弟子们说：

　　“许多佛门耆宿长老都对我说，在接应群机、救度众生的时候，如果遇到盲、聋、哑这三种人，要如何来教化他。眼睛瞎了的盲者，你拈起锤子、竖起拂尘，他又看不见；耳朵重听的聋子，你和他讲话，他又听不到语言三昧；喉咙瘖哑的哑巴，叫他响应又应不出声。你们各位有什么妙法可以度化这三种人？如果各位想不出度化这三种人的好办法来，佛法也没有什么灵验可言。”

　　大众僧你看我、我看你，瞠目咋舌，答不出话来。其中有一位云水僧因此把这段公案拿去请教云门禅师。云门禅师听了，突然对这位云水僧说：

　　“你既然来请益于我，见面怎么不礼拜呢？”

　　云水僧听了，赶快就地一拜，抬起头来，看到云门禅师拿着拄杖迎头打了下来；云水僧一惊，赶

　　忙退后一闪。云门看了哈哈一笑说：

　　“你并没有眼盲嘛！来，走上前来。”

　　云水僧依言走上前去。云门又紧接着说：

　　“你的耳朵也没有聋呀！来，这其中的意思你懂了吗？”

　　云水僧听到云门禅师在问他，随口应了一声：

　　“学人不懂。”

　　“咦？你根本就没有哑呀！”云水僧言下有悟。

　　世上有许多有眼不能视、有耳不能闻、有口不能言的病患，需要禅师这种迅雷不及掩耳的霹雳手段，快刀斩尽妄执、分别的识苗，截断爱恨、贪恶的秽流，还给我们一个清净坦荡的生命。

　　从前有个出家人睡觉时，从来不锁房门。有一天，夜行贼前来寺院偷盗。这小偷翻箱倒柜，东摸西索，就是找不到一样值钱的东西；于是便想作罢，正要开门脱身时，躺在床上的禅师突然静静说道：

　　“ 喂！把门锁好再走吧！”

　　这小偷竟然振振有词地回道：

　　“你就是这般懒惰，连睡觉都不关门，难怪穷得一件值钱的东西也没有！”

　　“你这个人真是岂有此理！我为什么要辛辛苦苦挣钱，积聚宝物让你来偷呢？”和尚理直气壮地回答。

　　各位也许不相信，觉得世间哪有这般情事，小偷和主人撞见了还相敬如宾，并且展开一番诙谐有趣的幽默对答，真教人难以置信！其实禅者的生命升华境界就在于此，在违逆的人情之中屡见至情至性的奇峰。事实上人与人的相处对待，如果能够做到坦坦荡荡、磊落自在，互相都以一颗真挚良善、清净无染的心相向，这就是人格的提升，生命的升华了！

　　v不论从禅师的平常事务、矛盾语言、艺术生活或违逆人情当中，我们都可以发现，原来禅的境界就是境我融一，浑然与宇宙万有合为一体的和谐气象；而我们所要过的，不正是这种和风霁月的生命世界吗？什么才是独立自主的心灵、逍遥自在的生活及悠然自得的生命？我们常常放眼星空，却不能纵览生命全景；而欲窥性命的生机，唯有用心参禅。以下我提供修禅的十点座右铭，作为圆满的结束：

　　(1)早起未更衣，静坐一枝香。

　　(2)穿着衣带毕，必先礼佛祖。

　　(3)睡不超过时，食不十分饱。

　　(4)接客如独处，独处如接客。

　　(5)寻常不苟言，出言必定行。

　　(6)临机勿退让，遇事当思量。

　　(7)勿妄想过去，须远虑将来。

　　(8)负丈夫之气，抱小儿之心。

　　(9)就寝如盖棺，离褥如脱屣。

　　(10)待人常恭敬，处世有气量。

　　这些座右铭不仅禅者要守之作为悟道资粮，常人如能遵行，虽不能悟道，也离道不远。祝福各位都能有升华的生命世界！