法遵尼师：灭苦之道 一、苦圣谛 五、五受阴

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 法遵尼师：灭苦之道 一、苦圣谛 五、五受阴

 　　一、

　　有五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。若沙门、婆罗门以宿命智自识种种宿命，已识、当识、今识，皆于此五受阴已识、当识、今识：我过去所经如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。【契经　五阴诵】

　　五受阴，是刘宋时期天竺沙门求那跋陀罗的译语。到了唐朝，鼎鼎有名的玄奘大师则译为五取蕴。五受阴与五取蕴译法虽然有别，但所代表的含义并无出入，受和取同样是表达「纳入」这一活动，阴和蕴则要形容一种「积聚」的状态。仅由字面上的意义即已相当精准地传述「五受阴」的内容。

　　色、受、想、行、识是组成生命的五种机能，它们不像生产线上的机械，具备着固定的状态持续运作以制造成品。五受阴较像季节轮替或风雨雷电这些自然现象，现象必须等待因缘际会才倏忽展现，并于条件不再时便随之散灭，虽没有坚实的存在本体，不过它们的作用显著，教任何人都无法漠视。生命不是静态的，得靠五受阴接连不断地运作以维持存续，因此生命是由五受阴的现象不断积聚而得以延续。五受阴的积聚不是空间上的堆栈而是时间性的累积，所累积的便是活泼泼，有学习、有经验、有成长的生命历程。

　　因为五受阴仅以现象的状态呈现，不可能长久保持而不衰竭，所以生命活动的目的就是不断地纳入新的五受阴，若期盼生命能够延续，就必须不断摄取新的五受阴，一旦终止这种运作，生命便无以为继。不断纳入、积聚色、受、想、行、识这种生生不息的活动，就称为生活。

　　向来，佛陀总是广说五受阴，较少简略地谈论身(生命)。因为众生所理解的生命都相当的含混笼统，有人写了这么一首诗：生命诚可贵　爱情价更高　若为自由故　两者皆可拋。诗人将爱情与自由独立于生命之外，好似生命不包含爱情与自由！事实上他误将色受阴(身体)当作生命的全部了。而爱情大抵是对受受阴(感受)的执取、自由是对行受阴(意志)的执取，不论色、受、行都包含在五受阴之中，都属于生命的一部份，不能独立于生命之外。这便是世人对生命的认识不清，人们总是很难厘清生命的全部内涵，唯有佛陀能简单明确地一语道破──生命只是色、受、想、行、识五种功能的交互作用。

　　所有的人，任凭是再有天赋、再有思想的哲学家、科学家、思想家、宗教师、预言家乃至大修行者，他们的经验、心得所能推论的一切学识与认知，全部得自五受阴。不论是对过去的了解、对现在的认知或对未来的推断，全都是凭这五受阴去了解、认知及推断。人们的知识所凭借的不过是从自己的身体、感受、印象、思想、辨识得来的经验。而每一个人五受阴的活动经验都有着不同于他人的独特风貌，所以真理便不可能是透过某人五受阴的心得所架构出来的，因为没有谁的五受阴能符合所有人的观感。

　　不过也正因所有人的认知全部得自五受阴，所以有心要寻求放诸四海皆准的绝对真理，唯一的方法就只有从探究五受阴下手。当排除了由五受阴所经营的各式各样烟幕，直探五受阴的真实面目，便是真理如实显现的时刻。

　　虽说如此，但包括精研佛法的佛弟子在内的绝大多数人，都对五受阴不甚明白，当然也就难以认知真理、认识自己的生命真象了，是以有必要将《契经》中对五受阴的解说一一列出。

　　云何色受阴？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名为色受阴。复次，彼色是无常、苦、变易之法。【契经　五阴诵】

　　四大是地、水、火、风，这是佛法中的常识。地指物质、水指聚合、火指能量、风指运动。这四大明指着五受阴中的色受阴，一般的说法是身体，每个人的身体都是由这四大所组成。并且它是无常、是苦、是不断改变的一种现象。

　　但是偏有许多研究佛法的学者，在解说色受阴时，往往将整个宇宙万物全都纳入色受阴的范畴，因为它们也是四大所造。这便完全误导了修行者对五受阴、对生命、对法的认识，因此再录一段经文以资说明。

　　若可碍可分，是名色受阴。触所碍，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饿、若蚊、虻、诸毒虫、风、雨触，是名触碍，是故碍是色受阴。复以此色受阴是无常、苦、变易法。【契经　五阴诵】

　　宇宙万物中的哪些物能被「刀、杖、渴、饿、蚊、虻、毒虫」这些事物所伤害？也唯有众生的身体了。色受阴并非漫无目标地遍指宇宙万物。佛陀讲解五受阴，并非只为创立一种堂皇富丽的学说以充实人类的知识，而是为了帮助众生认识生命的真实相貌，进一步更要能解决生命苦迫的困境！是以佛法的内容，绝不会天马行空地作些无关众生切身问题的发挥。

　　除了色受阴，生命中还有四种非物质的功能，分别是受、想、行、识四无色阴，它们的内容《契经》之中也有清楚的解释。

　　诸觉相是受受阴，何所觉？觉苦、觉乐、觉不苦不乐，是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常、苦、变易法。【契经　五阴诵】

　　这里「觉相」特别指感觉：苦的感觉、乐的感觉、不苦不乐的感觉。感觉的功能称为受受阴，一般人认为人类感觉的范围十分广泛，举凡悲欢离合、酸甜苦辣乃至疼痛痒麻等等，无不纳入感觉的领域，但这又是犯了笼统的毛病，心境、味觉、触觉等等，它们各属不同的领域，在《契经》中另有它们的地位与解说，在受受阴的范围内总共只包括了三种受：苦受、乐受、不苦不乐受。不过情感、滋味等确实是有深深地撩动人们的苦受、乐受、不苦不乐受的作用。例如：文学艺术令人感触良深，但它们所引起的感受仍出不了苦、乐、不苦不乐这三受：一首歌或是难听(苦)、或是好听(乐)、再不然就是起不了共鸣(不苦不乐)，没有第四种感觉了。更何况文学艺术要引起人们的感受，还得经过想、行、识的运作，一个从不曾受过西洋文化熏陶的人，恐怕无法分别歌剧是否精彩。

　　佛陀将受受阴很单纯地限定于苦受、乐受、不苦不乐受，是看透了众生错纵复杂的感觉，其实只是这三受的交互运作。既然感觉的内容只包含了三受，称为受受阴也就理所当然。

　　诸想是想受阴，何所想？少想、多想、无量想、都无所有作无所有想，是故名想受阴。复以此想受阴是无常、苦、变易法。【契经　五阴诵】

　　想受阴是呈现在心中的影相、是脑海中的印象，不论是单纯的印象、复杂的印象、无有止尽的妄想纷飞、或根本记不起一点印象！全都属于想受阴的运作。现今白话文的词句运用，很容易将想与行混在一块：「我今天想清洗被单」。这句话中的「想」已不仅是印象的浮现，它是一种行动计画，属于行受阴的范畴，并非句子中有个「想」字，就代表是想受阴。

　　为作相是行受阴，何所为作？于色为作，于受、想、行、识为作，是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常、苦、变易法。【契经　五阴诵】

　　行是造作的意思，整个生命的活动都是造作、都是行。生命的活动仅是五受阴的运作，色的运作，受、想、行、识的运作。色、受、想、识的运作各有所指，行的运作又是什么？这里，行专指思惟、筹量、决议等属于意志的活动。

　　别知相是识受阴，何所识？识色，识声、香、味、触、法，是故名识受阴。复以此识受阴是无常、苦、变易法。【契经　五阴诵】

　　识是辨认、识别的功能，举凡一切认识、辨别的能力都属于识受阴。通常人们认为认识作用是非常广泛的，可以上知天文下知地理，不论聊天、看报、求学等，无不是为了增加知识、满足识受阴，人们总认为认识的对象是多样而复杂的。

　　但佛陀却指出，众生所能认识的对象只是六种感官所能接收的讯息──色、声、香、味、触、法。这种对「识」的诠释有助于明确地认识识受阴：一般说起常识、知识，很可能觉得是后天、外加的，但若能明白识是将感官接收到色、声、香、味、触、法的各种讯息加以辨认、赋予意义，那么就能清楚的分别，识受阴不是外在灌输而来的，是生命中一种处理资讯的活动。

　　介绍过五受阴各各不同的功能之后，便可进一步分析为什么佛陀总是广说五受阴，而少提生命(身)。例如：愤怒的父亲气忿地数落子女：「我辛辛苦苦工作赚钱养家，从不为自己打算，一切都是为了你，而你却这么不长进。」

　　例中的父亲之所以不辞劳苦地辛勤付出，并非为了「你」而是为了自己的五受阴：识受阴将眼前这个孩子与其他孩子分别开来──他是我的骨肉。于是激荡了受受阴(深浓的父爱)及想受阴(深重的期许)，所以引生行受阴(再辛苦也要哉培他)。平心而论，这是为了满足生命中的受、想、识受阴而辛勤工作，怎能说不是为自己打算？

　　而后孩子的言行不符自己的想受阴(期望)，尝到苦受(觉得辛苦没有代价)，于是行受阴跟着活动(大发雷霆)。面对所有这类的事件，一般人总认为：「我」辛苦付出，「你」令我失望。出差错的似乎不在「我」自己而是孩子「你」！问题总是出在周遭的人、事、物；而「我」总是无辜的受害者。

　　光谈生命容易模糊问题，例中的父亲只将辛勤工作当成自己的生命活动，却不知其余四受阴的运作也是自己的生命状态。由于这位父亲对自己五受阴的无知，以致对于自己盲目地受五受阴摆布一点警觉都没有！不了解五受阴是为无明；糊里糊涂地任五受阴愚弄是为烦恼。一个烦恼无明的父亲，如何教养出没有烦恼无明的子女？

　　从佛陀智慧的眼光看来，世间一切问题都出在每个人自己的无明与烦恼，如果一切众生都断除了自己的无明烦恼，天下也就太平了。

　　假使烦恼的原因是外在的，那么佛陀有心教导众生断烦恼，就必须开办一所综合大学及研究所，并且还要随着时代的演进，不断开设新的科系；随不同的民情风俗开办地方性的特殊教育，以应付不同时空、多元化的烦恼。

　　然「生也有涯，学也无涯」，断尽烦恼岂不就永无指望了？正因为一切烦恼很单纯地只是源于自己五受阴不稳定、不安适、不能自主的性质，所以佛陀耐心解说五受阴、教导断除烦恼的灭苦之道。

　　二、

　　云何受受阴？谓六受身。何等为六？谓眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受受阴。复次，彼受受阴无常、苦、变易之法。

　　云何想受阴？谓六想身。何等为六？谓眼触生想乃至意触生想，是名想受阴。复次，彼想受阴无常、苦、变易之法。

　　云何行受阴？谓六思身。何等为六？谓眼触生思乃至意触生思，是名行受阴。复次，彼行受阴无常、苦、变易之法。

　　云何识受阴？谓六识身。何等为六？谓眼识身乃至意识身，是名识受阴。复次，彼识受阴是无常、苦、变易之法。【契经　五阴诵】

　　这是佛陀从另一个角度说明这四无色阴：四无色阴的活动，全是仗着感官接收资讯而运作。会生起感受总是因为看到、听到某些境界而触景生情，想象、思虑、辨认都一样，没有不须其它条件而能独立存在的精神作用：应届毕业生在骊歌响起时，不禁生起依依离情。这种情感并非潜伏在生命中的一种元素，而是被环境的气氛所挑起的，一个没有就学经验的人，自然无从体验同窗好友即将各奔前程的心情。

　　众生所有的精神活动，都得藉由资讯的刺激而推动，没有所谓「本具自性」或「灵魂」之类的精神主体存在。至于为什么每个人、每个众生都有不同的风格、性向、气质？那是因为遇到境界时，大家的受、想、行、识都各自呈现不同的随机反应。

　　何以称为身？在经典里，除了眼、耳、鼻、舌、「身」、意六入处，及「身」、口、意三业中的「身」特别指色身，其余提到的「身」辞义相当于白话文中的生命。众生除了将身体看作是生命之外，也将这受、想、行、识四种精神作用都认为是生命：护子情深的母亲将亲情(受受阴)视为生命、艺术家将创作(行受阴)视为生命。或者有人认为守财奴将金钱视为生命，其实守财奴所执取的是金钱的价值，只要是符合相当的价值，将钱换作房地产或有价证券，爱着的程度仍是一般无二。价值是识受阴的辨识功能所赋予的，所以实际上守财奴视为生命的是识受阴不是金钱。

　　唯独五受阴能令众生视为生命，若有其它事物令众生珍重万分，那也是由于五受阴赋予它们特殊的意义，终究不脱对五受阴的执取。五受阴不仅令众生视若性命，事实上生命根本就是由五受阴组成。试想：倘若短缺了五受阴，可还能成为生命？可还有灵性？

　　因为四无色阴的运作全靠六根接收资讯所引发，再加以此四无色阴同属众生的生命，因此佛陀以六受身、六想身、六思身、六识身来形容四无色阴的特性。

　　有时，佛陀提到四大所成身，指的便是色受阴，和四无色阴一样，它也是生命的一部份，但它不同于四无色阴，色受阴非由感官接收讯息所引生，是由地、水、火、风四大所组成，所以它不称为六色身，而称为四大所成身。之所以将身体称为色受阴，是点出它属于物质的特性，它属于色界，有可分解的性质，不同于无形无质的受、想、行、识四无色界。

　　三、

　　今当说譬，夫智者以譬得解。【契经　五阴诵】

　　无论佛陀如何解说五受阴，总一定得特别强调它们是「无常、苦、变易之法」，而这无常、苦、变易法的体悟，便是知法见法的重大关键。在一篇较长的经文中，佛陀生动地将五受阴是无常、苦、变易法的确实形态，以色如聚沫、受如水泡、想如野马(海市蜃楼)、行如芭蕉、识如幻术的譬喻作了具体描述。

　　虽然聚沫、水泡、野马、芭蕉、幻术这五种事物的性质，同样都是无所有、无牢、无实、无有坚固；但它们却也各自俱备不同的特殊形态，恰如五受阴各俱不同的性能。因此这五种譬喻，能够很传神地引导人们透视五受阴的实相：

　　譬如恒河大水暴起，随流聚沫，明目士夫谛观分别。谛观分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？色无坚实故。【契经　五阴诵】

　　聚沫总是整团、整团地聚结在一起。在水力的冲激下，整团聚沫之中不断有新的泡沫生起，也一直有旧的泡沫破灭，细察聚沫的结构，一直都不断地在汰换中，没有哪个单一的泡沫是实质的主体；但整体看来，它们总是维持着同样的形态，漂荡在水涡之中。不但乍看之下会误以为那是个实体，甚至还能将它们捧在手中，体会到它们的质感。但每个稍俱常识的人都会知道，聚沫只是借水力冲激而暂存的现象。

　　色受阴就如同聚沫。在食物的维持下，身体中的各种细胞不断地新陈代谢，神经元中的电位不断转换，总观整个身体结构，全都不断地处于代谢的状况，虽然总是有个色身在发挥着各种功能，却没有不被替换、不愁坏损的实质主体；这个能吃、能睡、能活动的身体，不但总令人误以为是个实体，甚至还能主动对外显示自身的存在。但若深入地观察就能发现，身体只是凭着各种养分不断供应才能维持的有机体，其中找不到独立于一切条件之外的主宰者。

　　色受阴这种无所有、无牢、无实、无有坚固的性质，业已证明身体的无我性。

　　不同于聚沫的是，没有任何事物会令聚沫引起痛苦，但身体会！它怕冷、怕热、怕饥、怕渴、怕病、怕痛、各种状况都可能伤害到身体。虽然有些情况能令身体感到舒适，例如坐在舒服的沙发上，但也只能维持很短的时间，不出数小时身体又会别扭地发出不安的讯息，造成痛苦的不是沙发而是无常的身体。这就是色身无常即苦的道理！

　　并非外在的事物迫使身体承受无常与苦，而是身体的存在本身就是无常、苦！身体不断地驱向老死，并且不能安于任何不变的状况，例如只呼不吸、只醒不睡，一旦固定下来就会痛苦；但身体又有渴求安定、平静的需求，不断地活动、变换状态令身体疲惫、衰弱直到老病。这是无可奈何的事实，只要有身体存在，痛苦便无有休止。于是佛陀将这类似聚沫的身体现象，作了既恰当又实际的形容：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。

　　诸比丘！譬如大雨水泡，一起一灭，明目士夫谛观思惟。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼水泡无坚实故。如是比丘！诸所有受，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以受无坚实故。【契经　五阴诵】

　　水泡不同于聚沫，水泡是由雨水打在水面上所激起的，一起一灭，其间存留的时间相当短暂，它们此灭彼起，互不关连，不会聚集在一块。

　　众生的感受便如水泡，当感官接收到讯息，这些讯息所代表的意义，触动精神作用而生出感受，如同雨水触动水面使水泡生起，例如：正陶醉在长辈的赞赏声中，马上又因同侪的讥讽而勃然大怒。感受一起一灭，比起色身的存在，相形之下显得非常短促。前者陶醉的情绪不会与后者的勃然大怒的情绪聚合在一起，它们此灭彼起，不相统属。感受待条件而生成，而且维持的时间相当短暂，清楚地显示着它的无常与无我。

　　感受也有不同于水泡之处，水泡不会引起痛苦，但感受会！感受不能保留、不能指定也不能避免：被长辈赞赏的喜悦不能保留终身、不能保留几年、几月、几天甚至短短几小时，乐受终要灭去；而苦受总是出乎意料地出现，同侪的讥嘲不请自来，既然来了，也无法不起苦受、无法只选择乐而排拒苦；就算杜绝了所有受刺激的机会，镇日闭门不出，仍避不开感受，很快就发觉仅仅只是无聊便已令人难以忍受。

　　痛苦来自感受本身，不能怨怼外来的刺激。只因有感受的能力，才会受到刺激；只要仍会感受，痛苦便如影随形。因此佛陀将这犹如水泡的感受现象比喻为：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。

　　诸比丘！譬如春末夏初，无云无雨，日盛中时，野马流动，明目士夫谛观思惟。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼野马无坚实故。如是比丘！诸所有想，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以想无坚实故。【契经　五阴诵】

　　野马又称阳焰、鹿渴，也就是所谓的海市蜃楼，它是在干燥、广阔处，因烈日暴晒而产生的幻影，最常见的例子是远处地面有一滩水，常诱得口渴的野马、鹿拼命奔驰，但奔至近处却什么都没有。

　　想受阴便如野马，它们以色、声、香、味、触、法各种方式浮现，肩负着回忆过去、拼凑消息、想象未来的职责。许多令人熟悉的经验如恐惧、欣慰、忧虑、振奋、沮丧、羞愧等，往往只是由于想起了某些情景，想受阴大有令人心竞神驰的魅力。

　　可是不论它们如何逼真、如何使人感到身历其境，终究不过是幻影，无有真实。例如遇上了不愉快的事，旁人常会劝慰：「别老望坏处想，换个想法也就觉得满好的。」如果想受阴真实不虚，还能让人「换个想法」？再教人刻骨铭心的心境，只需轻盈不落痕迹地一转念，一切立刻都滑稽异常地消失无踪，这种深具讽刺性的戏剧效果，正是想受阴的拿手好戏。

　　然而却没有人真能认清想受阴的虚妄面目，人们沉浸在想受阴虚拟的世界中，任由它左右着自己的行为、感受及思虑，陷于莫名的喜怒哀乐、忧悲恼苦难以自拔。

　　阳焰是旷野中的幻影，而想受阴是脑海中的幻影；阳焰驱役野马、渴鹿，想受阴则煎熬众生自己的身心。因此，佛陀同样给予它实至名归的形容：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。

　　诸比丘！譬如明目士夫求坚固材，执持利斧，入于山林，见大芭蕉树，臃直长大，即伐其根，斩截其峰，叶叶次剥，都无坚实，明目士夫谛观思惟。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼芭蕉无坚实故。如是比丘！诸所有行，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以彼诸行无坚实故。【契经　五阴诵】

　　芭蕉是一种草本植物，它那粗壮挺直的「树干」，事实上是由整束的叶梗所组成，因此虽然看似栋梁之材，却不含任何实质木料。没有经验的伐木工人，惑于芭蕉树雄伟的外貌，欢欣鼓舞地砍倒芭蕉，去掉根、叶，剥开柔软的树皮，企图获取其间的木心作为建材。但是剥开一层又有一层，直剥至最里层，始终寻不到一丝木料。

　　行受阴便如芭蕉树，人们总是对自己的思想、行为深具信心，相当认真地为自己的生命活动作种种规划：小从饮食、衣着的挑拣，大至为未来前途的布局。人们分分秒秒、岁岁年年，意气风发地筹量、计划、进行，似乎不能这般随心所欲地为所欲为，必然构成了极大的不幸，生命的意义就此荡然无存。然而，正如卧病在床的老者，回顾一生追求幸福理想，终究不过一场黄梁梦。这岂不正如芭蕉？堂皇富丽的形象之内并未包藏具有实质价值的内涵。

　　樵夫可以从经验中获取教训，往后再不从芭蕉树中求取木材。但迷信于自己行为能力的众生呢！何时才能明白行受阴仅是无所有、无牢、无实、无有坚固的现象？通常提到这一点时，世人总是不经深思地径自解读成：「如果什么都不想、都不作，不就成了废物！」然这也正是佛法超越世间之处。

　　首先必须明白，生命一切的活动，大体而言只有一个目的：持之以恒地追求幸福快乐并满足自我的价值。但人们没有体悟到行受阴本身如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我的性质。以无常、苦、非我的基础，想建立常恒、快乐、自我的成果，岂非庸人自扰？

　　有两则神话能将人们这种渴望以思想、行为构筑不朽自我的徒劳与悲哀，表达得淋漓尽致：一是中国神话中伐桂的吴刚；一是希腊神话中推滚巨石上山巅的薛西弗斯。吴刚必须砍倒一棵斧头一抽离树身斧伤立即愈合的粗大桂树；薛西弗斯必须将巨石留在山巅上否则就得重新由山下往上推。在没有完成既定目标前，他们得一直继续工作下去，永不止息，这令他们永无止尽地承受着如病、如痈、如刺、如杀的痛苦。在无所有、无牢、无实、无有坚固的生命现实中，众生妄想要仗势行为能力追求到人生的福祉与自我的满足，恰与这两位悲剧人物如出一辙，永无达成使命之时、永无止息之时，也永远逃不开承受如病、如痈、如刺、如杀这百般痛苦的命运。

　　诸比丘！譬如幻师、若幻师弟子，于四衢道头，幻作象兵、马兵、车兵、步兵，有智明目士夫谛观思惟。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼幻无坚实故。如是比丘！诸所有识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以识无坚实故。【契经　五阴诵】

　　所谓幻术，便是今人熟悉的变魔术。从前的幻师在街头变出军队威武的幻象，现代的魔术师则时兴在台上使人飘浮，或将人锯成两段。不论幻术或魔术，头脑清楚的人都知道那只是一种巧妙的障眼法，绝非事实。

　　识受阴便是每个人、每个众生都与生俱来的，如幻师一般的认识能力。但所认识的内容一如幻术，也是无所有、无牢、无实、无有坚固：在父母眼中，总是自己的孩子最可爱；起诤执时，错总在对方；到了陌生的地方，觉得处处充满「异」国情调。在讯息的限制下，人们只能拼凑些主观的、不真实的认知。

　　且不论这些只需换个立场、角度就会截然不同的主观认知，即使是一般客观的知识，从识受阴自身立场来看，也是同样的无所有、无牢、无实、无有坚固。例如：三角型的面积等于底乘高除以二；水往低处流；地球是圆的。这些「颠扑不破的真理」，并不能证明识受阴也同样颠扑不破，因为识受阴本身没有同那些定律一起永恒不变：实验室中的科学家，很可能忽然发现肚子饿了，于是识受阴忙着辨别午餐的最佳解决之道，科学知识剎时被拋到九霄云外。

　　识受阴受条件操控且又瞬息万变的事实一直被忽略，人们顽固地确信自己的识受阴所编造的认知，以致随时随地都会发生因坚持己见引起的纷扰，不论是孩子们的拌嘴争吵、不同民族宗教的竞争仇视、国与国间的武力战争，无非起因于彼此间识受阴所罗织的认识起了冲突。

　　人们能看出幻术、魔术是障眼法，无有真实，却看不出自己的认识作用也是障眼法、无有真实。倘若误以幻术为真，尚且不会造成重大损失，但误以识为真实，则使得世间多事、苦难不断。佛陀给人们一个震聋发瞶的忠告，让人们重新审视自己的识受阴，揭发它如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我的真相。

　　这聚沫、水泡、野马、芭蕉、幻术五种譬喻，应该能令人深刻体会到五受阴「无常、苦是变易法」的真相。但经中还有一个令佛陀不厌其详、再再叮咛的重点：谛观思惟分别！

　　佛法不能仅当作一门学问般摆在案头，像是计算数学或推论化石年代般，用一种兴趣、专注却事不关己的态度作研究，这种方式只能使研究者累积更多世间知见，对于生命苦难的解脱完全没有丝毫帮助。

　　若希望能如多闻圣弟子般，从佛法中获得真实利益，就必须诚恳地以自己的生命作为剖析的对象，认真地对自己进行检视。是以，当读至佛陀说：「当观诸所有色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别。」之时，就得实实在在地观察思惟自己的色身，是否它的过去、未来、现在，内、外，麁、细，好、丑，远、近，的确都是无所有、无牢、无实、无有坚固？是否的确都是如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我？色身的检视之后，依序检视自己的受、想、行、识四种功能，直到能以自身的体验证实经文为止。

　　佛法不是宗教，虔诚的信仰无助智慧觉观；佛法不是学问，逻辑的推论犹如歧路亡羊。佛法的目的，只是很单纯地帮助人们透视自己生命的真相，再指引一条使人们对自己的生命有所交代的途径。当审视过自己的生命现象之后，发觉佛法果然是正确的，那么就承认它、接受它的指导；若认为它不切实际、无所助益，那么大可直接否认它、拒绝它的理论。佛陀从不因他人不接受正法而感到沮丧，但佛陀相当谨慎地照顾每一个弟子，不使他们对佛法有所误解。

　　四、

　　佛告比丘：「比丘！色为常？无常？」

　　比丘白佛言：「无常，世尊！」

　　「若无常者是苦耶？」

　　比丘白佛言：「是苦，世尊！」

　　「比丘！若无常、苦、是变易法，圣弟子宁复于中计我、异我、相在不？」

　　比丘白佛言：「不也，世尊！」

　　「如是受、想、行、识为常？无常？」

　　比丘白佛言：「无常，世尊！」

　　「若无常者是苦耶？」

　　比丘白佛言：「是苦，世尊！」

　　「比丘！若无常、苦、是变易法，圣弟子宁复于中计我、异我、相在不？」

　　比丘白佛言：「不也，世尊！」【契经　五阴诵】

　　这是一段相当重要的问答，不但是因为它在经中出现的频率相当高，更有许多实例显示，这段问答引导弟子有条理地自省，从而得证出世间圣果。

　　首先将经文中几处专门术语略为翻译，之后便能同佛世的弟子们，一道顺着佛陀所引导的思惟理路，透视生命的奥秘。

　　变易法──法可以理解为法则或事物，但依五受阴无所有、无牢、无实、无有坚固的特性而言，则译为现象最为贴切；变易，很明显地就是不断改变的意思，所以用「不断变动的现象」来解释再恰当不过。

　　计我──当作我、认为就是我。

　　异我──我以外的、属于我的，意为另有一个真我，所讨论的主题(五受阴)属于那个我。

　　相在──有两种情形，一是想象我如神一般是很伟大的，短暂而渺小的五受阴只是我中的一小部份，只是为我的存在作一种示现、一种证明。其二是认为我是相当精致巧妙的，隐匿在五受阴之中，是整个五受阴意义、价值、灵魂的所在。不过绝大部份的人仅只是想象受、想、行、识是在色身之内运作的。

　　接下来可以思惟佛陀提出的问题，但仍勿忘诚恳地以自身的生命现象作为省思。

　　问：色身是永恒不变呢？或是不断改变？

　　答：这个问题较简单，大家都看得出来身体的状况不断改变，答案是无常。

　　问：既然无常，是不是痛苦的事情？

　　答：这就较需要深思了，一般人可能以为不痛苦，但只要理解到身体仅是一种现象，它必须靠饮食、运动等等条件的支撑，只要条件供应不顺遂，身体现象的存在便受到威胁而感到痛苦。更何况再美丽、健康的身体，也很快就得面对老、病、死，答案其实显而易见，变动不定的身体是痛苦的。

　　问：如果身体只是一种无常、苦，不断变化的现象，听闻过真理的圣弟子，还会认为身体是我、属于我、或身体之中隐藏一个我？

　　答：只要是人、是众生差不多都有这种概念，也许认真思考过、也许只凭直觉，总认为身体就是我、身体是我的、或身体中有个我。但既然身体只是一种变化不定的现象，又怎能是我？又怎能被我所拥有？又怎能在里面藏着一个我？答案仍是否定的。

　　问：感受、印象、思考、辨识四种作用是永恒不变的？或是分分秒秒变换不定的？

　　答：或许有人会认为，这些精神上的能力他始终一直保有，他一辈子都能感受、记忆、思考、辨识，若有下一生，可能还一起带过去！但读过聚沫等五种譬喻，应该很容易了解，那只是一厢情愿的想象，所谓的能力也不过是藉由条件暂时触发的。透过对自身的深入观察可以得到确认，受、想、行、识是无常的。

　　问：既然无常，是不是痛苦的事情？

　　答：倘若没有深刻的自觉，这问题是很难回答的。忘情投入生活之中从不自我反省的人，大概会继续执迷不悟地追逐各种经验；唯有从广袤的视野回瞰自身，看清为了维持瞬息生灭的受、想、行、识得以延续究竟要付出多大的代价！才能惊觉自己如此枉受艰辛困苦是多么不值得。无常的受、想、行、识是苦！

　　问：若受、想、行、识无常、苦，是变易法，圣弟子仍会将它们视为我、我的、或我存在于受、想、行、识之中；受、想、行、识存在于大我之内？

　　答：受、想、行、识这四种无常、苦、变幻不定的现象就如同一阵风、一道彩虹，没有自性、没有实质内涵，不能将这些现象当作是我；我的；我在其内、其外。

　　不论是人、是其它众生，生命存在的事实就显现在五受阴的活动上，离开五受阴无所谓生命存在！佛陀从不否认五受阴，色、受、想、行、识的作用事实具在，任谁也否认不了。但佛陀否认这个由五受阴组成的生命现象中具有实质的自我，生命无常、苦，不断变易的现象中没有任何实在、不变的本质可视之为「我」。

　　显而易见，五受阴不是我！五受阴不属于我！五受阴之内、之外也都没有我！五受阴演出一幕幕精彩的情节──生老病死忧悲恼苦项项不缺，但每段扣人心弦、感人肺腑的情节，都只是些无所有、无牢、无实、无有坚固的虚幻现象。

　　为谁辛苦为谁忙？倘若人们日日夜夜、岁岁年年乃至生生世世，努力、辛苦的结果，却没有实质的自我可获得收成、获得荣耀、获得满足，每一次忍受压力、每一次计较钻营、每一次寻寻觅觅、每一次精心策划、每一次艰苦奋斗，全都只是为了营造下一幕如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我的不实现象，究竟何苦来哉？

　　《契经》中记载了许多圣弟子，在经过这番问答后，当下看穿生命实况，体悟生命的真理，见法证入初果须陀洹，破除了三结(认为有自我的见解、各种迷信的见解、及各种疑惑于真理的见解)，永不退失对佛法的信念。

　　对五受阴的解说在此告一个段落，这种反观内省的功夫正是四圣谛思惟的要领，只有它能破除世间思惟的迷妄，确实理解佛陀所讲说的正法，认清生命无常变易的真实内幕，解脱轮回生死苦海的命运。

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